易八

　　咸

　　「否泰咸恒损益既济未济，此八卦首尾皆是一义。如咸皆是感动之义之类。咸内卦艮，止也，何以皆说动？」曰：「艮虽是止，然咸有交感之义，都是要动，所以都说动。卦体虽是动，然才动便不吉。动之所以不吉者，以内卦属艮也。」

　　咸就人身取象，看来便也是有些取象说。咸上一画如人口，中三画有腹背之象，下有人脚之象。艮就人身取象，便也似如此。上一阳画有头之象，中二阴有口之象，所以「艮其辅」，于五爻言之。内卦以下亦有足象。砺。

　　问：「本义以为柔上刚下，乃自旅来。旅之六五，上而为咸之上六；旅之上九，下而为咸之九五，此谓『柔上刚下』，与程传不同。」先生问：「所以不同，何也？」铢曰：「易中自有卦变耳。」曰：「须知程子说有不通处，必着如卦变说，方见得下落。此等处，当录出看。」

　　「山上有泽，咸」，当如伊川说，水润土燥，有受之义。又曰：「上若不虚，如何受得？」又曰：「上兑下艮，兑上缺，有泽口之象；兑下二阳画，有泽底之象；艮上一画阳，有土之象；下二阴画中虚，便是渗水之象。」砺。

　　问：「『君子以虚受人』，伊川注云：『以量而容之，择合而受之。』以量，莫是要着意容之否？」曰：「非也。以量者，乃是随我量之大小以容人，便是不虚了。」又问：「『贞吉悔亡』，易传云：『贞者，虚中无我之谓』；本义云：『贞者，正而固。』不同，何也？」曰：「某寻常解经，只要依训诂说字。如『贞』字作『正而固』，仔细玩索，自有滋味。若晓得正而固，则虚中无我亦在里面。」又问：「『憧憧往来，朋从尔思』，莫是此感彼应，憧憧是添一个心否？」曰：「往来固是感应。憧憧，是一心方欲感他，一心又欲他来应。如正其义，便欲谋其利；明其道，便欲计其功。又如赤子入井之时，此心方怵惕要去救他，又欲他父母道我好，这便是憧憧底病。」

　　厚之问「憧憧往来，朋从尔思」。曰：「往来自不妨，天地间自是往来不绝。只不合着憧憧了，便是私意。」德明录云：「如暑往寒来，日往月来，皆是常理。只着个『憧憧』字，便闹了。」又问：「明道云：『莫若廓然而大公，物来而顺应』，如何？」曰：「『廓然大公』，便不是『憧憧』；『物来顺应』，便不是『朋从尔思』。此只是『比而不周，周而不比』之意。这一段，旧看易惑人，近来看得节目极分明。」

　　往来是感应合当底，憧憧是私。感应自是当有，只是不当私感应耳。

　　「憧憧往来，朋从尔思。」圣人未尝不教人思，只是不可憧憧，这便是私了。感应自有个自然底道理，何必思他？若是义理，却不可不思。

　　问：「咸传之九四，说虚心贞一处，全似敬。」曰：「盖尝有语曰：『敬，心之贞也。』」

　　易传言感应之理，咸九四尽矣。

　　问：「伊川解屈伸往来一段，以屈伸为感应。屈伸之与感应若不相似，何也？」曰：「屈则感伸，伸则感屈，自然之理也。今以鼻息观之：出则必入，出感入也；入则必出，入感出也，故曰：『感则有应，应复为感，所感复有应。』屈伸非感应而何？」洽。

　　或问易传说感应之理，曰：「如日往则感得那月来，月往则感得那日来；寒往则感得那暑来，暑往则感得那寒来。一感一应，一往一来，其理无穷。感应之理是如此。」曰：「此以感应之理言之，非有情者。」云：「『有动皆为感』，似以有情者言。」曰：「父慈，则感得那子愈孝；子孝，则感得那父愈慈，其理亦只一般。」

　　「周易传『有感必有应』，是如何？」曰：「凡在天地间，无非感应之理，造化与人事皆是。且如雨旸，雨不成只管雨，便感得个旸出来；旸不成只管旸，旸已是应处，又感得雨来。是『感则必有应，所应复为感』。寒暑昼夜，无非此理。如人夜睡，不成只管睡至晓，须着起来；一日运动，向晦亦须常息。凡一死一生，一出一入，一往一来，一语一默，皆是感应。中人之性，半善半恶，有善则有恶。古今天下，一盛必有一衰。圣人在上，兢兢业业，必日保治。及到衰废，自是整顿不起；终不成一向如此，必有兴起时唐贞观之治，可谓甚盛。至中间武后出来作坏一番，自恁地塌塌底去。至五代，衰微极矣！国之纪纲，国之人才，举无一足恃。一旦圣人勃兴，转动一世，天地为之豁开！仁宗时，天下称太平，眼虽不得见，想见是太平。然当时灾异亦数有之，所以驯至后来之变，亦是感应之常如此。」又问：「感应之理，于学者工夫有用处否？」曰：「此理无乎不在，如何学者用不得？『精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也』，亦是这道理。研精义理于内，所以致用于外；利用安身于外，所以崇德于内。横渠此处说得更好：『「精义入神」，事豫吾内，求利吾外；「利用安身」，素利吾外，致养吾内。』此几句亲切，正学者用功处。」

　　林一之问「凡有动皆为感，感则必有应」。曰：「如风来是感，树动便是应；树拽又是感，下面物动又是应。如昼极必感得夜来，夜极又便感得昼来。」曰：「感便有善恶否？」曰：「自是有善恶。」曰：「何谓『心无私主，则有感皆通』？」曰：「心无私主，不是溟涬没理会，也只是公。善则好之，恶则恶之；善则赏之，恶则刑之，此是圣人至神之化。心无私主，如天地一般，寒则遍天下皆寒，热则遍天下皆热，便是『有感皆通』。」曰：「心无私主最难。」曰：「只是克去己私，便心无私主。若心有私主，只是相契者应，不相契者则不应。如好读书人，见读书便爱；不好读书人，见书便不爱。」

　　器之问程子说感通之理。曰：「如昼而夜，夜而复昼，循环不穷。所谓『一动一静，互为其根』，皆是感通之理。」木之问：「所谓『天下之理，无独必有对』，便是这话否？」曰：「便是。天下事那件无对来？阴与阳对，动与静对，一物便与一理对。君可谓尊矣，便与民为对。人说碁盘中间一路无对，某说道，便与许多路为对。」因举「寒往则暑来，暑往则寒来」与屈伸消长之说。邵氏击壤集云：「上下四方谓之宇，古往今来谓之宙。」因说：「易咸感处，伊川说得未备。往来，自还他有自然之理。惟正静为主，则吉而悔亡。至于憧憧则私为主，而思虑之所及者朋从，所不及者不朋从矣。是以事未至则迎之，事已过则将之，全掉脱不下。今人皆病于无公平之心，所以事物之来，少有私意杂焉，则陷于所偏重矣。」

　　赵致道问感通之理。曰：「感，是事来感我；通，是自家受他感处之意。」

　　问：「程子说『感应』，在学者日用言之，则如何？」曰：「只因这一件事，又生出一件事，便是感与应。因第二件事，又生出第三件事，第二件事又是感，第三件事又是应。如王文正公平生俭约，家无姬妾。自东封后，真宗以太平宜共享，令直省官为买妾，公不乐。有沈伦家鬻银器花篮火筒之属，公嚬蹙曰：『吾家安用此！』其后姬妾既具，乃复呼直省官，求前日沈氏银器而用之。此买妾底便是感，买银器底便是应。」

　　系辞解咸九四，据爻义看，上文说「贞吉悔亡」，「贞」字甚重。程子谓：「圣人感天下，如雨旸寒暑，无不通，无不应者，贞而已矣。」所以感人者果贞矣，则吉而悔亡。盖天下本无二理，果同归矣，何患乎殊涂！果一致矣，何患乎百虑！所以重言「何思何虑」也。如日月寒暑之往来，皆是自然感应如此。日不往则月不来，月不往则日不来，寒暑亦然。往来只是一般往来，但憧憧之往来者，患得患失，既要感这个，又要感那个，便自憧憧忙乱，用其私心而已。「屈伸相感，而利生焉」者，有昼必有夜，设使长长为昼而不夜，则何以息？夜而不昼，安得有此光明？春气固是和好，只有春夏而无秋冬，则物何以成？一向秋冬而无春夏，又何以生？屈伸往来之理，所以必待迭相为用，而后利所由生。春秋冬夏，只是一个感应，所应复为感，所感复为应也。春夏是一个大感，秋冬则必应之，而秋冬又为春夏之感。以细言之，则春为夏之感，夏则应春而又为秋之感；秋为冬之感，冬则应秋而又为春之感，所以不穷也。尺蠖不屈，则不可以伸；龙蛇不蛰，则不可以藏身。今山林冬暖，而蛇出者往往多死，此即屈伸往来感应必然之理。夫子因「往来」两字，说得许多大。又推以言学，所以内外交相养，亦只是此理而已。横渠曰：「事豫吾内，求利吾外；素利吾外，致养吾内。」此下学所当致力处。过此以上，则不容计功。所谓「穷神知化」，乃养盛自至，非思勉所及，此则圣人事矣。

　　或说「贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思」，云：「一往一来，皆感应之常理也。加憧憧焉，则私矣。此以私感，彼以私应，所谓『朋从尔思』，非有感必通之道矣。」先生然之。又问：「『往来』，是心中憧憧然往来，犹言往来于怀否？」曰：「非也。下文分明说『日往则月来，月往则日来』；『寒往则暑来，暑往则寒来』，安得为心中之往来？伊川说微倒了，所以致人疑。一往一来，感应之常理也，自然如此。」又问：「是憧憧于往来之间否？」曰：「亦非也。这个只是对那日往则月来底说。那个是自然之往来，此憧憧者是加私意，不好底往来。『憧憧』，只是加一个忙迫底心，不能顺自然之理，犹言『助长』、『正心』，与计获相似。方往时，又便要来；方来时，又便要往，只是一个忙。」又曰：「方做去时是往，后面来底是来。如人耕种，下种是往，少间禾生是来。」问：「『憧憧往来』，如霸者，以私心感人，便要人应。自然往来，如王者，我感之也，无心而感；其应我也，无心而应，周遍公溥，无所私系。是如此否？」曰：「也是如此。」又问：「此以私而感；恐彼之应者非以私而应，只是应之者有限量否？」曰：「也是以私而应。如自家以私惠及人，少间被我之惠者则以我为恩，不被我之惠者则不以我为恩矣。王者之感，如云：『王用三驱失前禽。』去者不以为恩，获者不以为怨，如此方是公正无私心。」又问：「『天下何思何虑』？人固不能无思虑，只是不可加私心欲其如此否？」曰：「也不曾教人不得思虑，只是道理自然如此。感应之理，本不消思虑。空费思量，空费计较，空费安排，都是枉了，无益于事，只顺其自然而已。」因问：「某人在位，当日之失便是如此，不能公平其心，『翕，受敷施』。每广坐中见有这边人，即加敬与语，其它皆不顾；以至差遣之属，亦有所偏重，此其所以收怨而召祸也。」曰：「这事便是难说。今只是以成败论人，不知当日事势有难处者。若论大势，则九分九厘，须还时或其人见识之深浅，力量之广狭，病却在此。以此而论，却不是。前辈有云：『牢笼之事，吾不为也。』若必欲人人面分上说一般话，或虑其人不好，他日或为吾患，遂委曲牢笼之，此却是憧憧往来之心。与人说话，或偶然与这人话未终，因而不暇及其它，如何逐人面分问劳他得！李文靖为相，严毅端重，每见人不交一谈。或有谏之者，公曰：『吾见豪俊跅弛之士，其议论尚不足以起发人意。今所谓通家子弟，每见我，语言进退之间，尚周章失措。此等有何识见，而足与语，徒乱人意耳！』王文正李文穆皆如此，不害为贤相，岂必人人皆与之语耶？宰相只是一个进贤退不肖，若着一毫私心便不得。前辈尝言：『做宰相只要办一片心，办一双眼。心公则能进贤退不肖，眼明则能识得那个是贤，那个是不肖。』此两言说尽做宰相之道。只怕其所好者未必真贤，其所恶者未必真不肖耳。若真个知得，更何用牢笼！且天下之大，人才之众，可人人牢笼之耶？」或问：「如一样小人，涉历既多，又未有过失，自家明知其不肖，将安所措之？」曰：「只恐居其位不久。若久，少间此等小人自然退听，不容他出来也。今之为相者，朝夕疲精神于应接书简之间，更何暇理会国事！世俗之论，遂以此为相业。然只是牢笼人住在那里，今日一见，明日一请，或住半年、周岁，或住数月，必不得已而后与之。其人亦以为宰相之顾我厚，令我得好差遣而去。贤愚同滞，举世以为当然。有一人焉，略欲分别善恶，杜绝干请，分诸阙于部中，己得以免应接之烦，稍留心国事，则人争非之矣！且以当日所用之才观之，固未能皆贤，然比之今日为如何？今日之谤议者，皆昔之遭摈弃之人也。其论固何足信！此下逸两句。若牢笼得一人，则所谓小人者，岂止此一人！与一人，则千百皆怨矣。且吾欲牢笼之，能保其终不畔己否？已往之事，可以鉴矣。如公之言，却是憧憧往来之心也。其人之失处，却不在此，却是他未能真知贤不肖之分耳。」或曰：「如某人者，也有文采，也廉洁，岂可弃之耶？」曰：「公欲取贤才耶？取文采耶？且其廉，一己之事耳，何足以救其利口覆邦家之祸哉？今世之人，见识一例低矮，所论皆卑。某尝说，须是尽吐泻出那肚里许多鏖糟恶浊底见识，方略有进处。譬如人病伤寒，在上则吐，在下则泻，如此方得病除。」或曰：「近日诸公多有为持平之说者，如何？」曰：「所谓近时恶浊之论此是也，不成议！论某尝说，此所谓平者，乃大不平也，不知怎生平得。」僩问：「胡文定说，元佑某人建议，欲为调停之说者云：『但能内君子而外小人，天下自治，何必深治之哉？』此能体天理人欲者也。此语亦似持平之论，如何？」曰：「文定未必有此论。然小人亦有数般样，若一样可用底，也须用。或有事势危急，翻转后，其祸不测。或只得隐忍，权以济一时之急耳，然终非常法也。明道当初之意便是如此，欲使诸公用熙丰执政之人，与之共事，令变熙丰之法。或他日事翻，则其罪不独在我。他正是要使术，然亦拙谋。谚所谓『掩目捕雀』，我却不见雀，不知雀却看见我。你欲以此术制他，不知他之术更高你在。所以后来温公留章子厚，欲与之共变新法，卒至帘前悖詈，得罪而去。章忿叫曰：『他日不能陪相公吃剑得！』便至如此，无可平之理，尽是拙谋。某尝说，今世之士，所谓巧者，是大拙，无有能以巧而济者，都是枉了，空费心力。只有一个公平正大行将去，其济不济，天也。古人间有如此用术而成者，都是偶然，不是他有意智。要之，都不消如此，决定无益。张子房号为有意智者，以今观之，可谓甚疏。如劝帝与项羽和而反兵伐之，此成甚意智！只是他命好，使一番了，第二番又被他使得胜。」又曰：「古人做得成者，不是他有智，只是偶然。只有一个『正其谊不谋其利，明其道不计其功』。其它费心费力，用智用数，牢笼计较，都不济事，都是枉了。」又曰：「本朝以前，宰相见百官，皆以班见。国忌拈香归来，回班以见。宰相见时有刻数，不知过几刻，便喝『相公尊重』！用屏风拦断。也是省事，拦截了几多干请私曲底事。某旧见陈魏公汤进之为相时，那时犹无甚人相见，每见不过五六人，十数人，他也随官之崇卑做两番请。今则不胜其多，为宰相者每日只了得应接，更无心理会国事。如此者谓之有相业有精神。秦会之也是会做，严毅尊重，不妄发一谈。其答人书，只是数字。今宰相答人书，[戋刂]地委曲详尽，人皆翕然称之。只是不曾见已前事，只见后来习俗，遂以为例。其有不然者，便群起非之矣！温公作相日，有一客位榜，分作三项云：『访及诸君，若睹朝政阙遗，庶民疾苦，欲进忠言，请以奏牍闻于朝廷，某得与同僚商议，择可行者取旨行之。若但以私书宠喻，终无所益。若光身有过失，欲赐规正，则可以通书简，分付吏人传入，光得内自省讼，佩服改行。至于理会官职差遣，理雪罪名，凡于身计，并请一面进状，光得与朝省众官公议施行。若在私第垂访，不请语及。』此皆前辈做处。」又曰：「伊川云：『[犬旬]俗雷同，不唤做「随时」；惟严毅特立，乃「随时」也。』而今人见识低，只是[犬旬]流俗之论，流俗之论便以为是，是可叹也！公们只是见那向时不得差遣底人说他，自是怨他；若教公去做看，方见得难。且如有两人焉，自家平日以一人为贤，一人为不肖。若自家执政，定不肯舍其贤而举其不肖，定是举其贤而舍其不肖。若举此一人，则彼一人怨，必矣，如何尽要他说好得！只怕自家自认不破，贤者却以为不肖，不肖者却以为贤，如此则乖。若认得定，何害？又有一样人底，半间不界，可进可退，自家却以此为贤，以彼为不肖，此尤难认，便是难。」又曰：「『舜有大功二十』，『以其举十六相而去四凶也』。若如公言，却是舜有大罪二十矣！」

　　问：「咸之九五传曰：『感非其所见而说者。』此是任贞一之理则如此？」曰：「武王不泄迩，不忘远』，是其心量该遍，故周流如此，是此义也。」

　　恒

　　恒是个一条物事，彻头彻尾，不是寻常字。古字作「●」，其说象一只船两头靠岸，可见彻头彻尾。值。

　　履之问：「常非一定之谓，『一定则不能恒矣』。」曰：「物理之始终变易，所以为恒而不穷。然所谓不易者，亦须有以变通，乃能不穷。如君尊臣卑，分固不易，然上下不交也不得。父子固是亲亲，然所谓『命士以上，父子皆异宫』，则又有变焉。惟其如此，所以为恒。论其体则终是恒。然体之常，所以为用之变；用之变，乃所以为体之恒。」

　　恒，非一定之谓，故昼则必夜，夜而复昼；寒则必暑，暑而复寒，若一定，则不能常也。其在人，「冬日则饮汤，夏日则饮水」；「可以仕则仕，可以止则止」；今日道合便从，明日不合则去。又如孟子辞齐王之金而受薛宋之馈，皆随时变易，故可以为常也。

　　能常而后能变，能常而不已，所以能变；及其变也，常亦只在其中。伊川却说变而后能常，非是。

　　正便能久。「天地之道，恒久而不已」，这个只是说久。

　　物各有个情。有个人在此，决定是有那羞恶、恻隐、是非、辞让之情。性只是个物事；情却多般，或起或灭，然而头面却只一般。长长恁地，这便是「观其所恒，而天地万物之情可见」之义。「乃若其情」，只是去情上面看。

　　叔重说：「『浚恒贞凶』，恐是不安其常，而深以常理求人之象，程氏所谓『守常而不能度势』之意。」曰：「未见有不安其常之象，只是欲深以常理求人耳。」

　　问：「『恒其德贞，妇人吉，夫子凶。』德，指六，谓常其柔顺之德，固贞矣。然此妇人之道，非夫子之义。盖妇人从一而终，以顺为正，夫子则制义者也。若从妇道，则凶。」曰：「固是如此。然须看得象占分明。六五有『恒其德贞』之象，占者若妇人则吉，夫子则凶。大底看易，须是晓得象占分明。所谓吉凶者，非爻之能吉凶，爻有此象，而占者视其德而有吉凶耳。且如此爻，不是既为妇人，又为夫子，只是有『恒其德贞』之象，而以占者之德为吉凶耳。又如恒固能亨而无咎，然必占者能久于其道，方亨而无咎。又如九三『不恒其德』，非是九三能『不恒其德』，乃九三有此象耳。占者遇此，虽正亦吝。若占者能恒其德，则无羞吝。

　　遯

　　问：「遯卦『遯』字，虽是逃隐，大抵亦取远去之意。天上山下，相去甚辽绝，象之以君子远小人，则君子如天，小人如山。相绝之义，须如此方得。所以六爻在上，渐远者愈善也。」曰：「恁地推亦好。此六爻皆是君子之事。」学履。

　　问：「『遯亨，遯而亨也』，分明是说能遯便亨。下更说『刚当位而应，与时行也』，是如何？」曰：「此其所以遯而亨也。阴方微，为他刚当位而应，所以能知时而遯，是能『与时行』。不然，便是与时背也。」砺。

　　问：「『小利贞，浸而长也』，是见其浸长，故设戒令其贞正，且以宽君子之患，然亦是他之福。」曰：「是如此。此与否初、二两爻义相似。」同。

　　问：「『小利贞』，以彖辞『小利贞，浸而长也』之语观之，则小当为阴柔小人。如「小往大来」、「小过」、「小畜」之「小」。言君子能遯则亨，小人则利于守正，不可以浸长之故，而浸迫于阳也。此与程传『遯者，阴之始长，君子知微，故当深戒。而圣人之意未遽已，故有「与时行，小利贞」之教』之意不同。」曰：「若如程传所云，则于『刚当位而应，与时行也』之下，当云『止而健，阴进而长，故小利贞』。今但言『小利贞，浸而长也』，而不言阴进而长，则小指『阴小』之『小』可知。况当遯去之时，事势已有不容正之者；程说虽善，而有不通矣。」又问：「『遯尾厉，勿用有攸往』者，言不可有所往，但当晦处静俟耳。此意如何？」曰：程传作『不可往』，谓不可去也。言『遯已后矣，不可往，往则危。往既危，不若不往之为无梨』。某窃以为不然。遯而在后，尾也。既已危矣，岂可更不往乎！若作占辞看，尤分明。」先生又言：「『执之用黄牛之革，莫之胜说。』此言象而占在其中，六二亦有此德也。说，吐活反。九四：『君子吉，小人否。』否，方九反。」

　　伊川说「小利贞」云，尚可以有为。阴已浸长，如何可以有为？所说王允谢安之于汉晋，恐也不然。王允是算杀了董卓，谢安是乘王敦之老病，皆是他衰微时节，不是浸长之时也。兼他是大臣，亦如何去！此为在下位有为之兆者，则可以去。大臣任国安危，君在与在，君亡与亡，如何去！又曰：「王允不合要尽杀梁州兵，所以致败。」砺。

　　「遯尾厉」，到这时节去不迭了，所以危厉，不可有所往，只得看他如何。贤人君子有这般底多。

　　问：「『畜臣妾吉』，伊川云，待臣妾之道。君子之待小人，亦不如是。如何？」曰：「君子小人，更不可相对，更不可与相接。若臣妾，是终日在自家脚手头，若无以系之，则望望然去矣。」又曰：「易中详识物情，备极人事，都是实有此事。今学者平日只在灯窗下习读，不曾应接世变；一旦读此，皆看不得。某旧时也如此，即管读得不相入，所以常说易难读。」砺。

　　问：「九五『嘉遯』，以阳刚中正，渐向遯极，故为嘉美。未是极处，故戒以贞正则吉。」曰：「是如此。便是『刚当位而应』处，是去得恰好时小人亦未嫌自家，只是自家合去，莫见小人不嫌，却与相接而不去，便是不好，所以戒他贞正。」砺。

　　大壮

　　问：「大壮『大者正』与『正大』不同。上『大』字是指阳，下『正大』是说理。」曰：「亦缘上面有『大者正』一句，方说此。」学履。

　　大壮「利贞」，利于正也。所以大者，以其正也。既正且大，则天地之情不过于此。

　　问：「『雷在天上，大壮，君子以非礼弗履』，伊川云云，其义是否？」曰：「固是。君子之自治，须是如雷在天上，恁地威严猛烈，方得。若半上落下，不如此猛烈果决，济得甚事！」

　　或问：「伊川『自胜者为强』之说如何？」曰：「雷在天上，是甚威严！人之克己能如雷在天上，则威严果决以去其恶，而必于为善。若半上落下，则不济事，何以为君子。须是如雷在天上，方能克去非礼。」

　　此卦如「九二贞吉」，只是自守而不进；九四「藩决不羸，壮于大舆之輹」，却是有可进之象，此卦爻之好者。盖以阳居阴，不极其刚，而前遇二阴，有藩决之象，所以为进，非如九二前有三、四二阳隔之，不得进也。又曰：「『丧羊于易』，不若作『疆埸』之『易』。汉食货志『疆埸』之『埸』正作『易』。盖后面有『丧羊于易』，亦同此义。今本义所注，只是从前所说如此，只且仍旧耳。上六取喻甚巧，盖壮终动极，无可去处，如羝羊之角挂于藩上，不能退、遂。然『艰则吉』者，毕竟有可进之理，但必艰始吉耳。」

　　问：「大壮本好，爻中所取却不好；睽本不好，爻中所取却好。如六五对九二，处非其位；九四对上九，本非相应，都成好爻。不知何故？」曰：「大壮便是过了，纔过便不好。如睽卦之类，却是。易之取爻，多为占者而言。占法取变爻，便是到此处变了。所以困卦虽是不好，然其间利用祭祀之属，却好。」问：「此正与『群龙无首』、『利水贞』一般。」曰：「然。却是变了，故如此。」

　　此卦多说羊，羊是兑之属。季通说，这个是夹住底兑卦，两画当一画。

　　晋

　　「康侯」，似说「宁侯」相似。「用锡马」之「用」，只是个虚字，说他得这个物事。

　　「昼日」，是那上卦离也。昼日为之是此意。

　　问：「初六『晋如、摧如』，象也；『贞吉』，占辞。」曰：「『罔孚裕无咎』，又是解上两句。恐『贞吉』说不明，故又晓之。」又问：「『受兹介福于其王母』，『指六五』，以为『享先妣之吉占』，何也？」曰：『恐是如此。盖周礼有享先妣之礼。」又问「众允悔亡」。曰：「『众允』，象也；『悔亡』，占也。」又问：「『晋其角，维用伐邑』，本义作『伐其私邑』，程传以为『自治』，如何？」曰：「便是程传多不肯说实事，皆以为取喻。伐邑，如堕费、堕郈之类是也。大抵今人说易，多是见易中有此一语，便以为通体事当如此。不知当其时节地头，其人所占得者，其象如何。若果如今人所说，则易之说有穷矣！又如『摧如』、『愁如』，易中少有此字。疑此爻必有此象，但今不可晓耳。」

　　「晋六三，如何见得为众所信处？既不中正，众方不信。虽能信之，又安能『悔亡』？」曰：「晋之时，二阴皆欲上进，三处地较近，故二阴从之以进。」问：「如何得『悔亡』？」曰：「居非其位，本当有悔。以其得众，故悔可亡。」

　　问：「六五『悔亡，失得勿恤，往吉，无不利』。伊川以为：『六以柔居尊位，本当有悔。以大明而下皆顺附，故其悔亡。下既同德顺附，当推诚委任，尽众人之才，通天下之志，勿复自任其明，恤其失得。如此而往，则吉而无不利。』此说是否？」曰：「便是伊川说得太深。据此爻，只是占者占得此爻，则不必恤其失得，而自亦无所不利耳。如何说得人君既得同德之人而委任之，不复恤其失得！如此，则荡然无复是非，而天下之事乱矣！假使其所任之人或有作乱者，亦将不恤之乎？虽以尧舜之圣，皋夔益稷之贤，犹云『屡省乃成』，如何说既得同心同德之人而任之，则在上者一切不管，而任其所为！岂有此理！且彼所为既失矣，为上者如何不恤得？圣人无此等说话。圣人所说卦爻，只是略略说以为人当着此爻，则大势已好，虽有所失得，亦不必虑而自无所不利也。圣人说得甚浅，伊川说得太深；圣人所说短，伊川解得长。」久之，又云：「『失得勿恤』，只是自家自作教是，莫管他得失。如士人发解做官，这个却必不得，只得尽其所当为者而已。如仁人『正其谊不谋其利，明其道不计其功』相似。」

　　「失得勿恤」，此说失也不须问他，得也不须问他，自是好，犹言「胜负兵家之常」云尔。此卦六爻，无如此爻吉。

　　「晋上九，刚进之极，以伐私邑，安能吉而无咎？」曰：「以其刚，故可伐邑。若不刚，则不能伐邑矣。但易中言『伐邑』，皆是用之于小；若伐国，则其用大矣。如「高宗伐鬼方」之类。『维用伐邑』，则不可用之于大可知。虽用以伐邑，然亦必能自危厉，乃可以吉而无咎。过刚而能危厉，则不至于过刚矣。」

　　看伯丰与庐陵问答内晋卦伐邑说，曰：「晋上九『贞吝』，吝不在克治。正以其克治之难，而言其合下有此吝耳。『贞吝』之义，诸义只云贞固守此则吝，不应于此独云于正道为吝也。」

　　明夷

　　明夷，未是说闇之主，只是说明而被伤者，乃君子也。上六方是说闇。君子出门庭，言君子去闇尚远，可以得其本心而远去。文王箕子大概皆是「晦其明」。然文王「外柔顺」，是本分自然做底。箕子「晦其明」，又云「艰」，是他那佯狂底意思，便是艰难底气象。爻说「贞」而不言「艰」者，盖言箕子，则艰可见，不必更言之。

　　君子「用晦而明」，晦，地象；明，日象。晦则是不察察。若晦而不明，则晦得没理会了。故外晦而内必明，乃好。学履。

　　「明夷初、二二爻不取爻义。」曰：「初爻所伤地远，故虽伤而尚能飞。」问：「初爻比二爻，似二爻伤得浅，初爻伤得深。」曰：「非也。初尚能飞，但垂翼耳。」

　　问明夷。曰：「下三爻皆说明夷是明而见伤者。六四爻，说者却以为奸邪之臣先蛊惑其君心，而后肆行于外。殊不知上六是暗主，六五却不作君说。六四之与上六既非正应，又不相比。又况下三爻皆说明夷是好底，何独比爻却作不好说？故某于此爻之义未详。但以意观之，六四居暗地尚浅，犹可以得意而远去，故虽入于幽隐之处，犹能『获明夷之心，于出门庭也』，故小象曰：『获心意也。』上六『不明晦』，则是合下已是不明，故『初登于天』可以『照四国』，而不免『后入于地』，则是始于伤人之明，而终于自伤以坠其命矣。吕原明以为唐明皇可以当之，盖言始明而终暗也。」

　　家人

　　问：「家人彖辞，不尽取象。」曰：「注中所以但取二、五，不及他象者，但只因彖传而言耳。大抵彖传取义最精。象中所取，却恐有假合处。」

　　问「风自火出」。曰：「谓如一炉火，必有气冲上去，便是『风自火出』。然此只是言自内及外之意。」学履录云：「是火中有风，如一堆火在此，气自熏蒸上出。」

　　「王假有家」，言到这里，方且得许多物事。有妻有妾，方始成个家。

　　问「王假有家」。曰：「『有家』之『有』，只是如『夙夜浚明有家』、『亮采有邦』之『有』。谓有三德者，则夙夜浚明于其家；有六德者，则亮采于其邦。『有』是虚字，非如『奄有四方』之『有』也。」

　　或问：「易传云，正家之道在于『正伦理，笃恩义』。今欲正伦理，则有伤恩义；欲笃恩义，又有乖于伦理；如何？」曰：「须是于正伦理处笃恩义，笃恩义而不失伦理，方可。」柄。

　　睽

　　睽，皆言始异终同之理。

　　问「君子以同而异」。曰：「此是取两象合体为同，而其性各异，在人则是『和而不同』之意。盖其趋则同，而所以为同则异。如伯夷柳下惠伊尹三子所趋不同，而其归则一。彖辞言睽而同，大象言：『同而异』。在人则出处语默虽不同，而同归于理；讲论文字为说不同，而同于求合义理；立朝论事所见不同，而同于忠君。本义所谓『二卦合体』者，言同也；『而性不同』者，言异也。『以同而异』语意与『用晦而明』相似。大凡读易到精熟后，颠倒说来皆合；不然，则是死说耳。」又问：「睽卦无正应，而同德相应者何？」曰：「无正应，所以为睽，当睽之时，当合者既离，其离者却合也。」

　　问：「『君子以同而异』，作『理一分殊』看，如何？」曰：「『理一分殊』，是理之自然如此，这处又就人事之异上说。盖君子有同处，有异处，如所谓『周而不比』，『群而不党』，是也。大抵易中六十四象，下句皆是就人事之近处说，不必深去求他。此处伊川说得甚好。」学履。

　　过举程子睽之象「君子以同而异」，解曰：「不能大同者，乱常咈理之人也；不能独异者，随俗习非之人也。要在同而能异尔。」「又如今之言地理者，必欲择地之吉，是同也；不似世俗专以求富贵为事，惑乱此心，则异矣。如士人应科举，则同也；不曲学以阿世，则异矣。事事推去，斯得其旨。」

　　马是行底物，初间行不得，后来却行得。大率睽之诸爻都如此，多说先异而后同。

　　问：「睽『见恶人』，其义何取？」曰：「以其当睽之时，故须见恶人，乃能无咎。」

　　「天」，合作「而」，剃须也。篆文「天」作「●」，「而」作「●」。

　　「宗」，如「同人于宗」之「宗」。

　　「载鬼一车」等语所以差异者，为他这般事是差异底事，所以却把世间差异底明之。世间自有这般差异底事。

　　蹇

　　「蹇，利西南」，是说坤卦分晓。但不知从何插入这坤卦来，此须是个变例。圣人到这里，看见得有个做坤底道理。大率阳卦多自阴来，阴卦多自阳来。震是坤第一画变，坎是第二画变，艮是第三画变。易之取象，不曾确定了他。

　　蹇无坤体，只取坎中爻变，如沈存中论五姓一般。「蹇利西南」，谓地也。据卦体艮下坎上，无坤，而繇辞言地者，往往只取坎中爻变，变则为坤矣。沈存中论五姓，自古无之，后人既如此呼唤，即便有义可推。

　　潘谦之书曰：「蹇与困相似。『君子致命遂志』，『君子反身修德』，亦一般。」殊不知不然。象曰：「泽无水，困。」是尽干燥，处困之极，事无可为者，故只得「致命遂志」，若「山上有水，蹇」，则犹可进步，如山下之泉曲折多艰阻，然犹可行，故教人以「反身修德」，岂可以困为比？只观「泽无水，困」，与「山上有水，蹇」，二句便全不同。学履。

　　问：「往蹇来誉」。曰：「『来往』二字，唯程传言『上进则为往，不进则为来』，说得极好。今人或谓六四『往蹇来连』，是来就三；九三『往蹇来反』，是来就二；上六『往蹇来硕』，是来就五，亦说得通。但初六『来誉』，则位居最下，无可来之地，其说不得通矣。故不若程传好，只是不往为佳耳。不往者，守而不进。故不进则为来。诸爻皆不言吉，盖未离乎蹇中也。至上六『往蹇来硕，吉』，却是蹇极有可济之理。既是不往，惟守于蹇，则必得见九五之大人与共济，蹇而有硕大之功矣。」

　　问：「蹇九五，何故为『大蹇』？」曰：「五是为蹇主。凡人臣之蹇，只是一事。至大蹇，须人主当之。」砺。

　　问：「大蹇朋来」之义。曰：「处九五尊位，而居蹇之中，所以为『大蹇』，所谓『遗大投艰于朕身』。人君当此，则须屈群策，用群力，乃可济也。」学履。

　　解

　　先生举「无所往，其来复吉」。程传以为「天下之难已解，而安平无事，则当修复治道，正纪纲，明法度，复先代明王之治」。「夫祸乱既平，正合修明治道，求复三代之规模，却只便休了！两汉以来，人主还有理会正心、诚意否？须得人主如穷阎陋巷之士，治心修身，讲明义理，以此应天下之务，用天下之才，方见次第。」因言：「神庙，大有为之主，励精治道，事事要理会过，是时却有许多人才。若专用明道为大臣，当大段有可观。明道天资高，又加以学，诚意感格，声色不动，而事至立断。当时用人参差如此，亦是气数舛逆。」

　　「天地解而雷雨作。」阴阳之气闭结之极，忽然迸散出做这雷雨。只管闭结了，若不解散，如何会有雷雨作。小畜所以不能成雷雨者，畜不极也。雷便是如今一个爆杖。

　　六居三，大率少有好底。「负且乘」，圣人到这里，又见得有个小人乘君子之器底象，故又于此发出这个道理来。

　　问「解而拇，朋至斯孚」。曰：「四与初皆不得正。四能『解而拇』者，以四虽阴位而才则阳，与初六阴柔则为有间，所以能解去其拇，故得阳刚之朋类至而相信矣。」

　　「射隼于高墉」，圣人说易，大概是如此，不似今人说底。向来钦夫书与林艾轩云：「圣人说易，却则恁地。」此却似说得易了。

　　损

　　「二簋」与「簋贰」字不同，可见其义亦不同。

　　「惩忿」如救火，「窒欲」如防水。

　　问：「『惩忿、窒欲』，忿怒易发难制，故曰『惩』，惩是戒于后。欲之起则甚微，渐渐到炽处，故曰『窒』，窒谓塞于初。古人说『情窦』，窦是罅隙，须是塞其罅隙。」曰：「惩也不专是戒于后，若是怒时，也须去惩治他始得。所谓惩者，惩于今而戒于后耳。窒亦非是真有个孔穴去塞了，但遏绝之使不行耳。」又曰：「『山下有泽，损，君子以惩忿、窒欲』；『风雷，益，君子以见善则迁，有过则改』。观山之象以惩忿，观泽之象以窒欲。欲如污泽然，其中秽浊解污染人，须当填塞了。如风之迅速以迁善，如雷之奋发以改」广云：「观山之象以惩忿，是如何？」曰：「人怒时，自是恁突兀起来。故孙权曰：『令人气涌如山！』」

　　问：「『山下有泽，损，君子以惩忿、窒欲』；『风雷，益，君子以见善则迁，有过则改』。」曰：「伊川将来相牵合说，某不晓。看来人自有迁善时节，自有改过时节，不必只是一件事。某看来，只是惩忿如摧山，窒欲如填壑，迁善如风之迅，改过如雷之烈。」又曰：「圣人取象，亦只是个大约彷佛意思如此。若纔着言语穷他，便有说不去时。如后面小象，若更教孔子添几句，也添不去。」

　　「酌损之」，在损之初下，犹可以斟酌也。

　　问：「损卦三阳皆能益阴，而二与上二爻，则曰：『弗损，益之。』初则曰：『酌损之。』何邪？」曰：「这一爻难解，只得用伊川说。」又云：「易解得处少，难解处多，今且恁地说去。到那占时，又自别消详有应处，难立为定说也。」学履。

　　「三人行，损一人」，三阳损一。「一人行，得其友」，一阳上去换得一阴来。」

　　「或益之十朋之龟」为句。

　　「得臣无家」，犹言化家为国相似。得臣有家，其所得也小矣，无家则可见其大。

　　问：「损卦下三爻皆损己益人，四五两爻是损己从人，上爻有为人上之象，不待损己而自有以益人。」曰：「下三爻无损己益人底意；只是盛到极处，去不得，自是损了。四爻『损其疾』，只是损了那不好了，便自好。五爻是受益，也无损己从人底意。」砺。

　　益

　　问：「『木道乃行』，程传以为『木』字本『益』字之误，如何？」曰：「看来只是『木』字。涣卦说『乘木有功』，中孚说『乘木舟虚』，以此见得只是『木』字。」又问「或击之」。曰：「『或』字，众无定主之辞，言非但一人击之也。『立心勿恒』，『勿』字只是『不』字，非禁止之辞。此处亦可疑，且阙之。」

　　「木道乃行」，不须改「木」字为「益」字，只「木」字亦得。见一朋友说，有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。如「干为金」，易卦之金也；兑之金，五行之金也。「巽为木」，是卦中取象。震为木，乃东方属木，五行之木也，五行取四维故也。

　　「某昨日思『风雷，益，君子以迁善、改过』。迁善如风之速，改过如雷之猛！」祖道曰：「莫是才迁善，便是改过否？」曰；「不然，『迁善』字轻，『改过』字重。迁善如惨淡之物，要使之白；改过如黑之物，要使之白；用力自是不同。迁善者，但见是人做得一事强似我，心有所未安，即便迁之。儒用录云：「只消当下迁过就他底。」若改过，须是大段勇猛始得。」又曰：「公所说蒙与蛊二象，却有意思。如『山下有泽，损，君子以惩忿、窒欲』，必是降下山以塞其泽，便是此象。六十四卦象皆如此。」儒用同。

　　问「迁善、改过」。曰：「风是一个急底物，见人之善，己所不及，迁之如风之急；雷是一个勇决底物，己有过，便断然改之，如雷之勇，决不容有些子迟缓！」赐。

　　「元吉无咎」，吉凶是事，咎是道理。盖有事则吉，而理则过差者，是之谓吉而有咎。

　　「享于帝吉」是「祭则受福」底道理。

　　「益之，用凶事」，犹书言「用降我凶德，嘉绩于朕邦」。

　　伊川说易亦有不分晓处甚多。如「益之，用凶事」，说作凶荒之「凶」，直指刺史郡守而言。在当时未见有这守令，恐难以此说。某谓「益之，用凶事」者，言人臣之益君甚难，必以危言鲠论恐动其君而益之。虽以中而行，然必用圭以通其信。若不用圭以通之，又非忠以益于君者也。

　　「中行」与「依」，见不得是指谁。

　　「利用迁国」，程昌寓守寿春，虏人来，占得此爻，迁来鼎州。后平杨么有功。方子录云「守蔡州」。

　　益损二卦说龟，一在二，一在五，是颠倒说去。未济与既济说「伐，鬼方」，亦然。不知如何。未济，看来只阳爻便好，阴爻便不好。但六五、上九二爻不知是如何。盖六五以得中故吉，上九有可济之才，又当未济之极，可以济矣。却云不吉，更不可晓。学蒙。

　　夬

　　用之说夬卦云：「圣人于阴消阳长之时亦如此戒惧，其警戒之意深矣！」曰：「不用如此说，自是无时不戒慎恐惧，不是到这时方戒惧。不成说天下已平治，可以安意肆志！只才有些放肆，便弄得靡所不至！」

　　「扬于王庭，孚号有厉。」若合开口处，便虽有剑从自家头上落，也须着说。但使功罪各当，是非显白，于吾何慊！

　　夬卦中「号」字，皆当作「户羔反」。唯「孚号」，古来作去声，看来亦只当作平声。

　　「壮于前趾」，与大壮初爻同。此卦大率似大壮，只争一画。

　　王子献卜，遇夬之九二，曰「惕号，莫夜有戎，勿恤」，吉。卜者告之曰：「必夜有惊恐，后有兵权。」未几果夜遇寇，旋得洪帅。

　　问九三「壮于頄」。曰：「君子之去小人，不必悻悻然见于面目，至于遇雨而为所濡湿，虽为众阳所愠，然志在决阴，必能终去小人，故亦可得无咎也。盖九三虽与上六为应，而实以刚居刚，有能决之象；故『壮于頄』则有凶，而和柔以去之，乃无咎。如王允之于董卓，温峤之于王敦是也。」又曰：「彖云『利有攸往，刚长乃终』，今人以为阳不能无阴，中国不能无夷狄，君子不能无小人，故小人不可尽去。今观『刚长乃终』之言，则圣人岂不欲小人之尽去耶？但所以决之者自有道耳。」又问：「夬卦辞言『孚号』，九二言『惕号』，上九言『无号』，取象之义如何？」曰：「卦有兑体，『兑为口』，故多言『号』也。」又问：「以五阳决一阴，君子盛而小人衰之势，而卦辞则曰『告自邑，不利即戎』；初九『壮于前趾』，则『往不胜』；九二『惕号』，则『有戎勿恤』；『壮于頄』则凶，『牵羊』则『悔亡』，『中行无咎』。岂去小人之道，须先自治而严厉戒惧，不可安肆耶？」曰：「观上六一爻，则小人势穷，无号有凶之时，而君子去之之道，犹当如此严谨，自做手脚，盖不可以其势衰而安意自肆也，其为戒深矣！」

　　九三「壮于頄」，看来旧文本义自顺，不知程氏何故欲易之。「有愠」也是自不能堪。正如颜杲卿使安禄山，受其衣服，至道间与其徒曰：「吾辈何为服此？」归而借兵伐之，正类此也。卦中与复卦六四有「独」字。此卦诸爻皆欲去阴，独此一爻与六为应，也是恶模样。砺。

　　伊川改九三爻次序，看来不必改。

　　这几卦都说那臀，不可晓。

　　「牵羊悔亡」，其说得于许慎之。

　　苋、陆是两物。苋者，马齿苋；陆者，章陆，一名商陆，皆感阴气多之物。药中用商陆治水肿，其子红。渊录云：「其物难干。」学履。

　　「中行无咎」，言人能刚决自胜其私，合乎中行，则得无咎。无咎，但能「补过」而已，未是极至处。这是说那微茫间有些个意思断未得，释氏所谓「流注想」，荀子所谓「偷则自行」，便是这意思。照管不着，便走将去那里去。爻虽无此意，孔子作象，所以裨爻辞之不足。如「自我致寇」、「敬慎不败」之类甚多。「中行无咎」，易中却不恁地看。言人占得此爻者，能中行则无咎，不然则有咎。

　　「中行无咎，中未光也。」事虽正而意潜有所系吝，荀子所谓「偷则自行」，佛家所谓「流注不断」，皆意不诚之本也。

　　姤

　　不是说阴渐长为「女壮」，乃是一阴遇五阳。

　　大率姤是一个女遇五阳，是个不正当底，如「人尽夫也」之事。圣人去这里，又看见得那天地相遇底道理出来。

　　姤是不好底卦，然「天地相遇，品物咸章，刚遇中正，天下大行」，却又甚好。盖「天地相遇」，又是别取一义。「刚遇中正」，只取九五；或谓亦以九二言，非也。

　　问：「『姤之时义大矣哉！』本义云：『几微之际，圣人所谨。』与伊川之说不同，何也？」曰：「上面说『天地相遇』，至『天下大行也』，正是好时节，而不好之渐已生于微矣，故当谨于此。」学履。

　　「金柅」，或以为止车物，或以为丝羇，不可晓。

　　又不知此卦如何有鱼象。或说：「『离为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟』，鱼便在里面了。」不知是不是。此条未详。

　　「包无鱼」，又去这里见得个君民底道理。阳在上为君，阴在下为民。

　　「有陨自天」，言能回造化，则阳气复自天而陨，复生上来，都换了这时

　　萃

　　大率人之精神萃于己，祖考之精神萃于庙。

　　「顺天命」，说道理时，彷佛如伊川说，也去得，只是文势不如此。他是说丰萃之时，若不「用大牲」，则便是那「以天下俭其亲」相似。也有此理，这时节比不得那「利用禴」之事。他这彖辞散漫说，说了「王假有庙」，又说「利见大人」，又说「用大牲，吉」。大率是圣人观象，节节地看见许多道理，看到这里见有这个象，便说出这一句来；又看见那个象，又说出那一个理来。然而观象，则今不可得见是如何地观矣。

　　问「泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞」。曰：「大凡物聚众盛处，必有争，故当预为之备。又泽本当在地中，今却上出于地上，则是水盛长，有溃决奔突之忧，故取象如此。」

　　不知如何地说个「一握」底句出来。

　　「孚乃利用禴」说，如伊川固好。但若如此，却是圣人说个影子，却恐不恁地，想只是说祭。升卦同。

　　问：「九五『萃有位』。以阳刚居中正，当萃之时而居尊位，安得又有『匪孚』？」曰：「此言有位而无德，则虽萃而不能使人信。故人有不信，当修其『元永贞』之德，而后『悔亡』也。」又曰：「『王假有庙』，是祖考精神聚于庙。又为人必能聚己之精神，然后可以至于庙而承祖考。今人择日祀神，多取神在日，亦取聚意也。」

　　问：「九五一爻亦似甚好，而反云『未光也』，是如何？」曰：「见不得。读易，似这样且恁地解去，若强说，便至凿了。」学履。

　　升

　　升，「南征吉」。巽坤二卦拱得个南，如看命人「虚拱」底说话。砺。

　　「地中生木，升，君子以顺德，积小以高大。」木之生也，无日不长；一日不长，则木死矣！人之学也，一日不可已；不日而已，则心必死矣！

　　「『地中生木，升。』汪丈尝云：『曾考究得树木之生，日日滋长；若一日不长，便将枯瘁，便是生理不接。学者之于学，不可一日少懈。』」「大抵德须日日要进，若一日不进便退。近日学者才相疏，便都休了。」

　　问：「升萃二卦，多是言祭享。萃固取聚义，不知升何取义？」曰：「人积其诚意以事鬼神，有升而上通之义。」又曰：「六五『贞吉升阶』，与萃九五『萃有位』，『匪孚，元永贞，悔亡』，皆谓有其位必当有其德，若无其德，则萃虽有位而人不信，虽有升阶之象，而不足以升矣。」

　　元德问「王用亨于岐山」。云：「只是『享』字。古文无『享』字。所谓亨、享、烹，只是通用。」又曰：「『干，元亨利贞』，屯之『元亨利贞』，只一般。圣人借此四字论干之德，本非四件事也。」

　　「亨于岐山」与「亨于西山」，只是说祭山川，想不到得如伊川说。