程子之书二
遗书云，不信其师，乃知当时有不信者。第三卷。
「学原于思。」思所以起发其聪明。
「六经浩渺，乍难尽晓。且见得路径后，各自立得一个门庭。」问：「如何是门庭？」曰：「是读书之法。如读此一书，须知此书当如何读。伊川教人看易，以王辅嗣胡翼之王介甫三人易解看，此便是读书之门庭。缘当时诸经都未有成说，学者乍难捉摸，故教人如此。」或问：「如诗是吟咏性情，读诗者便当以此求之否？」曰：「然。」
「学者全体此心。学虽未尽，若事物之来，不可不应。」此亦只是言其大概，且存得此心在这里。「若事物之来，不可不应，且随自家力量应之，虽不中不远矣。」更须下工夫，方到得细密的当，至于至善处，此亦且是为初学言。如龟山却是恁地，初间只管道是且随力量恁地，更不理会细密处，下梢都衰塌了。
「学者全体此心」，只是全得此心，不为私欲汩没，非是更有一心能体此心也。此等当以意会。
「只是心生」，言只是敬心不熟也。「恭者私为之恭」，言恭只是人为；「礼者非体之礼」，言只是礼，无可捉摸。故人为之恭，必循自然底道理，则自在也。
明道曰：「虽则心『操之则存，舍之则亡』，然而持之太甚，便是必有事焉而正之也。亦须且恁去。」其说盖曰，虽是「必有事焉而勿正」，亦须且恁地把捉操持，不可便放下了。「敬而勿失」，即所以中也。「敬而无失」，本不是中，只是「敬而无失」，便见得中底气象。此如公不是仁，然公而无私则仁。又曰：「中是本来底，须是做工夫，此理方着。司马子微坐亡论，是所谓坐驰也。」他只是要得恁地虚静，都无事。但只管要得忘，便不忘，是驰也。明道说：「张天祺不思量事后，须强把他这心来制缚，亦须寄寓在一个形象，皆非自然。君实又只管念个『中』字，此又为『中』所制缚。且『中』字亦何形象？」他是不思量事，又思量个不思量底，寄寓一个形象在这里。如释氏教人，便有些是这个道理。如曰「如何是佛」云云，胡乱掉一语，教人只管去思量。又不是道理，又别无可思量，心只管在这上行思坐想，久后忽然有悟。「中」字亦有何形象？又去那处讨得个「中」？心本来是错乱了，又添这一个物事在里面，这头讨「中」又不得，那头又讨不得，如何会讨得？天祺虽是硬捉，又且把定得一个物事在这里。温公只管念个「中」字，又更生出头绪多，他所以说终夜睡不得。又曰：「天祺是硬截，温公是死守，旋旋去寻讨个『中』。伊川即曰『持其志』，所以教人且就里面理会。譬如人有个家，不自作主，却倩别人来作主！」
伯丰说：「『敬而无失』，则不偏不倚，斯能中矣。」曰：「说得慢了。只『敬而无失』，便不偏不倚，只此便是中。」
「敬而无失。」问：「莫是心纯于敬，在思虑则无一毫之不敬，在事为则无一事之不敬？」曰：「只是常敬。敬即所以中。」
问：「『圣人不记事，所以常记得；今人忘事，以其记事』，何也？」曰：「圣人之心虚明，便能如此。常人记事忘事，只是着意之故。」
李德之问：「明道因修桥寻长梁，后每见林木之佳者，必起计度之心，因语学者：『心不可有一事。』某窃谓，凡事须思而后通，安可谓『心不可有一事』？」曰：「事如何不思？但事过则不留于心可也。明道肚里有一条梁，不知今人有几条梁柱在肚里。佛家有『流注想』。水本流将去，有些渗漏处便留滞。」
「心要在腔壳子里。」心要有主宰。继自今，便截胸中胶扰，敬以穷理。
问：「『心要在腔子里。』若虑事应物时，心当如何？」曰：「思虑应接，亦不可废。但身在此，则心合在此。」曰：「然则方其应接时，则心在事上；事去，则此心亦不管着。」曰：「固是要如此。」
或问「心要在腔子里」。曰：「人一个心，终日放在那里去，得几时在这里？孟子所以只管教人『求放心』。今人终日放去，一个身恰似个无梢工底船，流东流西，船上人皆不知。某尝谓，人未读书，且先收敛得身心在这里，然后可以读书求得义理。而今硬捉在这里读书，心飞扬那里去，如何得会长进！」
或问：「『心要在腔子里』，如何得在腔子里？」曰：「敬，便在腔子里。」又问：「如何得会敬？」曰：「只管恁地滚做甚么？才说到敬，便是更无可说。」
问：「『人心要活，则周流无穷而不滞于一隅。』如何是活？」曰：「心无私，便可推行。活者，不死之谓。」
李丈问：「『「天地设位，而易行乎其中」，只是敬』，如何？」曰：「易是自然造化。圣人本意只说自然造化流行，程子是将来就人身上说。敬则这道理流行，[莹田-玉]录云：「敬便易行也。」不敬便间断了。前辈引经文，多是借来说己意。如『必有事焉，而勿正，必勿忘，勿助长』，孟子意是说做工夫处，程子却引来『鸢飞鱼跃』处，说自然道理。若知得『鸢飞鱼跃』，便了此一语。又如『必有事焉』，程子谓有事于敬，此处那有敬意？亦是借来做自己说。孟子所谓有事，只是集义；勿正，是勿望气之生。义集，则气自然生。我只集义，不要等待气之生。若等待，便辛苦，便去助气使他长了。气不至于浩然，便作起令张旺，谓己刚毅，无所屈挠，便要发挥去做事，便是助长。」
问：「『「天地设位，而易行乎其中」，只是敬，敬则无间断』。不知易何以言敬？」曰：「伊川们说得阔，使人难晓。」曰：「下面云：『诚，敬而已矣。』恐是说天地间一个实理如此。」曰：「就天地之间言之，是实理；就人身上言之，惟敬，然后见得心之实处流行不息。敬才间断，便不诚；不诚便无物，是息也。」
问：「『「天地设位，而易行乎其中」，只是敬也。敬则无间断。』天地人只是一个道理。天地设位，而变易之理不穷，所以天地生生不息。人亦全得此理，只是气禀物欲所昏，故须持敬治之，则本然之理，自无间断。」曰：「也是如此。天地也似有个主宰，方始恁地变易，便是天地底敬。天理只是直上去，更无四边渗漏，更无走作。」
问：「程子曰：『「敬以直内，义以方外」，仁也。』如何以此便谓之仁？」曰：「亦是仁也。若能到私欲净尽，天理流行处，皆可谓之仁。如『博学笃志，切问近思』，能如是，则仁亦在其中。寓录作：「便可为仁。」如『克己复礼』亦是仁；『出门如见大宾，使民如承大祭』，亦是仁；『居处恭，执事敬，与人忠』，亦是仁。看从那路入。但从一路入，做到极处皆是仁。」
问「『不有躬，无攸利。』不立己后，虽向好事，犹为化物。不得以天下万物挠己。己立后，自能了当得天下万物。」曰：「下面是伊川解易上句；后二句又是覆解此意，在乎以立己为先，应事为后。今人平日讲究所以治国、平天下之道，而自家身己全未曾理会得。若能理会自家身己，虽与外事若茫然不相接，然明德在这里了，新民只见成推将去。」
问：「『不立己后，虽向好事，犹为化物』，何也？」曰：「己不立，则在我无主宰矣。虽向好事，亦只是见那事物好，随那事物去，便是为物所化。」
问「主一」。曰：「做这一事，且做一事；做了这一事，却做那一事。今人做这一事未了，又要做那一事，心下千头万绪。」
蜚卿问：「『主一』，如何用工？」曰：「不当恁地问。主一只是主一，不必更于主一上问道理。如人吃饭，吃了便饱，却问人：『如何是吃饭？』先贤说得甚分明，也只得恁地说，在人自体认取。主一只是专一。」骧。
厚之问：「或人专守主一。」曰：「主一亦是。然程子论主一，却不然，又要有用，岂是守块然之主一？吕与叔问主一，程子云：『只是专一。』今欲主一，而于事乃处置不下，则与程子所言自不同。」
或谓：「主一，不是主一事。如一日万几，须要并应。」曰：「一日万几，也无并应底道理，须还他逐一件理会，但只是聪明底人却见得快。」
主一兼动静而言。
问「闲邪则固一矣，主一则更不消言闲邪」。曰：「只是觉见邪在这里，要去闲他，则这心便一了。所以说道闲邪，则固一矣；既一则邪便自不能入，更不消说又去闲邪。恰如知得外面有贼，今夜用须防他，则便惺了；既惺了，不须更说防贼。」
或问「『闲邪』、『主一』，如何？」曰：「主一似『持其志』，闲邪似『无暴其气』。闲邪只是要邪气不得入，主一则守之于内。二者不可有偏，此内外交相养之道也。」
用之问「有言：『未感时，知何所寓？』曰：『操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡。』更怎生寻所寓？只是有操而已。』」曰：「这处难说，只争一毫子。只是看来看去，待自见得。若未感时，又更操这所寓，便是有两个物事。所以道『只有操而已』。只操，便是主宰在这里。如『克己复礼』，不是『克己复礼』三四个字排在这里。『克复』二字，只是拖带下面二字，要挑拨出天理人欲。非礼勿视听言动，不是非礼是一个物事，礼又是一个物事，勿又是一个物事。只是勿，便是个主宰。若恁地持守勿令走作，也由他；若不收敛，一向放倒去，也由他。释氏这处便说得惊天动地；圣人只浑沦说在这里，教人自去看。」
问：「程子谓『有主则虚』，又谓『有主则实』。」曰：「有主于中，外邪不能入，便是虚；有主于中，理义甚实，便是实。」
外患不能入，是「有主则实」也；外邪不能入，是「有主则虚」也。自家心里，只有这个为主，别无物事，外邪从何处入？岂不谓之虚乎？然他说「有主则虚」者，「实」字便已在「有主」上了。又曰：「『有主则实』者，自家心里有主，外患所不能入，此非实而何？『无主则实』者，自家心里既无以为之主，则外邪却入来实其中，此又安得不谓之实乎！」
「中有主则实，实则外患不能入」，此重在「主」字上；「有主则虚，虚则邪不能入」，重在「敬」字上。言敬则自虚静，故邪不得而奸之也。
问：「『有主则实』，又曰『有主则虚』，如何分别？」曰：「只是有主于中，外邪不能入。自其有主于中言之，则谓之『实』；自其外邪不入言之，则谓之『虚』。」又曰：「若无主于中，则目之欲，也从这里入；耳之欲，也从这里入；鼻之欲，也从这里入。大凡有所欲，皆入这里，便满了，如何得虚？」淳录云：「『皆入这里来，这里面便满了。』以手指心曰：『如何得虚？』」因举林择之作主一铭云：「『有主则虚』，神守其都；『无主则实』，鬼阚其室！」又曰：「『有主则实』，既言『有主』，便已是实了，却似多了一『实』字。看来这个『实』字，谓中有主则外物不能入矣。」又曰：「程子既言『有主则实』，又言『有主则虚』，此不可泥看。须看大意各有不同，始得。凡读书，则看他上下意是如何，不可泥着一字。如扬子言『于仁也柔，于义也刚』；到易中言，刚却是仁，柔却是义。又论语『学不厌，知也；教不倦，仁也』；到中庸又谓『成己，仁也；成物，知也』。各随本文意看，自不相碍。」
「主一之谓敬，无适之谓一。」敬主于一，做这件事更不做别事。无适，是不走作。
问：「何谓『主一』？」曰：「无适之谓一。一，只是不走作。」又问：「思其所当思，如何？」曰：「却不妨，但不可胡思，且只得思一件事。如思此一事，又别思一件事，便不可。」
「无适之谓一。」无适，是个不走作。且如在这里坐，只在这里坐，莫思量出门前去；在门前立，莫思量别处去。圣人说：「不有博奕者乎？为之犹贤乎已。」博奕岂是好事？与其营营胶扰，不若但将此心杀在博奕上。骧。
问「主一无适」。「只是莫走作。且如读书时只读书，着衣时只着衣。理会一事时，只理会一事，了此一件，又作一件，此『主一无适』之义。」蜚卿曰：「某作事时，多不能主一。」曰：「只是心不定。人亦须是定其心。」曰：「非不欲主一，然竟不能。」曰：「这个须是习。程子也教人习。」曰：「莫是气质薄否？」曰：「然。亦须涵养本原，则自然别。」
「伊川云：『主一之谓敬，无适之谓一。』又曰：『人心常要活，则周流无穷而不滞于一隅。』或者疑主一则滞，滞则不能周流无穷矣。道夫窃谓，主一则此心便存，心存则物来顺应，何有乎滞？」曰：「固是。然所谓主一者，何尝滞于一事？不主一，则方理会此事，而心留于彼，这却是滞于一隅。」又问：「以大纲言之，有一人焉，方应此事未毕，而复有一事至，则当何如？」曰：「也须是做一件了，又理会一件，亦无杂然而应之理。但甚不得已，则权其轻重可也。」
问：「伊川答苏季明云：『求中于喜怒哀乐，却是已发。』某观延平亦谓『验喜怒哀乐未发之前为如何』，此说又似与季明同。」曰：「但欲见其如此耳。然亦有病，若不得其道，则流于空。故程子云：『今只道敬。』」又问：「既发、未发，不合分作两处，故不许。如中庸说，固无害。」曰：「然。」
问：「旧看程先生所答苏季明喜怒哀乐未发，耳无闻、目无见之说，亦不甚晓。昨见先生答吕子约书，以为目之有见，耳之有闻，心之有知未发与目之有视，耳之有听，心之有思已发不同，方晓然无疑。不知足之履，手之持，亦可分未发已发否？」曰：「便是书不如此读。圣人只教你去喜怒哀乐上讨未发已发，却何尝教你去手持足履上分未发已发？都不干事。且如眼见一个物事，心里爱，便是已发，便属喜；见个物事恶之，便属怒。若见个物事心里不喜不怒，有何干涉？」或作：「一似闲，如何谓之已发？」
问：「苏季明问，静坐时乃说未发之前，伊川以祭祀『前旒、黈纩』答之。据祭祀时，恭敬之心，向于神明，此是已略发？还只是未发？」曰：「只是如此恭敬，未有喜怒哀乐，亦未有思，唤做已发，不得。然前旒黈纩，非谓全不见闻。若全不见闻，则荐奠有时而不知，拜伏有时而不能起也。」
用之问「苏季明问喜怒哀乐未发之前求中」一条。曰：「此条记得极好，只中间说『谓之无物则不可，然静中须有个觉处』，此二句似反说。『无物』字，恐当作『有物』字。涵养于喜怒哀乐未发之前，只是『戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻』，全未有一个动绽。大纲且约住执持在这里，到慎独处，便是发了。『莫见乎隐，莫显乎微』，虽未大投发出，便已有一毫一分见了，便就这处分别从善去恶。『虽耳无闻，目无见，然见闻之理在始得。』虽是耳无闻，目无见，然须是常有个主宰执持底在这里，始得。不是一向放倒，又不是一向空寂了。」问：「非礼勿视听言动，是此意否？」曰：「此亦是有意了，便是已发。只是『敬而无失』，所以为中。大纲且执持在这里。下面说复卦，便是说静中有动，不是如瞌睡底静，中间常自有个主宰执持。后又说艮卦，又是说动中要静。复卦便是一个大翻转底艮卦，艮卦便是两个翻转底复卦。复是五阴下一阳，艮是二阴上一阳。阳是动底物事，阴是静底物事。凡阳在下，便是震动意思；在中，便是陷在二阴之中，如人陷在窟里相似；在上，则没去处了，只得止，故曰『艮其止』。阴是柔媚底物事，在下则巽顺阴柔，不能自立，须附于阳；在中，则是附丽之象；在上，则说，盖柔媚之物，在上则欢悦。」
问：「未发之前，当戒慎恐惧，提撕警觉，则亦是知觉。而伊川谓『既有知觉，却是动』，何也？」曰：「未发之前，须常恁地醒，不是瞑然不省。若瞑然不省，则道理何在？成甚么『大本』？」曰：「常醒，便是知觉否？」曰：「固是知觉。」曰：「知觉便是动否？」曰：「固是动。」曰：「何以谓之未发？」曰：「未发之前，不是瞑然不省，怎生说做静得？然知觉虽是动，不害其为未动。若喜怒哀乐，则又别也。」曰：「恐此处知觉虽是动，而喜怒哀乐却未发否？」先生首肯曰：「是。下面说『复见天地之心』，说得好。复一阳生，岂不是动？」曰：「一阳虽动，然未发生万物，便是喜怒哀乐未发否？」曰：「是。」
问：「前日论『既有知觉，却是动也』，某彼时一□□言句了。及退而思，大抵心本是个活物，无间于已发未发，常恁地活。伊川所谓『动』字，只似『活』字。其曰『怎生言静』，而以复说证之，只是明静中不是寂然不省故尔。不审是否？」曰：「说得已是了。但『寂』字未是。寂，含活意，感则便动，不只是昏然不省也。」
正淳问静中有知觉。曰：「此是坤中不能无阳，到动处却是复。只将十二卦排，便见。」
问：「苏季明问喜怒哀乐未发之前，下『动』字？下『静』字？伊川曰：『谓之静则可，静中须有物始得。』所谓『静中有物』者，莫是喜怒哀乐虽未形，而含喜怒哀乐之理否？」曰：「喜怒哀乐乃是感物而有，犹镜中之影。镜未照物，安得有影？」曰：「然则『静中有物』，乃镜中之光明？」曰：「此却说得近似。但只是此类。所谓『静中有物』者，只是知觉便是。」曰：「伊川却云：『纔说知觉，便是动。』」曰：「此恐伊川说得太若云知个甚底，觉个甚底，如知得寒，觉得暖，便是知觉一个物事。今未曾知觉甚事，但有知觉在，何妨其为静？不成静坐便只是瞌睡！」
问：「程子云：『须是静中有物，始得。』此莫是先生所谓『知觉不昧』之意否？」曰：「此只是言静时那道理自在，却不是块然如死底物也。」
「『静中有物』如何？」曰：「有闻见之理在，即是『静中有物』。」问：「敬莫是静否？」曰：「敬则自然静，不可将静来唤做敬。」
问：「伊川言：『静中须有物，始得。』此物云何？」曰：「只太极也。」洽。
「苏季明尝患思虑不定，或思一事未了，他事如麻又生。伊川曰：『不可。此不诚之本也。须是事事能专一时，便好。不拘思虑与应事，皆要专一。』而今学问，只是要一个专一。若参禅修养，亦皆是专一，方有功。修养家无底事，他硬想成有；释氏有底，硬想成无，只是专一。然他底却难；自家道理本来却是有，只要人去理会得，却甚顺，却甚易。」或问：「专一可以至诚敬否？」曰：「诚与敬不同：诚是实理，是人前辈后都恁地，做一件事直是做到十分，便是诚。若只做得两三分，说道今且谩恁地做，恁地也得，不恁地也得，便是不诚。敬是戒慎恐惧意。」又问：「恭与敬，如何？」曰：「恭是主容貌而言，「貌曰恭」。「手容恭」。敬是主事而言。」「执事敬」。「事思敬」。问：「敬如何是主事而言？」曰：「而今做一件事，须是专心在上面，方得。不道是不好事。而今若读论语，心又在孟子上，如何理会得？若做这一件事，心又在那事，永做不得。」又曰：「敬是畏底意思。」又曰：「敬是就心上说，恭是对人而言。」又曰：「若有事时，则此心便即专在这一事上；无事，则此心湛然。」又曰：「恭是谨，敬是畏，庄是严。『严威俨恪，非所以事亲』，是庄于这处使不得。若以临下，则须是庄。『临之以庄，则敬。』『不庄以莅之，则民不敬。』」
问：「『以心使心』，此句有病否？」曰：「无病。其意只要此心有所主宰。」
问：「『以心使心』，如何？」曰：「平使之。今人都由心，则是妄使矣。」恐有误字。
「大率把捉不定，皆是不仁。」问曰：「心之本体，湛然虚明，无一毫私欲之累，则心德未尝不存矣。把捉不定，则为私欲所乱，是心外驰，而其德亡矣。」曰：「如公所言，则是把捉不定，故谓之不仁。今此但曰『皆是不仁』，乃是言惟其不仁，所以致把捉不定也。」
「心定者，其言重以舒」两句。言发于心，心定则言必审，故的确而舒迟；不定则内必纷扰，有不待思而发，故浅易而急迫。此亦志动气之验也。直卿。
明道在扶沟时，谢游诸公皆在彼问学。明道一日曰：「诸公在此，只是学某说话，何不去力行？」二公云：「某等无可行者。」明道曰：「无可行时，且去静坐。」盖静坐时，便涵养得本原稍定，虽是不免逐物，及自觉而收敛归来，也有个着落。譬如人出外去，才归家时，便自有个着身处。若是不曾存养得个本原，茫茫然逐物在外，便要收敛归来，也无个着身处也。
「伊川见人静坐，如何便叹其善学？」曰：「这却是一个总要处。」
安卿问：「伊川言：『目畏尖物，此理须克去。室中率置尖物，必不刺人。』此是如何？」曰：「疑病每如此。尖物元不曾刺人，他眼病只管见尖物来刺人耳。伊川又一处说此稍详。有人眼病，尝见狮子。伊川教他见狮子则捉来。其人一面去捉，捉来捉去，捉不着，遂不见狮子了。」第五卷。
问：「前辈说治惧，室中率置尖物。」曰：「那个本不能害人，心下要恁地惧，且习教不如此妄怕。」问：「习在危阶上行底，亦此意否？」曰：「那个却分明是危，只教习教不怕着。」问：「习得不怕，少间到危疑之际，心亦不动否？」曰：「是如此。」
或问：「程子有言：『「舍己从人」，最为难事。己者，我之所有，虽痛舍之，犹惧守己者固，而从人者轻也。』此说发明得好。」曰：「此程子为学者言之。若圣人分上，则不如此也。『无适也，无莫也，义之与比。』曰『痛舍』，则大段费力矣。」
问：「『饥食渴饮，冬裘夏葛』，何以谓之『天职』？」曰：「这是天教我如此。饥便食，渴便饮，只得顺他。穷口腹之欲，便不是。盖天只教我饥则食，渴则饮，何曾教我穷口腹之欲？」
问：「取甥女归嫁一段，与前孤孀不可再嫁相反，何也？」曰：「大纲恁地，但人亦有不能尽者。」第六卷。
问：「程子曰『义安处便为利』，只是当然而然，便安否？」曰：「是。也只万物各得其分，便是利。君得其为君，臣得其为臣，父得其为父，子得其为子，何利如之！此『利』字，即易所谓『利者义之和』，利便是义之和处。然那句解得不似此语却亲切，正好去解那句。义初似不和而却和。截然不可犯，似不和；分别后，万物各得其所，便是和。不和生于不义，义则和而无不利矣。」寓录云：「义则无不和，和则无不利矣。」第七卷。
程子曰：「为政须要有纲纪文章，谨权审量，读法平价，皆不可阙。」所谓文章者，便是文饰那谨权审量、读法平价之类耳。第八卷。
问：「『必有关雎麟趾之意，然后可以行周官之法度』，只是要得诚意素孚否？」曰：「须是自闺门衽席之微，积累到熏蒸洋溢，天下无一民一物不被其化，然后可以行周官之法度。不然，则为王莽矣！扬雄不曾说到此。后世论治，皆欠此一意。」
问：「『介甫言律』一条，何意也？」曰：「伯恭以凡事皆具，惟律不说，偶有此条，遂谩载之。」第九卷。
「律是八分书」，言八分方是。
「律是八分书」，是欠些教化处。
「不安今之法令」，谓在下位者。第十卷。
厚之问：「『感慨杀身者易，从容就义为难』，如何是从容就义？」曰：「从容，谓徐徐。但义理不精，则思之再三；或汩于利害，却悔了，此所以为难。」曰：「管仲如何？」曰：「管仲自是不死，不问子纠正不正。」
厚之问：「伊川不答温公给事中事，如何？」曰：「自是不容预。如两人有公事在官，为守令者来问，自不当答。问者已是失。」曰：「此莫是避嫌否？」曰：「不然。本原已不是，与避嫌异。」
游定夫编明道语，言释氏「有『敬以直内』，无『义以方外』」。吕与叔编则曰：「有『敬以直内』，无『义以方外』，则与直内底也不是。」又曰：「『敬以直内』，所以『义以方外』也。」又曰：「游定夫晚年亦学禅。」第十三卷。
问：「佛家如何有『敬以直内』？」曰：「他有个觉察，可以『敬以直内』，然与吾儒亦不同。他本是个不耐烦底人，故尽欲扫去。吾儒便有是有，无是无，于应事接物只要处得是。」
问「孟子则露其才，盖以时焉而已」。直卿云：「或曰，非当如此，盖时出之耳。或曰，战国之习俗如此。或曰，世衰道微，孟子不得已焉耳。三者孰是？」曰：「恐只是习俗之说较稳。大抵自尧舜以来至于本朝，一代各自是一样，气象不同。」
问：「『孟子露其才，盖亦时然而已。』岂孟子亦有战国之习否？」曰：「亦是战国之习。如三代人物，自是一般气象；左传所载春秋人物，又是一般气象；战国人物，又是一般气象。」
论大成从祀，因问：「伊川于毛公，不知何所主而取之？」曰：「程子不知何所见而然。尝考之诗传，其紧要处有数处。如关雎所谓『夫妇有别，则父子亲；父子有亲，则君臣敬；君臣敬，则朝廷正；朝廷正，则王化成』。要之，亦不多见。只是其气象大概好。」问：「退之一文士耳，何以从祀？」曰：「有辟佛老之功。」曰：「如程子取其原道一篇，盖尝读之，只打头三句便也未稳。」曰：「且言其大概耳。便如董仲舒，也则有疏处。」蜚卿曰：「伊川谓西铭乃原道之祖，如何？」曰：「西铭更从上面说来。原道言『率性之谓道』，西铭连『天命之谓性』说了。」道夫问：「如他说『定名』、『虚位』如何？」曰：「后人多讥议之。但某尝谓，便如此说也无害。盖此仁也，此义也，便是定名；此仁之道，仁之德，此义之道，义之德，则道德是总名，乃虚位也。且须知他此语为老子设，方得。盖老子谓『失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后智』，所以原道后面又云：『吾之所谓道德，合仁与义言之也。』须先知得他为老子设，方看得。」曰：「如他谓『轲之死，不得其传』，程子以为非见得真实，不能出此语，而屏山以为『孤圣道，绝后学』，如何？」先生笑曰：「屏山只要说释子道流皆得其传耳。」又问：「如十论之作，于夫子全以死生为言，似以此为大事了。」久之，乃曰：「他本是释学，但只是翻誊出来，说许多话耳。」
问：「『诸葛亮有儒者气象』，如何？」曰：「孔明学不甚正，但资质好，有正大气象。」问：「取刘璋一事如何？」曰：「此却不是。」又问：「孔明何故不能一天下？」曰：「人谓曹操父子为汉贼，以某观之，孙权真汉贼耳。先主孔明正做得好时，被孙权来战两阵，到这里便难向前了。权又结托曹氏父子。权之为人，正如偷去刘氏一物，知刘氏之兴，必来取此物，不若结托曹氏，以贼托贼。使曹氏胜，我不害守得一隅；曹氏亡，则吾亦初无利害。」辉。
「遗书第一卷言韩愈近世豪杰，扬子云岂得如愈？第六卷则曰：『扬子之学实，韩子之学华，华则涉道浅。』二说取予，似相抵牾。」曰：「只以言性论之，则扬子『善恶混』之说，所见仅足以比告子。若退之见得到处，却甚峻绝。性分三品，正是说气质之性。至程门说破『气』字，方有去着。此退之所以不易及，而第二说未得其实也。」
自古罕有人说得端的，惟退之原道庶几近之，却说见大体。程子谓「能作许大识见寻求」，真个如此。他资才甚高，然那时更无人制服他，便做大了，谓「世无孔子，不当在弟子之列」。文中子不曾有说见道体处，只就外面硬生许多话，硬将古今事变来厌捺说或笑，似太公家教。
明道行状说孝弟礼乐处，上两句说心，下两句说用。
问：「『尽性至命，必本于孝弟。』尽性至命是圣人事，然必从孝弟做起否？」曰：「固是。」又问：「伊川说：『就孝弟中，便可尽性至命。今时非无孝弟人，而不能尽性至命者，由之而不知也。』谓即孝弟便可至命，看来孝弟上面更有几多事，如何只是孝弟便至命？」曰：「知得这孝弟之理，便是尽性至命，也只如此。若是做时，须是从孝弟上推将去，方始知得性命。如『孝弟为仁之本』，不成孝弟便是仁了！但是为仁自孝弟始。若是圣人，如舜之孝，王季之友，便是尽性至命事。」又问：「程子以穷理、尽性、至命为一事，横渠以为不然。」曰：「若是学者，便须节节做去；若是圣人，便只是一事。二先生说，须逐个看。」问：「『季路问鬼神』章，先生意亦如此。盖幽明始终，固无二理。然既是人，便与神自是各一个道理，既是生，便与死各自一个道理，所以程先生云『一而二，二而一也』。」曰：「他已说出，但人不去看。有王某者，便骂『学不躐等』之说，说只是一个道理。看来他却只见个『一』字，不见个『二』字。又有说判然是两物底，似又见个『二』字，不见个『一』字。且看孔子以『未能』对『焉能』说，便是有次第了。」
问：「周子窗前草不除去，云：『与自家意思一般。』此是取其生生自得之意邪？抑于生物中欲观天理流行处邪？」曰：「此不要解。得那田地，自理会得。须看自家意思与那草底意思如何是一般？」道夫录云：「难言。须是自家到那地位，方看得。要须见得那草与自家意思一般处。」
问：「周子窗前草不除去，即是谓生意与自家一般。」曰：「他也只是偶然见与自家意思相契。」又问：「横渠驴鸣，是天机自动意思？」曰：「固是。但也是偶然见他如此。如谓草与自家意一般，木叶便不与自家意思一般乎？如驴鸣与自家呼唤一般，马鸣却便不与自家一般乎？」问：「程子『观天地生物气象』，也是如此？」曰：「他也只是偶然见如此，便说出来示人。而今不成只管去守看生物气象！」问：「『观鸡雏可以观仁』，此则须有意，谓是生意初发见处？」曰：「只是为他皮壳尚薄，可观。大鸡非不可以观仁，但为他皮壳粗了。」
必大曰：「『子厚闻皇子生，喜甚；见饥殍，食便不美』者，正淳尝云：『与人同休戚。』陆子寿曰：『此主张题目耳。』」先生问：「曾致思否？」对曰：「皆是均气同体，惟在我者至公无私，故能无间断而与之同休戚也。」曰：「固是如此，然亦只说得一截。如此说时，真是主张题目，实不曾识得。今土木何尝有私！然与他物不相管。人则元有此心，故至公无私，便都管摄之无间断也。」