闻如是：

　　一时，佛游于王舍国其鸡山，与大比丘众不可计，弟子善业第一；及大众菩萨无央数，敬首为上首。是时十五斋日月满，佛请贤者善业：“此众菩萨集会，乐汝说菩萨大士明度无极。欲行大道，当由此始(师云：请之以法，不以饮食也)。”

　　于是秋露子念：“此贤者说明度道，自己力所？乘佛圣恩乎？”

　　善业知其意而答曰：“敢佛弟子所说，皆乘如来大士之作。所以者何？从佛说法，故有法学贤者子、贤者女，得法意以为证(法学，学法也，解空、不愿、无想、寂定，谓之得法意。漏尽结解得道，谓之证。由言证已，当还本无矣)。其为证者，所说、所诲、所言，一切如法无诤(所说者，解说经义也。所诲者，教诲人也。言者，广陈法言也)。所以者何？如来说法，为斯乐者。族姓子傅相教，如经意，无所诤(如，如人本也。来，所由来也。人本空无，泥曰同体也。佛得三法，空三界，愿想灭矣。《安般》曰：还为何等？还五阴知见灭处，故曰如来矣。佛说净法，但为乐斯本无寂法，法施也)。”

　　善业言：“如世尊教，乐说菩萨明度无极，欲行大道当由此始。夫体道为菩萨是空虚也，斯道为菩萨亦空虚也(师云：菩萨心履践大道，欲为体道，心为道俱无形，故言空虚也。斯道者，谓空、不愿、无想也)。何等法貌为菩萨者？不见佛法有法，为菩萨也(于佛经法，不见五阴、六衰、十二缘起有，菩萨也)。吾于斯道，无见无得。其如菩萨不可见，明度无极亦不可见。彼不可见，何有菩萨当说明度无极？若如是说，菩萨意志不移不舍、不惊不怛，不以恐受、不疲不息，不恶难此微妙明度，与之相应而以发行，则是可谓随教者也(不移，不退转也。不舍，不废大志也。惊怪，怛热也。不惊怪，必深法心中，不满热嫌其为苦也，必欢喜受此法，不以恐迫，故受此法强学之也以。不为疲，不以为劳也。不息者，不懈也)。又菩萨大士行明度无极，当学受此。如受此者，不当念：‘是我知道意。’所以者何？是意非意，净意光明。”

　　贤者秋露子曰：“云何有是意而意非意？”

　　善业曰：“若非意者，为有为无(师云：当学知是非意，以知非意无复想舍，即为意净。光明者，无复尘冥矣也)？彼可得耶(彼，彼意也。可得意处不乎)？”

　　曰：“不可也(言不可者，不可言无，亦不可得处也)。”

　　善业曰：“如非意，有与无不可得，不可得不可明，其合此相应者，岂有是意意非意哉？”

　　曰：“如是者，何谓非意？”

　　善业曰：“谓其无为(有为者，谓生死之心，阴自起念舍。一念一至，无不为己。非意者，无复有此生死想，故曰无也)，无杂念也(杂念者，想且在经，且在五阴，意不一定，谓之杂念也。已如空定，不起五阴，为无杂念也)。”

　　秋露子曰：“善哉，善哉！佛称贤者说山泽行实为第一。菩萨受此无上正真之道(善业意解微妙，常善于山泽空净之行，故为佛所称)，不退转(菩萨受此意不转，谓菩萨得住第七地也)，观而不休，明度无极当以知此(观而不休，谓惟此经，意不疲倦也)。欲学弟子地，当闻是经择取奉持(弟子趣欲空、不愿、无想，得泥洹已，不望知佛权道大悲也)；欲学缘一觉地(缘一觉者，望欲得佛慈悲不著，不密于善权也)、若学佛地，当闻是经(学佛地者，弘慈普济，不中道取证矣)择取奉持。所以者何？是明度道说法甚广，是为菩萨大士所学(善权十力无畏佛法度人，欲一切知言，是经广大，在三学者自择取也)。”

　　善业白佛言：“吾以为菩萨者，其不可见，名亦不可得(师云：菩萨与名皆空，当以何为之说明度经也)，又所匡政，皆不可见、不可得者，当何为菩萨说法(欲以道匡政天下著欲之徒，使其无为邪见之行也)？如是，世尊！所疑有著，吾与物也斯不可得(一切所疑，谓有吾身与万物也)，赀货费耗皆非有得(吾与万物皆非已有，难可常保也)，但以名为菩萨。至于佛，亦名也。然不住不住(佛与菩萨在世间但名耳，其法意非住也，不住者以权著也)，所以者何？名不可得。是故名者，非住非不住(名者犹水中月像也)。若为菩萨说深明度意，不移不舍、不疲不息、不有恶难，不惊不怛、不以恐受，以体解而性入(性与道俱，如合符契也)，是为住不退转，应于无处，当以知此。又妙世尊(师云：妙者，此经义甚深妙也)！菩萨修行明度无极，不以色住(不倚此色身住也)，于痛想行不以识住(不以名身住也)。所以者何？若止于色，为造色行(是为甫始主作生无身业也)，止痛想行，为造识(斯又甫欲与造邪识之行，始众生矣)，非为应受(非如法受也)。明度无极不造行，为应受(识不造色行，是为应受明度矣)。受此，其不具足明度无极，终不得一切知(于斯经中有邪想行如毛发，谓之不具，终不得作佛也)。”

　　秋露子曰：“菩萨何行而受明度？”

　　善业曰：“以不取色(取，着也，不着于色也)，不取痛想行识。所以者何？色无彼受，痛想行识无有彼受。若此色无彼受为非色，痛想行识无有彼受为非识。明度之道无有彼受。所以者何？吾受如取影无所得，是为明度无极之行也，是名曰菩萨大士诸法无受之定(我于世间所受如梦如影，影为无所得也)。场广趣大而无有量，一切弟子、诸缘一觉所不能持也(教顺之场极广，所趣之道极大，四等弘普，周遍无极，毕央济众苦痛，难忍甘心，进擢志大，不权弟子若佛所不能究竟，曰不能持矣)。又一切知亦无彼受(师云：一切知，佛也，唯佛得无不知)。所以者何？无想见故。若想见者，终不得此。为若异学先泥之信，不得一切知。彼先泥信解道，学度入慧，亦不取色，不取痛想行识，不从色见慧——不内色见慧、不外色见慧、不内外色见慧、不以异色见慧——于痛想行如上说不从识，不以内外异识见慧。如是究畅，从信解得道地，法意作量以为脱便，无受无获(无受，不复受五盛阴想。无获，无复罪福。故言无所获矣)，已受解，得度灭(已受解者，谓八正道及正解正智，为意已受，无复思想，为已得应义也)，明度不为智想。如是，世尊！虽菩萨于是道不取色痛想行识，亦不中道灭度，而具如来十力、四无所畏、佛十八不绝之法也(菩萨得明度意见空，甫修佛事，以其力、无畏、十八法，成相好，严佛刹，不违本愿，欲度十方，不中道灭度也)。又菩萨大士行明度无极，当以观此何等是智慧？何所为明度？何以明诸法无所从得(师云：不从内色外色内外痛想行见惠，是为无所从得也)？是故谓之明度无极。如是观省察思惟，不惊不怛、不移不疲，如是菩萨为不中休，明度无极以知此。”

　　秋露子曰：“何故菩萨知己休止？为如于色休色本性，于痛想行休识本性，明度无极休识本性(色之本性，着复著、起复起，五阴悉尔。菩萨于五阴休其本性，不着起也)，明度无极休智本性？”

　　善业曰：“如是，贤者！其于色也，休色自然(菩萨学明度，本心欲分别知望得惠，当休是欲知望之想，无所复起也)，于痛想行休识自然，明度无极休识自然。明度无极休智自然，行此道者于智休止，智之自然者休矣(于五阴中皆休，其自起不复起矣)。相休止，相之自然者休矣。”

　　秋露子曰：“善哉，善哉！其学此者，必出一切智(行此道者，休其欲之心，即知心自起者皆休止也)。”

　　善业曰：“然菩萨学此，出一切知。所以者何？其于诸法无出无生。如是学故，逮得佛坐(学如此者，必从生死之出，成佛一切知矣)。又妙贤者，菩萨履行明度无极，若行色为想行——若行色占为想行，若行色不占为想行，若行色兴为想行，若行色败为想行，若行色灭为想行，若行色思为想行，若行色空为想行，若行色非身为想行——痛想行识如上说，皆为想行。若识有是吾当行欲得，行设有是如是行，如是惟为惟行(师云：说色如此，痛想行识亦如色说也)。此道为是菩萨大士，为行得想之行，无善权方便，以为休于明度无极(此上章皆为三界生死，不合明度大智之道也)。”

　　秋露子曰：“菩萨何行为无想无得行，有善权方便而不休于明度无极？”

　　答曰：“不行色——不行色占，不行色兴，不行色败，不行色灭，不行色想，不行色空，不行色非——身痛想行识如上说，不有是(师云：不以有识知有此想也)吾当得行是行。不有是此行，惟为行此道。如是行菩萨大士，为无想无得行，为有善权方便而不休于明度无极(不以识知有此相应于明度无极也。右此章所说无想无得之行也)。又菩萨大士行明度无极，于此不近，为不行不近行(师云：菩萨于此五阴，念无所依近，为不行者，谓无所行也)。不行不近(菩萨意，不近行亦不行不近，以为真)亦不行(亦不行如此也)，斯不否行，斯不近行，斯不近不行，斯亦不近于行，不行于不近，于不行不否行于不近(如此上谓意上事，亦不离此上意矣)。”

　　秋露子曰：“何故不近？”

　　善业曰：“如诸法无所近、无从度，是名菩萨大士(不著行亦不断，行者为生死，断为泥洹，能护此两意，是名为特晓明度善权也)。一切诸法无度之定(如十二因缘皆空，如无想可近者，不着不缚，故无得道也)，场旷趍大而无有量，一切弟子，诸缘一觉所不能持。行斯定者，疾得无上正真之道，为无不觉，乘佛圣旨。”

　　善业曰：“是菩萨大士受拜于往昔如来至真等正佛者，乃行斯定。彼受无见，无见为定，其于定者不知吾受之(师云：菩萨于定不作思想也)、吾已定、吾依定也。彼于是中一切不明(不以意分明之也)。”

　　秋露子曰：“云何菩萨为昔如来所说拜当得佛者？彼能见定，是定者乎(彼谓以得拜家，宁能自见意定，为以定耶)？”

　　答曰：“不也。所以者何？如彼族姓子(学此经人为善男子是也)行明度无极者，为非不想。所以者何？无所明故(无所别知故也)。是以定者，非想(非想，非五阴想也)非不想(有三十七品三活想，无世俗想也)。”

　　佛言：“善哉，善哉！善业！说山泽行为第一辩，菩萨大士当以学此，如此为学明度无极(辩智之决者，问来即答，事皆明真矣)。”

　　秋露子曰：“佛以如此学，学智慧道者，是为学何法？”

　　佛言：“如此学者，是菩萨为无所法学。何以故？是法不有知明，如凡愚人专著者也(师云，知之明之即为专着也)。”

　　秋露子曰：“计如此学菩萨大士，不学一切智(不起想求众智矣)。”

　　佛言：“然！如此学，不学一切智。如是晓了，乃为学一切智(晓了者，谓不着不断、不起不灭耶)，能出一切法(谓十二部经法)。”

　　善业白言：“如世尊言：‘是为幻人学一切智。’已学一切智乃出诸法，如直言之，当云何？”

　　佛言：“吾因是以问汝，所安便说(师言：所安便说，如言旦说汝所知也)。”

　　对曰：“甚善。”

　　佛言：“云何，幻与色异乎？”

　　“不也，世尊！”

　　“幻与痛想行识，为有异乎？”

　　“不也，世尊(云何知想在此经者，及行同此法者，意处是经者，盛阴已灭者，持生死五阴成菩萨道者，皆云何也)！色犹幻，痛想行识犹为幻。”

　　“云何，善业！明是中想知立行五阴而为菩萨？”

　　对曰：“菩萨学如幻人，是中持如幻者即五阴。所以者何？如佛说识如幻(善业说往者所闻佛语，引以喻义也)。若此识，六根亦然。何者？意幻为三界耳。如三界，即六根、即五阴。”

　　秋露子言：“菩萨闻是，得无懈怠？”

　　佛言：“设为恶友所制，必持懈怠；若得善友，终不懈也(若识如幻者，六根亦复如幻，意所幻化，令有三界耳)。”

　　善业白佛：“何以知菩萨恶友？”

　　佛言：“其不慕乐明度无极，欲弃舍若形相愚占文饰，违此深智(师云：愚者已想，取文饰占者想取也)更说经道，当知是为菩萨恶友(善人好明度而违退之，更为说异道经，是为恶友也)。”

　　曰：“何是善友？”

　　佛言：“未起明度无极者，即劝使学，教诲之令入斯道，为现邪行说邪之害，是邪行，是邪害，使远离此，当知是为菩萨大士弘誓之铠善友者也(弘誓者，菩萨自誓，忍世众苦，必于得佛，极济众生，灭十二因缘，还乎本无。铠者，德其行高，见罪常由，壮士以铠障身全命，势成胜敌终始无畏。菩萨内净视明，以八直之行与邪意战，破坏五贼，高愿取佛，不能沮，遂成世尊，故曰法铠也)。”

　　又问：“呼道人为菩萨，其句义为奈何？”

　　佛言：“所谓菩萨者，一切诸法学无挂碍，已学无碍能出诸法，故谓菩萨。”

　　“大士者，其义云何？”

　　佛言：“大士者，能聚大众为之合家，是故为大士也(菩萨能于三界为大尊贵，若金轮王合聚大众，化之以德，身弃国位为沙门，导之以大道，示众欲恶，故曰大士)。”

　　秋露子曰：“吾亦乐其为大士者，于见身、见性、见命、见人、见丈夫见，有见、无见，断灭见、常在为，断大见。何者？为说上(师云：六十二见为一见润耳)法，度诸见润，是故为大士(法，佛法。以佛法度六十二见及欲痴之四润，故曰度也)。”

　　善业曰：“夫大士者，如一切知意，无齐同志于弟子、缘一觉(如佛意不与弟子各佛齐同也)，在彼无著。所以者何？悉知意，质直无漏(在彼者，在生死也)，无受无灭(无受者，不受五阴也。无灭者，不舍生死求灭之想也)，以悉知意大照菩萨，是故为大士(能持明度教照菩萨也)。”

　　秋露子曰问：“何故菩萨大士亦彼悉知而意不著？”

　　善业曰：“以无意故，于彼悉知而无所著。”

　　贤者满慈子言：“吾亦乐其为大士者，揖人升于大乘而有弘誓之铠，是为大士(师云：能以经法揖天人，使升佛大乘之道也)。”

　　善业白佛：“何谓弘誓之铠？”

　　佛言：“菩萨束已自誓：‘吾当灭度无央数人，已度无量无数人民皆得泥洹，知其无法得灭度也。’所以者何？意法如是。譬如幻师与幻弟子，于四衢道化作人众，以为化人而斩其首。汝知云何，彼有所杀？有死者乎？”

　　“不也，世尊！”

　　“如是，善业！度无数人，为无有人得灭度也。菩萨闻是，不惊不怛，不以恐受，不移不舍不疲而无惨悴，是为有弘誓铠，能升大乘，当以知此。”

　　满慈子曰：“吾省佛言，如我所得，当知是义为无带甲。所以者何？如佛告善业：‘无造佛一切法，无作成诸法者，亦无造众生者，如是义者无弘誓铠。’”

　　善业曰：“无所束带，菩萨大士为无弘誓。所以者何？色痛想行识，不著不缚不解故。”

　　秋露子曰：“何如为色痛想行识，而云不著不缚不解？”

　　善业曰：“色如幻人故，不著不缚不解。痛想行识为如幻人，不著不缚不解。无有之色，不著不缚不解。无有之痛想行识，不著不缚不解。五阴如是，诸法亦然。是故菩萨所为誓者，无有誓也(师云，一切人自然，无有作者，是为生死亦空，道法亦空。如空者，无有从生死中来得佛者，佛空法空故，无有出灭诸法者，一切人本空故，亦无有造作众生者也)。”

　　善业问：“焉知菩萨正升大乘(师云：大乘，大道也)？何谓大乘？何乘发住(乘发何住)？孰建大乘？斯乘何出？”

　　佛言：“大乘之为乘者，为无量乘，为众生之无量也(菩萨法意广大，兴载无量也)。所以者何？人种无量，菩萨为之生大悲意，以斯大乘，住奏三界圣一切知，乃建大乘。乘无从出。所以者何？有生有出则为二法。若不起不致，于诸法不得者，是为无所生、无从出。”

　　善业曰：“大哉斯乘，为天人质谅，王诸世间，出上善业。乘与空等，弘裕若空，苞容众生无有量数(上善者，普明也)，恒以虚闲济人无极，而为遍宣，故为大乘。不见其反亦不见出(佛常以虚心，闲暇无事群生来者，不逆其志，大士亦当学斯矣)。如此乘者，不从始得，不从终得，亦不中得(不从初知意得，亦不从中间及终意得也)，于三涂等，故为大乘。”

　　佛言：“如是，善业！以能行此乘故，谓之菩萨大士(过去当来现在意等耳)。”

　　秋露子曰：“佛请贤者说明度无极，而道大乘者，有檀知耶(师云：佛本请卿令说明度无极耳：而及说大乘事：宜及知此耶：秋露子为不知家问，宜知是也)？”

　　善业白佛：“吾说明度无极，得无过乎？”

　　佛言：“不也，适得其中。”

　　善业言：“菩萨大士，不于始近、不于终近亦不中近(不始意近道，不终不近也，无去来今三涂想矣)，色无际道无际、痛想行识道俱无际，是故菩萨无近无得、无知无明(色所以无边无极者，色之性本空故)。色，菩萨不知不明不致不得，痛想行识亦如是(色与菩萨于是无有，知想小，无有明也。了想不解，意在其中，无可得大智，与明同义，与得亦同义)，都一切，于一切(都一切，谓菩萨心也。于一切。谓生死治法与道法也)无知无明、无致无得，当为何菩萨说明度无极？尚不见菩萨，何用见明度无极？菩萨者但名耳，犹我为我，无可专著。我者空虚，不可审明。我不可明，道何可知？如是诸法无有专着。何等为色？色无生牢固。何等为痛想行识？识无生无牢固。诸法无生无有牢固，彼无专固者，不是法不非，了本无主，当为说是处无知亦无异处，可得菩萨行道也(生死亦无处所也)。如是，世尊！其闻是言，不惊不怛，不舍不疲，不有惨悴。如此知行，是菩萨为能惟明度无极。所以者何？行此经时，以如是法孰观斯道，是时为不近色。不近色者，不见灭也。所以者何？于自然色而不起为非色，若色费耗亦非色，来无兴衰我者。此为无二事。如为之色是我，即由是为我色，是为造计。痛想行识如法观时，为不近识，于自然识而不起为非识，若识费耗亦非识，来亦无兴衰我者，此为无二事。如谓之识是我，即由是为我识，彼为造计者(师云：观明度为不起色，故言不近也)。”

　　秋露子曰：“吾省是语，于义菩萨为无所起。若无起者，何故菩萨行艰难行，为众生更苦无量？”

　　善业曰：“吾不乐菩萨艰难行。而大士者无艰难想，以行道也。所以者何？行艰难苦想者，不能为无量人民建大利也(师云：此弟子行疲，厌生死，莫能导利一切人，使得泥洹也)，是以当为安隐易行之想(当为安隐，不当为苦劳艰难想也)，为众生建若母想、父想、昆弟想、姊妹想、子想、女想，当生是想行菩萨道，于一切人为己亲想，以是想将导之(行菩萨道者，一切如视五亲也。但欲安隐导利。非有痴贪恋之想)。见众生为若己(当念一切若己身)，都一切于身，不明是外内(菩萨都一切持心，于一切天下不分别，亲者为内，疏者为外矣也)，为生法想，斯一切为吾子。菩萨当度此无量苦性，不有怒意(法想者，善权大悲也)。若被形截，心无郁毒，终不为苦想也。如贤者言：‘菩萨无起。’以其无起，故为菩萨。”

　　秋露子曰：“云何菩萨而无起者，于道人法？于一切知？一切知法亦持无起(一切知法，佛诸经法也)？”

　　善业曰：“然！于佛法都无所起。”

　　问曰：“在佛法而无起者，其于凡人及凡人法，亦将无起？”答曰：“然！于凡人法亦无所起。”

　　秋露子曰：“如是菩萨于道人法，从一切智至凡人法皆无起者，是为不近不起得一切智耶(凡人法者，谓生死法也。皆无起者，想寂然也。近，持将也。起，生者念也)？”

　　善业曰：“不起之法，无欲得要也。不起之念，亦非有法(不起之法，无有望欲得之想也)可择取也。有得佛者，我以为诤(无有二法当舍法。善业曰：诸法皆空，无作无得。今言此取是也。有生死、有得佛者，斯谓以法意诤)。”

　　曰：“是如何，当从未生法择已生法乎(择，取道也)？生死法至？生法至乎(生死之法至道乎？当生有法至道乎？问辞也)？”

　　答曰：“云何生法不生而不生法生耶(善业欲解其难，故先诘之言：生死之法不起耶，泥洹之法复生)？”

　　秋露子曰：“不生法者，不起法也。乐不起法之语耶？乐起语也。如贤者乐必不起之不要。”

　　善业曰：“如是，当乐不起不要。贤者所乐，吾亦乐说。”

　　秋露子曰：“如善业为法都讲，最不可及。所以者何？在所问，如应答。法意不摇，其言皆妙。”

　　答曰：“是法意也。佛诸弟子所问应答，意不摇者，于一切所猗故也(善业于此清净法中为都讲，秋露子于无比法中为都讲)。”

　　秋露子曰：“善哉，善哉！是为上辩。何谓菩萨诸法无猗？”

　　答曰：“是明度无极，即为菩萨诸法无猗(意常清净，不在生死诸猗也)。”

　　曰：“不一切乘是经，唯诸法无猗耶？”

　　曰：“悉乘明度无极，故为诸法无所猗(问言：不复讽诵承事行此，此但当守一，不猗生死而已耶)。菩萨于是无方石山处(菩萨所行时虽坐方石，不念此石安好可长坐也。昔比丘披拘连树下四十岁不知树名者，用无猗意在树也)，而以默取诸法之要。如无取焉，是为行诸法而无猗行也(默者定也，以定意学诸要，如无去就之想也)。若为菩萨说是奥知，不疑不望而能深解，是谓知行者已为不休如是念矣(不疑不疑，深法也。不望不于道行之净而污其意，有所希望也。不休其意，于道无弹指之间废息耳)。”

　　秋露子曰：“若不休此行，为休是念。若休是念，为不休此。如其念行而不休者，是谓常行等、念等也(师云：休，止也。等，平等也。若精进于此行者，以为止生死念，若止五阴，斯为精进行法是也。大士之行，道与生死等，生死与道等，其法俱空，故曰等也。等行者，不舍众生疾取本净也。忍生死苦而以大道导利之，令佛道不绝也)。已念等、行等者，则一切人必常有绍此行而得为开士者(绍，续也)。如是，众生亦将不休此念此行(众生亦得此法意也)。所以者何？人不当废是念也(人不当休废道念也)。”

　　善业曰：“善哉，善哉！贤者劝助，为说是致要语。如贤者言，行等、念等助一切人不废此行。夫众生自然，念亦自然，当以知此。众生恢廓，念恢廓，当以知此。众生之不正觉，而念不正觉，行亦不正觉，当以知此。如是行念，吾乐菩萨思惟念此行(众生灵空恢廓，广大无边，故可导利升此大道。一切人不能正觉，当以正觉开寤之也)。”