书二【始正德辛巳至嘉靖乙酉】
◆书二【始正德辛巳至嘉靖乙酉】
与夏敦夫
与朱守忠
与席元山
荅甘泉
答伦彦式
与唐虞佐侍御
荅方叔贤
与杨仕鸣
与陆元静
答舒国用
与刘元道
答路宾阳
与黄宗贤
寄薛尚谦
答周道通
答王亹庵中丞
答方思道佥宪
与黄勉之
答刘内重
与王公弼
答顾东桥书
答董澐萝石
○与夏敦夫【辛巳】
不相见者几时每念吾兄忠信笃厚之资学得其要断能一日千里惜无因亟会亲睹其所谓历块过都者以为快耳昔夫子谓子贡曰赐也汝以予为多学而识之者与对曰然非与子曰非也予一以贯之然则圣人之学乃不有要乎彼释氏之外人伦遗物理而堕于空寂者固不得谓之明其心矣若世儒之外务讲求考索而不知本诸其心者其亦可以谓穷理乎此区区之心深欲就正于有道者因便辄及之幸有以教我也区区两年来血气亦渐衰无复用世之志近始奉勑北上将遂便道归省老亲为终养之图矣冗次不尽所怀
○与朱守忠【辛巳】
乍别忽旬余沿途人事扰扰每得稍暇或遇景感触辄复兴怀赍诏官来承手札知警省不懈幸甚幸甚此意不忘即是时时相见虽别非别矣道之不明皆由吾辈明之于口而不明之于身是以徒腾颊舌未能不言而信要在立诚而已向日谦虚之说其病端亦起于不诚使能如好好色如恶恶臭亦安有不谦不虚时邪虞佐相爱之情甚厚别后益见其真切所恨爱莫为助但愿渠实落做个圣贤以此为报而已相见时以此意规之谦之当已不可留国裳亦时时相见否学问之益莫大于朋友切磋聚会不厌频数也明日当发玉山到家渐可计日但与守忠相去益远临纸怅然
○与席元山【辛巳】
向承教札及鸣冤录读之见别后学力所到卓然斯道之任庶几乎天下非之而不顾非独与世之附和雷同从人悲笑者相去万万而已喜幸何极中间乃有须面论者但恨无因一会近闻内台之擢决知必从铅山取道而仆亦有归省之便庶得停舟途次为信宿之谈使人候于分水乃未有前驱之报驻信城者五日怅怏而去天之不假缘也可如何哉大抵此学之不明皆由吾人入耳出口未尝诚诸其身譬之谈饮说食何由得见醉饱之实乎仆自近年来始实见得此学真有百世以俟圣人而不惑者朋友之中亦渐有三数辈笃信不回其疑信相半顾瞻不定者多以旧说沈痼且有得失毁誉之虞未能专心致志以听亦坐相处不久或交臂而别无从与之细说耳象山之学简易直截孟子之后一人其学问思辨致知格物之说虽亦未免沿袭之累然其大本大原断非余子所及也执事素能深信其学此亦不可不察正如求精金者必务煅炼足色勿使有纤毫之杂然后可无亏损变动盖是非之悬绝所争毫厘耳用熙近闻已赴京知公故旧之情极厚倘犹未出亦劝之学问而已存心养性之外无别学也相见时亦望遂以此言致之
○荅甘泉【辛巳】
世杰来承示学庸测喜幸喜幸中间极有发明处但于鄙见尚大同小异耳随处体认天理是真实不诳语鄙说初亦如是及根究老兄命意发端处却似有毫厘未协然亦终当殊途同归也修齐治平总是格物但欲如此节节分疏亦觉说话太多且语意务为简古比之本文反更深晦读者愈难寻求此中不无亦有心病莫若明白浅易其词略指路径使人自思得之更觉意味深长也高明以为何如致知之说鄙见恐不可易亦望老兄更一致意便间示知之此是圣学传心之要于此既明其余皆洞然矣意到恳切处不得不直幸不罪其僣妄也叔贤大学洪范之说其用力已深一时恐难转移此须面论始有可辩正耳会间先一及之去冬有方叟者过此传示高文其人习于神仙之说谓之志于圣贤之学死非其本心人便草草不尽
○答伦彦式【辛巳】
往岁仙舟过赣承不自满足执礼谦而下问恳古所谓敏而好学于吾彦式见之别后连冗不及以时奉问极切驰想近令弟过省复承惠教志道之笃趋向之正勤惓有加浅薄何以当此悚息悚息谕及学无静根感物易动处事多悔即是三言尤见近时用工之实仆罔所知识何足以辱贤者之问大抵三言者病亦相因惟学而别求静根故感物而惧其易动感物而惧其易动是故处事而多悔也心无动静者也其静也者以言其体也其动也者以言其用也故君子之学无间于动静其静也常觉而未尝无也故常应其动也常定而未尝有也故常寂常应常寂动静皆有事焉是之谓集义集义故能无祗悔所谓动亦定静亦定者也心一而已静其体也而复求静根焉是挠其体也动其用也而惧其易动焉是废其用也故求静之心即动也恶动之心非静也是之谓动亦动静亦动将迎起伏相寻于无穷矣故循理之谓静从欲之谓动欲也者非必声色货利外诱也有心之私皆欲也故循理焉虽酬酢万变皆静也濂溪所谓主静无欲之谓也是谓集义者也从欲焉虽心斋坐忘亦动也告子之强制正助之欲也是外义者也虽然仆盖从事于此而未之能焉聊为贤者陈其所见云尔以为何如便间示知之
○与唐虞佐侍御【辛巳】
相与两年情日益厚意日益真此皆彼此所心喻不以言谢者别后又承雄文追送称许过情末又重以传说之事所拟益非其伦感怍何既虽然故人之赐也敢不拜受果如是非独进以有为将退而隐于岩穴之下要亦不失其为贤也已敢不拜赐昔人有言投我以木桃报之以琼瑶今投我以琼瑶矣我又何以报之报之以其所赐可乎说之言曰学于古训乃有获夫谓学于古训者非谓其通于文辞讲说于口耳之间义袭而取诸其外也获也者得之于心之谓非外铄也必如古训而学其所学焉诚诸其身所谓默而成之不言而信乃为有得也夫谓逊志务时敏者非谓其饰情卑礼于其外汲汲于事功声誉之间也其逊志也如地之下而无所不承也如海之虚而无所不纳也其时敏也一于天德戒惧于不睹不闻如太和之运而不息也夫然百世以俟圣人而不惑漙博渊泉而时出之言而民莫不信行而民莫不悦施及蛮貊而道德流于无穷斯固说之所以为说也以是为报虞佐其能以却我乎孟氏云责难之谓恭吾其敢以后世文章之士期虞佐乎颜氏云舜何人也予何人也虞佐其能不以说自期乎人还灯下草草为谢相去益远临楮怏悒
○荅方叔贤【辛巳】
承示大学原知用心于此深密矣道一而已论其大本大原则六经四书无不可推之而同者又不特洪范之于大学而已此意亦仆平日于朋友中所常言者譬之草木其同者生意也其花实之疏密枝叶之高下亦欲尽比而同之吾恐化工不如是之雕刻也今吾兄方自嘉以为独见新得锐意主张是说虽素蒙信爱如鄙人者一时论说当亦未能遽入且愿吾兄以所见者实体诸身心将有疑果无疑必将有得果无得又必有见然后鄙说可得而进也学之不明几百年矣近幸同志如甘泉如吾兄者相与切磋讲求颇有端绪而吾兄忽复牵滞文义若此吾又将谁望乎君子论学固惟是之从非以必同为贵至于入门下手处则有不容于不辩者所谓毫厘之差千里之谬矣致知格物甘泉之说与仆尚微有异然不害其为异同若吾兄之说似又与甘泉异矣相去远恐辞不足以达意故言语直冐不复有所逊让近与甘泉书亦道此当不以为罪也
二【癸未】
此学蓁芜今幸吾侪复知讲求于此固宜急急遑遑并心同志务履其实以身明道学虽所入之途稍异要其所志而同斯可矣不肖之谬劣已无足论若叔贤之于甘泉亦乃牵制于文义纷争于辩说益重世人之惑以启呶呶者之口斯诚不能无憾焉忧病中不能数奉问偶有所闻因谦之去辄附此言无伦次渭先相见望并出此
○与杨仕鸣【辛巳】
差人来知令兄已于去冬安厝墓有宿草矣无由一哭伤哉所委志铭既病且冗须朋友中相知深者一为之始能有发耳喻及日用讲求功夫只是各依自家良知所及自去其障扩充以尽其本体不可迁就气习以趋时好事幸甚幸甚果如是方是致知格物方是明善诚身果如是德安得而不日新业安得而不富有谓每日自检未有终日浑成片段者亦只是致知工夫间断夫仁亦在乎熟之而已又云以此磨勘先辈文字同异工夫不合常生疑虑又何为其然哉区区所论致知二字乃是孔门正法眼藏于此见得真的直是建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑考诸三王而不谬百世以俟圣人而不惑知此者方谓之知道得此者方谓之有德异此而学即谓之异端离此而说即谓之邪说迷此而行即谓之冥行虽千魔万恠眩瞀变幻于前自当触之而碎遇之而觧如太阳一出而鬼魅魍魉自无所逃其形矣尚何疑虑之有而何异同之足惑乎所谓此学如立在空中四面皆无倚靠万事不容染着色色信他本来不容一毫增减若涉些安排着些意思便不是合一工夫虽言苟时有未莹亦是仕鸣见得处定可喜矣但须切实用力始不落空若只如此说未死亦是议拟仿象已后只做得一个弄精魄的汉虽与近世格物者症候稍有不同其为病痛一而已矣诗文之习儒者虽亦不废孔子所谓有德者必有言也若着意安排组织未有不起于胜心者先辈号为有志斯道而亦复如是亦只是习于未除耳仕鸣既知致知之说此等处自当一勘而破瞒他些子不得也
二【癸未】
别后极想念向得尚谦书知仕鸣功夫日有所进殊慰所期大抵吾党既知学问头脑已不虑无下手处只恐客气为患不肯实致其良知耳后进中如柯生辈亦颇有力量可进只是客气为害亦不小行时尝与痛说一番不知近来果能克去否书至来相见出此共勉之前辈之于后进无不欲其入于善则其规切砥砺之间亦容有直情过当者却恐后学未易承当得起既不我德反以我为仇者有矣往往无益而有损故莫若且就其力量之所可及者诱掖奖劝之往时亦尝与仕鸣论及此想能不忘也
三【癸未】
前者是备录区区之语或未尽区区之心此册乃直述仕鸣所得反不失区区之见可见学贵乎自得也古人谓得意忘言学苟自得何以言为乎若欲有所记札以为日后印证之资则直以己意之所得者书之而已不必一一拘其言辞反有所不达也中间词语时有未莹病中不暇细为点检
○与陆元静【辛巳】
赍奏人回得佳稿及手札殊慰闻以多病之故将从事于养生区区往年盖尝弊力于此矣后乃知其不必如是始复一意于圣贤之学大抵养德养身只是一事元静所云真我者果能戒谨不睹恐惧不闻而专志于是则神住气住精住而仙家所谓长生久视之说亦在其中矣神仙之学与圣人异然其造端托始亦惟欲引人于道悟真篇后序中所谓黄老悲其贪着乃以神仙之术渐次导之者元静试取而观之其微旨亦自可识自尧舜禹汤文武至于周公孔子其仁民爱物之心盖无所不至苟有可以长生不死者亦何惜以示人如老子彭籛之徒乃其禀赋有若此者非可以学而至后世如白至蟾丘长春之属皆是彼学中所称述以为祖师者其得寿皆不过五六十则所谓长生之说当必有所指矣元静气弱多病但遗弃声名清心寡欲一意圣贤如前所谓真我之说不宜轻信异道徒自惑乱聪明弊精劳神废靡岁月久而不返将遂为病狂丧心之人不难矣昔人谓三折肱为良医区区非良医盖甞三折肱者元静其慎听毌忽区区省亲本闻部中已准覆但得旨即当长遯山泽不久朝廷且大赉则元静推封亦有日果能访我于阳明之麓当能为元静决此大疑也
二【壬午】
某不孝不忠延祸先人酷罚未敷致兹多口亦其宜然乃劳贤者触冐忌讳为之辩雪雅承道谊之爱深切恳至甚非不肖孤之所敢望也无辩止谤甞闻昔人之教矣况今何止于是四方英杰以讲学异同之故议论方兴吾侪可胜辩乎惟当反求诸己苟其言而是欤吾斯尚有所未信欤则当务求其是不得辄是己而非人也使其言而非欤吾斯既已自信欤则当益致其践履之实以务求于自谦所谓默而成之不言而信者也然则今日之多口孰非吾侪动心忍性砥砺切磋之地乎且彼议论之兴非必有所私怨于我彼其为说亦将自以为卫夫道也况其说本自出于先儒之绪论固各有所凭据而吾侪之言骤异于昔反若凿空杜撰者乃不知圣人之学本来如是而流传失真先儒之论所以日益支离则亦由后学沿习乖谬积渐所致彼既先横不信之念莫肯虚心讲究加以吾侪议论之间或为胜心浮气所乘未免过为矫激则固宜其非笑而骇惑矣此吾侪之责未可专以罪彼为也嗟乎吾侪今日之讲学将求异其说于人邪亦求同其学于人邪将求以善而胜人邪亦求以善而养人邪知行合一之学吾侪但口说耳何甞知行合一邪推寻所自则如不肖者为罪尤重盖在平时徒以口舌讲觧而未尝体诸其身名浮于实行不掩言已未甞实致其知而谓昔人致知之说有未尽如贫子之说金乃未免从人乞食诸君病于相信相爱之过好而不知其恶遂乃共成今日纷纷之议皆不肖之罪也虽然昔之君子盖有举世非之而不顾千百世非之而不顾者亦求其是而已矣岂以一时毁誉而动其心邪惟其在我者有未尽则亦安可遂以人言为尽非伊川晦庵之在当时尚不免于诋毁斥逐况在吾辈行有所未至则夫人之诋毁斥逐正其宜耳凡今争辩学术之士亦必有志于学者也未可以其异己而遂有所疏外是非之心人皆有之彼其但蔽于积习故于吾说卒未易觧就如诸君初闻鄙说时其间宁无非笑诋毁之者久而释然以悟甚至反有激为过当之论者矣又安知今日相诋之力不为异时相信之深者乎衰绖哀苦中非论学时而道之兴废乃有不容于泯默者不觉叨叨至此言无伦次幸亮其心也致知之说向与惟浚及崇一诸友极论于江西近日杨仕鸣来过亦尝一及颇为详悉今原忠宗贤二君复往诸君更相与细心体究一番当无余蕴矣孟子云是非之心知也是非之心人皆有之即所谓良知也孰无是良知平但不能致之耳易谓知至至之知至者知也至之者致知也此知行之所以一也近世格物致知之说只一知字尚未有下落若致字工夫全不曾道着矣此知行之所以二也
三【甲申】
来书云下手工夫觉此心无时宁静妄心固动也照心亦动也心既恒动则无刻暂停也
是有意于求宁静是以愈不宁静耳夫妄心则动也照心非动也恒照则恒动恒静天地之所以恒久而不已也照心固照也妄心亦照也其为物不贰则其生物不息有刻暂停则息矣非至诚无息之学矣
来书云良知亦有起处云云
也或听之未审良知者心之本体即前所谓恒照者也心之本体无起无不起虽妄念之发而良知未尝不在但人不知存则有时而或放耳虽昏塞之极而良知未尝不明但人不知察则有时而或蔽耳虽有时而或放其体实未甞不在也存之而已耳虽有时而或蔽其体实未尝不明也察之而已耳若谓良知亦有起处则是有时而不在也非其本体之谓耳
精一之精以理言精神之精以气言理者气之条理气者理之运用无条理则不能运用无运用则亦无以见其所为条理者矣精则清精则明精则一精则神精则诚一则精一则明一则神一则诚原非有二事也但后世儒者之说与养生之说各滞于一遍是以不相为用前日精一之谕虽为原静爱养精伸而发然而作圣之功寔亦不外是矣
来书云元神元气元精必各有寄藏发生之处又有真阴之精真阳之气云云
夫良知一也以其妙用而言谓之神以其流行而言谓之气以其凝聚而言谓之精安可以形象方所求哉真阴之精即真阳之气之母真阳之气即真阴之精之父阴根阳阳根阴亦非有二也苟吾良知之说明则凡若此类皆可以不言而喻不然则如来书所云三关七返九还之属尚有无穷可疑者也
来书云良知心之本体即所谓性善也何未发之中也寂然不动之体也廓然太公也常人皆不能而必待于学耶中也寂也公也既以属心之体则良知是矣今验之于心知无不良而中寂太公实未有也岂良知复超然于体用之外乎
性无不善故知无不良良知即是未发之中即是廓然太公寂然不动之本体人人之所同具者也但不能不昏蔽于物欲故须学以去其昏蔽然于良知之本体初不能有加损于毫末也知无不良而中寂太公未能全者是昏蔽之未尽去而存之未纯耳体即良知之体用即良知之用宁复有超然于体用之外者乎
来书云周子曰主静程子曰动亦定静亦定先生曰定者心之本体是静定也决非不曙不闻无思无为之谓必常知常存常主于理之谓也夫常知常存常主于理明是动也已发也何以谓之静何以谓之本体岂是静定也又有以贯乎心之动静者邪
理无动者也常知常存常主于理即不曙不闻无思无为之谓也不睹不闻无思无为非稿木死灰之谓也睹闻思为一于理而未尝有所睹闻思为即是动而未甞动也所谓动亦定静亦定体用一原者也
来书云此心未发之体其在已发之前乎其在已发之中而为之主乎其无前后内外而浑然一体者乎今谓心之动静者其主有事无事而言乎其主寂然感通而言乎其主循理从欲而言乎若以循理为静从欲为动则于所谓动中有静静中有动动极而静静极而动者不可通矣若以有事而感通为动无事而寂然为静则于所谓动而无动静而无静者不可通矣若谓未发在已发之先静而生动是至诚有息也圣人有复也又不可矣若谓未发在已发之中则不知未发已发俱当主静乎抑未发为静而已发为动乎抑未发已发俱无动无静乎俱有动有静乎幸教
未发之中即良知也无前后内外而浑然一体者也有事无事可以言动静而良知无分于有事无事也寂然感通可以言动静而良知无分于寂然感通也动静者所遇之时心之本体固无分于动静也理无动者也动即为欲循理则虽酬酢万变而未尝动也从欲则虽槁心一念而未尝静也动中有静静中有动又何疑乎有事而感通固可以言动然而寂然者未尝有增也无事而寂然固可以言静然感通者未尝有减也动而无动静而无静又何疑乎无前后内外而浑然一体则至诚有息之疑不待觧矣未发在已发之中而已发之中未尝别有未发者在已发在未发之中而未发之中未尝别有已发者存是未尝无动静而不可以动静分者也凡观古人言言在以意逆志而得其大旨若必拘滞于文义则靡有孑遗者是周果无遗民也周子静极而动之说苟不善观亦未免有病盖其意从太极动而生阳静而生阴说来太极生生之理妙用无息而常体不易太极之生生即阴阳之生生就其生生之中指其妙用无息者而谓之动谓之阳之生非谓动而后生阳也就其生生之中指其常体不易者而谓之静谓之阴之生非谓静而后生阴也若果静而后生阴动而后生阳则是阴阳动静截然各自为一物矣阴阳一气也一气屈伸而为阴阳动静一理也一理隐显而为动静春夏可以为阳为动而未尝无阴与静也秋冬可以为阴为静而未尝无阳与动也春夏此不息秋冬此不息皆可谓之阳谓之动也春夏此常体秋冬此常体皆可谓之阴谓之静也自元会运世岁月日时以至刻杪忽微莫不皆然所谓动静无端阴阳无始在知道者默而识之非可以言语穷也若只牵文泥句比拟仿像则所谓心从法华转非是转法华矣
来书云常试于心喜怒忧惧之感发也虽动气之极而吾心良知一觉即罔然消沮或遏于初或制于中或悔于后然则良知常若居优闲无事之地而为之主于喜怒忧惧若不与焉者何欤
知此则知未发之中寂然不动之体而有发而中节之和感而遂通之妙矣然谓良知常若居于优闲无事之地语尚有病盖良知虽不滞于喜怒忧惧而喜怒忧惧亦不外于良知也
来书云夫子昨以良知为照心窃谓良知心之本体也照心人所用之功乃戒慎恐惧之心也犹思也而遂以戒慎恐惧为良知何欤
能戒慎恐惧者是良知也
来书云先生又曰照心非动也岂以其循理而谓之静欤妄心亦照也岂以其良知未尝不在于其中未尝不明于其中而视听言动之不过则者皆天理欤且既曰妄心则在妄心可谓之照而在照心则谓之妄矣妄与息何异今假妄之照以续至诚之无息窃所未明幸再启蒙
照心非动者以其发于本体明觉之自然而未尝有所动也有所动即妄矣妄心亦照者以其本体明觉之自然者未尝不在于其中但有所动耳无所动即照矣无妄无照非以妄为照以照为妄也照心为照妄心为妄是犹有妄有照也有妄有照则犹二也贰则息矣无妄无照则不贰不贰则不息矣
来书云养心以清心寡欲为要夫清心寡欲作圣之功毕矣然寡欲则心自清清心非舍弃人事而独居求静之谓也盖欲使此心纯乎天理而无一毫人欲之私耳今欲为此之功而随人欲生而克之则病根常在未免灭于东而生于西若欲刊剥洗荡于众欲未萌之先则又无所用其力徒使此心之不清且欲未萌而搜剔以求去之是犹引犬上堂而逐之也愈不可矣
必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私此作圣之功也必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私非防于未萌之先而克于方萌之际不能也防于未萌之先而克于方萌之际此正中庸戒慎恐惧大学致知格物之功舍此之外无别功矣夫谓灭于东而生于西引犬上堂而逐之者是自私自利将迎意必之为累而非克治洗荡之为患也今曰飬生以清心寡欲为要只养生二字便是自私自利将迎意必之根有此病根潜伏于中宜其有灭于东而生于西引犬上堂而逐之之患也
来书云佛氏于不思善不思恶时认本来面目于吾儒随物而格之功不同吾儒于不思善不思恶时用致知之功则已涉于思善矣欲善恶不思而心之良知清静自在惟有寐方醒之时耳斯正孟子夜气之说但于斯光景不能久倏忽之际思虑已生不知用功久者其常寐初醒而思未起之时否乎今澄欲求宁静愈不宁静欲念无生则念愈生如之何而能使此心前念易灭后念不生良知独显而与造物游乎
不思善不思恶时认本来面目此佛氏为未识本来面目者设此方便本来面目即吾圣门所谓良知今既认得良知明白即已不消如此说矣随物而格是致知之功即佛氏之常惺惺亦是常存他本来面目耳体叚工夫大略相似但佛氏有个自私自利之心所以便有不同耳今欲善恶不思而心之良知清静自在此便有自私自利将迎意必之心所以有不思善不思恶时用致知之功则已涉于思善之患孟子说夜气亦只是为失其良心之人指出个良心萌动处使他从此培养将去今已知得良知明白常用致知之功即已不消说夜气却是得兔后不知守兔而仍去守株兔将复失之矣欲求宁静欲念无生此正是自私自利将迎意必之病是以念愈生而愈不宁静良知只是一个良知而善恶自辨更有何善何恶可思良知之体本自宁静今却又添一个求宁静本自生生今却又添一个欲无生非独圣门致知之功不如此虽佛氏之学亦未如此将迎意必也只是一念良知彻头彻尾无始无终即是前念不灭后念不生今却欲前念易灭而后念不生是佛氏所谓断灭种性入于槁木死灰之谓矣
来书云佛氏又有常提念头之说其即孟子所谓必有事夫子所谓致良知之说乎其即常惺惺常记得常知得常存得者乎于是念头提在之时而事至物来应之必有其道但恐此念头提起时少放下时多则工夫间断耳且念头放失多因私欲客气之动而始忽然警醒而后提其放而未提之间心之昏杂多不自觉今欲日精日明常提不放以何道乎只此常提不放即全功乎抑于常提不放之中更宜加省克之功乎虽曰常提不放而不加戒惧克治之功恐私欲不去若加戒惧克治之功焉又为思善之事而于本来面目又未达一间也如之何则可
戒惧克治即是常提不放之功即是必有事焉岂有两事邪此节所问前一叚已自说得分晓末后却是自生迷惑说得支离及有本来面目未达一间之疑都是自私自利将迎意必之为病去此病根自无此疑矣
来书云质美者明得尽查滓便浑化如何谓之明得尽如何而能便浑化
良知本来自明气质不美者查滓多障蔽厚不易开明质美者查滓原少无多障蔽略加致知之功此良知便自莹彻些少查滓如汤中浮雪如何能作障蔽此本不甚难晓原静所以致疑于此想是因一明字欠明白亦是稍有欲速之心向曾面论明善之义明则诚矣非若后儒所谓明善之浅也
来书云聪明睿知果质乎仁义礼智果性乎喜怒哀乐果情乎私欲客气果一物乎二物乎古之英才若子房仲舒叔度孔明文中韩范诸公德业表着皆良知中所发也而不得谓之闻道者果何在乎苟曰斯特生质之美耳则生知安行者不愈于学知困勉者乎愚意窃云谓诸公见道偏则可谓全无闻则恐后儒崇尚记诵训诂之过也然乎否乎
性一而巳仁义礼智性之性也聪明睿知性之质也
喜怒哀乐性之情也私欲客气性之蔽也质有清浊故情有过不及而蔽有浅深也私欲客气一病两痛非二物也张黄诸葛又韩范诸公皆天质之美自多暗合道妙虽未可尽谓之知学尽谓之闻道然亦自有其学违道不远者也使其闻学知道即伊傅周召矣若文中子则又不可谓之不知学者其书虽多出于其徒亦多有未是处然其大略则亦居然可见但今相去辽远无有的然凭证不可悬断其所至矣夫良知即是道良知之在人心不但圣贤虽常人亦无不如此若无有物欲牵蔽但循着良知发用流行将去即无不是道但在常人多为物欲牵蔽不能循得良知如数公者天质既自清明自少物欲为之牵蔽则其良知之发用流行处自然是多自然违道不远学者学循此良知而己谓之学知只是知得专在学循良知数公虽未知专在良知上用功而或泛滥于多岐疑迷于影响是以或离或合而未纯若知得时便是圣人矣后儒甞以数子者尚皆是气质用事未免于行不着习不察此亦未为过论但后儒之所谓着察者亦是狃于闻见之狭蔽于沿习之非而依拟仿象于影响形迹之间尚非圣门之所谓着察者也则亦安得以己之昏昏而求人之昭昭也乎所谓生知安行知行二字亦就是用功上说若是知行本体即是良知良能虽在困勉之人亦皆可谓之生知安行矣知行二字更宜精察
来书云昔周茂叔每令伯淳层仲尼颜子乐处敢问是乐也与七情之乐同乎否乎若同则常人之一遂所欲皆能乐矣何必圣贤若别有真乐则圣贤之遇大忧大怒大惊大惧之事此乐亦在否乎且君子之心常存戒惧是盖终身之忧也恶得乐澄平生多闷未尝见真乐之趣今切愿寻之乐是心之本体虽不同于七情之乐而亦不外于七情之乐虽则圣贤别有真乐而亦常人之所同有但常人有之而不自知反自求许多忧苦自加迷弃虽在忧苦迷弃之中而此乐又未尝不存但一念开明反身而诚则即此而在矣每与原静论无非此意而原静尚有何道可得之问是犹未免于骑驴觅驴之蔽也
来书云大学以心有好乐忿懥忧患恐惧为不得其正而程子亦谓圣人情顺万事而无情所谓有者传习录中以病疟譬之极精切矣若程子之言则是圣人之情不生于心而生于物也何谓耶且事感而情应则是是非非可以就格事或未感时谓之有则未形也谓之无则病根在有无之间何以致吾知乎学务无情累虽轻而出儒入佛矣可乎
圣人致知之功至诚无息其良知之体皦如明镜略无纤翳妍媸之来随物见形而明镜曾无留染所谓情顺万事而无情也无所住而生其心佛氏曾有是言未为非也明镜之应物妍者妍媸者媸一照而皆真即是生其心处妍者妍媸者媸一过而不留即是无所住处病疟之喻诚己见其精切则此节所问可以释然病疟之人疟虽未发而病根自在则亦安可以其疟之未发而遂忘其服药调理之功乎若必待疟发而后服药调理则既晚矣致知之功无间于有事知事而岂论于病之已发未发邪大抵原静所欵前后虽若不一然皆起于自私自利将迎意必之为祟此根一去则前后所疑自将氷消雾释有不待于问辨者矣
四【甲申】
惟干之事捋申而遂没痛哉冤乎不如是无以明区区罪恶之重至于贻累朋友不如是无以彰诸君之笃于友道痛哉冤乎不有诸君在则其身没之后将莫知所在矣况有为之衣衾棺殓者乎是则犹可以见惟干平日为善之报于大不幸之中而尚有可幸者存也呜呼痛哉即欲为之一洗自度事势未能□脱或必须进京候到京日再与诸君啇议而行之苟遂归休终须一举庶可少泄此痛耳其归丧一事托王邦相为之经理倘有不便须仆到京图之未晚也行李倥偬中未暇悉所欲言千万心照
○答舒国用【癸未】
来书足见为学笃切之志学患不知要知要矣患无笃切之志国用既知其要又能立志笃切如此其进也孰御中间所疑一二节皆工夫未熟而欲速助长之为病耳以国用之所志向而去其欲速助长之心循循日进自当有至前所疑一二节自将涣然氷释矣何俟于予言譬之饮食其味之美恶食者当自知之非人之能以其美恶告之也虽然国用所疑一二节者近时同志中往往皆有之然吾未尝以告也今且姑为国用一言之夫谓敬畏之增不能不为洒落之累又谓敬畏为有心如何可以无心而出于自然不疑其所签凡此皆吾所谓欲速助长之为病也夫君子之所谓敬畏者非有所恐惧忧患之谓也乃戒慎不曙恐惧不闻之谓耳君子之所谓洒落者非旷荡放逸纵情肆意之谓也乃其心体不累于欲无入而不自得之谓耳夫心之本体即天理也天理之昭明灵觉所谓良知也君子之戒慎恐惧惟恐其昭明灵觉者或有所昏昧放逸流于非僻邪妄而失其本体之正耳戒慎恐惧之功无时或间则天理常存而其昭明灵觉之本体无所亏蔽无所牵扰无所恐惧忧患无所好乐忿懥无所意必固我无所歉馁愧怍和融莹彻充塞流行动容周旋而中礼从心所欲而不踰斯乃所谓真洒落矣是洒落生于天理之常存天理常存生于戒慎恐惧之无间孰谓敬畏之增乃反为洒落之累耶惟夫不知洒落为吾心之体敬畏为洒落之功岐为二物而分用其心是以互相抵牾动多拂戾而流于欲速助长是国用之所谓敬畏者乃大学之恐惧忧患非中庸戒慎恐惧之谓矣程子常言人言无心只可言无私心不可言无心戒慎不睹恐惧不闻是心不可无也有所恐惧有所忧患是私心不可有也尧舜之兢兢业业文王之小心翼翼皆敬畏之谓也皆出乎其心体之自然也出乎心体非有所为而为之者自然之谓也敬畏之功无间于动静是所谓敬以直内义以方外也敬义立而天道达则不疑其所行矣所寄诈说大意亦好以此自励可矣不必以责人也君子不蕲人之信也自信而已不蕲人之知也自知而已因先茔未毕功人事纷沓来使立候冻笔潦草无
○与刘元道【癸未】
来喻欲入坐穷由绝世故屏思虑养吾灵明必自验至于通昼夜而不息然后以无情应世故且云于静求之似为径直但勿流于空寂而已观此足见仕道之刚毅立志之不凡且前后所论皆不为无见者矣可喜可喜夫良医之治病随其疾之虚实强弱寒热内外而斟酌加减调理补泄之要在去病而已初无一定之方不问证候之如何而必使人人服之也君子养心之学亦何以异于是元道自量其受病之深浅气血之强弱自可如其所云者而斟酌为之亦自无伤且专欲绝世故屏思虑偏于虚静则恐既已养成空寂之性虽欲勿流于空寂不可得矣大抵治病虽无一定之方而以去病为主则是一定之法若但知随病用药而不知因药发病其失一而已矣闲中且将明道定性书熟味意况当又不同忧病不能一一信笔草草无次
○答路宾阳【癸未】
忧病中远使惠问哀感何已守中之讣方尔痛心而复□□不起惨割如何可言死者已矣生者益子立寡助不及今奋发砥砺坐待澌尽灯灭固将抱恨无穷日来山间朋友远近至者百余人因此颇有警发见得此学益的确简易真是考诸三王而不谬百世以俟圣人而不惑者惜无因复与宾阳一面语耳辟务虽繁然民人社稷莫非实学以宾阳才质之美行之以忠信坚其必为圣人之志勿为时议所摇近名所动吾见其德日进而业日广矣荒愦不能多及心亮
○与黄宗贤【癸未】
别去得杭城寄回书知人心之不可测良用慨叹然山鬼伎俩有穷老僧一宜无际以是自处而已讲学一事方犯时讳老婆心切遂能椷口结舌乎然须默而成之不言而信不量浅深而呶呶多口真亦无益也议论久简切不能虚心平气此是吾侪通患吾兄行时此病盖已十去八九未审近来消释已尽否谦之行便草草莫既衷私幸亮
二【癸未】
南行想亦从心所欲职守闲静益得专志于学闻之殊慰贱躯入夏来山中感暑痢归卧两月余变成痰咳今虽稍平然咳尚未已也四方朋友来去无定中间不无切磋砥砺之益但真有力量能担荷得亦自少见大抵近世学者只是无有必为圣人之志近与尚谦子莘诚甫讲孟子乡原狂狷一章颇觉有所省发相见时试更一论如何闻接引同志孜孜不怠甚善甚善佰论议之际必须谦虚简明为佳若自处过任而辞意重复却恐无益有损在高明断无此因见旧时友朋往往不免斯病谩一言之
○寄薛尚谦【癸未】
原中宗贤诚甫前后去所欲言者想已皆能口悉士鸣崇一诸友咸集京师一时同志聚会之盛可想而知但时方多讳伊川所谓小利贞者其斯之谓欤道不同不相为谋而仁者爱物之诚又自有不容己者要在默而成之不言而信耳困心衡虑以坚淬其志节动心忍性以增益其不能自古圣贤未有不如此而能有立于天下者也闻已授职大行南差得便后会或有可期因便草草言无伦次
○答周道通【甲申】
吴曾两生至备道道通恳切为道之意殊慰想念若道通真可谓笃信好学者矣忧病中曾不能与两生细论然两生亦有志向肯用功者每见辄觉有进在区区诚不能无负于两生之远来在两生则亦庶几无负其远来之意之临别以此册致道通意请书数语荒愦无可言者辄以道通来书中所问数节略下转语奉酬草草殊不详细两生当亦自能口悉也
来书云日用工夫只是立志近来于先生诲言愈益明白然须朋友讲习则此意纔精健阔大纔有生意若三五日不得朋友相讲便觉微弱遇事便会困亦时会忘乃今无朋友相讲之日还只静坐或看书或行动凡寓日措身悉取以培养此志颇觉意思和适然终不如讲学时生意更多也离群索居之人当更有何法以处之
此叚足验道通日用工夫所得工夫大略亦只是如此用只要无间断到得纯熟后意思又是不同矣大抵吾人为学紧要大头脑只是立志所谓困忘之病亦只是志欠真切今好色之人未尝病于困忘只是一真切耳自家痛痒自家须会知得自家须会搔摩得既自知得痛痒自家须不能不搔摩得佛家谓之方便法门须是自家调停斟酌他人总难与力亦更无别法可设也
所论亦相去不远矣只是契悟未尽上蔡之问与伊川之答亦只是上蔡伊川之意与孔子系辞原旨稍有不同系言何思何虑是言所思所虑只是一个天理更无别思别虑耳非谓无思无虑也故曰同归而殊途一致而百虑天下何思何虑云殊途云百虑则岂谓无思无虑邪心之本体即是天理只是一个更有何可思虑得天理原自寂然不动原自感而遂通学者用功虽十思万虑只是要复他本来体用而已不是以私意去安排思索出来故明道云君子之学莫若廓然而大公物来而顺应若以私意去安排思索便是用智自私矣何思何虑正是工夫在圣人分上便是自然的在学者分上便是勉然的伊川却是把作效验看了所以有发得太早之说既而云却好用功则已自觉其前言之有未尽矣濂溪主静之论亦是此意今道通之言虽已不为无见然亦未免尚有两事也
来书云凡学者纔晓得做工夫便要识认得圣人气象盖认得圣人气象把做凖的乃就实地做工夫去纔不会差纔是作圣工夫未知是否
先认圣人气象昔人尝有是言矣然亦欠有头脑圣人气象自是圣人的我从何处识认若不就自己良知上真切体认知以无星之称而权轻重未开之镜而照妍媸真所谓以小人之腹而度君子之心矣圣人气象何由认得自己良知原与圣人一般若体认得自己良知明白即圣人气象不在圣人而在我矣
程子尝云觑着尧学他行事无他许多聪明睿知安能如彼之动容周旋中礼又云心通于道然后能辨是非今且说通于道在何处聪明睿知从何处出来
来书云事上磨炼一日之内不管有事无事只一意培养本原若遇事来感或自己有感心上既有觉安可谓无事但因事凝心会大段觉得事理当如此只如无事处之尽吾心而已然乃有处得善与未善何也又或事来得多湏要次第与处每因才力不足辄为所困虽极力扶起而精神已觉衰弱遇此未免要十分退省宁不了事不可不加培养如何
所说工夫就道通分上也只是如此用然未免有出入在凡人为学终身只为这一事自少至老自朝至暮不论有事无事只是做得这一件所谓必有事焉者也若说宁不了事不可不加培养却是尚为两事也必有事焉而勿忘勿助事物之来但尽吾心之良知以应之所谓忠恕违道不远矣凡处得有善有未善及有困顿失次之患者皆是牵于毁誉得丧不能实致其良知耳若能实致其良知然后见得平日所谓善者未必是善所谓未善者却恐正是牵于毁誉得丧自贼其良知者也
来书云致知之说春间再承诲益已颇知用力觉得比旧尤为简易但鄙心则谓与初学言之还须带格物意思使之知下手处本来致知格物一并下但在初学未知下手用功还说与格物方晓得致知云云
格物是致知工夫知得致知便已知得格物若是未知格物则是致知工夫亦未尝知也近有一书与友人论此颇悉今往一通细观之当自见矣
来书云今之为朱陆之辨者尚未已每对朋友言正学不明已久且不须枉费心力为朱陆争是非只依先生立志二字点化人若其人果能辨得此志来决意要知此学已是大叚明白了朱陆虽不辨彼自能觉得又尝见朋友中见有人议先生之言者辄为动气昔在朱陆二先生所以遗后世纷纷之议者亦见二先生工夫有未纯熟分明亦有动气之病若明道则无此矣观其与吴涉礼论介甫之学云为我尽达诸介甫不有益于彼必有益于我也气象何等从容甞见先生与人书中亦引此言愿朋友皆如此如何此节议论得极是极是愿道通遍以告于同志各自且论自己是非莫论朱陆是非也以言语谤人其谤浅若自己不能身体实践而徒入耳出口呶呶度日是以身谤也其谤深矣凡今天下之论议我者苟能取以为善皆是砥砺切磋我也则在我无非警惕修省进德之地矣昔人谓攻吾之短者是吾师师又可恶乎
来书云有引程子人生而静以上不容说才说性便已不是性何故不容说何故不是性晦庵答云不容说者未有性之可言不是性者已不能无气质之杂矣二先生之言皆未能晓每看书至此辄为一惑请问
生之谓性生字即是气字犹言气即是性也气即是性人生而静以上不容说才说气即是性即已落在一边不是性之本原矣孟子性善是从本原上说然性善之端须在气上始见得若无气亦无可见矣恻隐羞恶辞让是非即是气程子谓论性不论气不备论气不论性不明亦是为学者各认一边只得如此说若见得自性明白时气即是性性即是气原无性气之可分也
二【乙酉】
承喻自咎罪戾只缘轻傲二字累倒足知用力恳切但知得轻傲处便是良知致此良知除却轻傲便是格物致知二字是千古圣学之秘向在虔时终日论此同志中尚多有未彻近于古本序中改数语颇发此意然见者往往亦不能察今寄一纸幸熟味此是孔门正法眼藏从前儒者多不曾悟到故其说卒入于支离仕鸣过虔常与细说不审闲中曾论及否喻□甘泉论仕德处殆一时意有所向而云盖亦未见□止之叹耳仩德之学未敢便以为至即其信道之为临死不贰眼前曾有几人所云心心相持如髠如钳正恐同辈中亦未见有能如此者也书来谓□鸣海崖大进此学近得数友皆有根力处久当能发挥幸甚闻之喜而不寐也海崖为谁氏便中寄知之
○答王亹庵中丞【甲申】
往岁旌节临越猥蒙枉顾其时忧病懵懵不及少申欵曲自后林居懒僻成性平生故旧不敢通音问企慕之怀虽日以积竟未能一奉起居其为倾渴如何可言使来远辱问惠登拜感怍舍亲宋孔瞻亦以书来备道执事勤勤下问之盛不肖奚以得此近世士夫之相与类多虚文弥诳而实意衰薄外和中妬狥私败公是以风俗日恶而世道愈降执事忠信高明克勤小物长才伟识翘然海内之望而自视欿然远念不遗若古之君子有而若无以能问于不能者也仆诚喜闻而乐道自顾何德以承之仆已无所可用于世顾其心痛圣学之不明是以人心陷溺至此思守先圣之遗训与海内之同志者讲求切劘之庶亦少资于后学不徒生于圣明之朝然蔽惑既久人是其非其能虚心以相听者鲜矣若执事之德盛礼恭而与人为善此诚仆所愿效其愚者然又邑里隔绝无因握手一叙其为倾渴又如何可言耶虽然目击而道存仆见执事之书既已知执事之心虽在千万里外当有不言而信者谨以新刻小书二册奉求教正盖鄙心之所欲効者亦畧其于其中矣便间幸示一言可否之
○答方思道佥宪【甲申】
祝生来辱书惠勤勤爱念之厚何可当也又推许过情以为能倡明正学则仆岂其人哉顾自忘其愚不肖而欲推人于贤圣之域不顾己之未免于俗而乐人之进于道则此心耿耿虽屡被诋笑非斥终有所不能己海内同志苟知趋向者未尝不往来于怀况如思道之高明俊伟可一日而千里也其能已于情乎子美太白有造道之资而不能入于贤圣者词章绮丽之尚有以羁縻之也如吾师道之高明俊伟而词章绮丽之尚终能羁縻之乎终能羁縻之乎
○与黄勉之【甲申】
屡承书惠兼示述作足知才识之迈向道恳切之难得也何幸何幸然未由一面鄙心之所欲效者尚尔郁而未申有负盛情多矣君子学以为已成已成物虽本一事而先后之序有不容紊孟子云学问之道无他求其放心而已矣诵习经史本亦学问之事不可废者而忘本逐末明道尚有玩物丧志之戒若立言垂训尤非学者所宜汲汲矣所示格物说修道注诚荷不鄙之盛切深惭悚然非浅劣之所敢望于足下者也且其为说亦于鄙见微有未尽何时合并当悉其义愿且勿以示人孔子云五十以学易可以无大过矣充足下之才志当一日千里何所不可到而不胜骏逸之气急于驰骤奔放抵突若此将恐自蹶其足非任重致远之道也古本之释不得已也然不敢多为辞说正恐葛藤缠绕则枝干反为蒙翳耳短序亦尝三易稿石刻其最后者今各往一本亦足以知初年之见未可据以为定也承相念之厚不敢不尽忧病中言无伦次
二【甲申】
勉之别去后家人病益狼狈贱躯亦咳逆泄泻相仍曾无间日人事纷沓未论也用是大学古本曾无下笔处有孤勤勒之意然此亦自可徐徐图之但古本白文之在吾心者未能时时发明却有可忧耳来问数条实亦无暇作答缔观简末恳恳之诚又自不容巳于言也
来书云以良知之教涵泳之觉其彻动彻静彻书彻夜彻古彻今彻生彻死无非此物不假纤毫思索不得纤毫助长亭亭当当灵灵明明触而应感而通无所不照无所不觉无所不达千圣同途万贤合辙无他如神此即为神无他希天此即为天无他顺帝此即为帝本无不中本无不公终日酬酢不见其有动终日闲居不见其有静真乾坤之灵体吾人之妙用也窃又以为中庸诚者之明即此良知为明诚之者之戒慎恐惧即此良知为戒慎恐惧当与恻隐羞恶一般俱是良知条件知戒慎恐惧知恻隐知羞恶通是良知亦即是明云云
此节论得巳甚分晓知此则知致知之外无余功矣知此则知所谓建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑者非虗语矣诚明戒惧効验功夫本非两义既知彻动彻静彻死彻生无非此物则诚明戒惧与恻隐羞恶又安得别有一物为之欤
来书云阴阳之气欣合和畅而生万物物之有生皆得此和畅之气故人之生理本自和畅本无不乐观之鸢飞鱼跃鸟鸣兽舞草木欣欣向荣皆同此乐但为客气物欲搅此和畅之气始有间断不乐孔子曰学而时习之便立个无间断功夫悦则乐之萌矣朋来则学成而吾性本体之乐复矣故曰不亦乐乎在人虽不我知吾无一毫愠怒以间断吾性之乐圣人恐学者乐之有息也故又言此所谓不怨不尤与夫乐在其中不改其乐皆是乐无间断否云云
乐是心之本体仁人之心以天地万物为一体欣合和畅原无间隔来书谓人之生理本自和畅本无不乐但为客气物欲搅此和畅之气始有间断不乐是也时习者求复此心之本体也悦则本体渐复矣朋来则本体之欣合和畅充周无间本体之欣合和畅本来如是初未尝有所增也就使无朋来而天下莫我知焉亦未尝有所减也来书云无间断意思亦是圣人亦只是至诚无息而已其工夫只是时习时习之要只是谨独谨独即是致良知良知即是乐之本体此节论得大意亦皆是但不宜便有所执着
来书云韩昌黎博爱之谓仁一句看来大段不错不知宋儒何故非之以为爱自是情仁自是性岂可以爱为仁愚意则曰性即未发之情情即已发之性仁即未发之爱爱即已发之仁如何唤爱作仁不得言爱则仁在其中矣孟子曰恻隐之心仁也周子曰爱曰仁昌黎此言与孟周之旨无甚差别不可以其文人而忽之也云云
博爱之说本与孟周之旨无大相远樊迟问仁子曰爱人爱字何尝不可谓之仁欤昔儒看古人言语亦多有因人重轻之病正是此等处耳然爱之本体固可谓之仁但亦有爱得是与不是者须爱得是方是爱之本体方可谓之仁若只知愽爱而不论是与不是亦便有差处吾尝谓愽字不若公字为尽大抵训释字义亦只是得其大槩若其精微奥蕴在人思而自得非言语所能喻后人多有泥文着相专在字眼上穿求却是心从法华转也
来书云大学云如好好色如恶恶臭所谓恶之云者凡见恶臭无处不恶固无妨碍至于好色无处不好则将凡美色之经于目也亦尽好之乎大学之训当是借流俗好恶之常情以喻圣贤好善恶恶之诚耳抑将好色亦为圣贤之所同好经于目虽知其姣而思则无邪未尝少累其心体否乎诗云有女如云言如云未尝不知其姣也匪我思存言匪我思存则思无邪而不累其心体矣如见轩冕金玉亦知其为轩冕金至也但无歆羡希觊之心则可矣如此看不知通否云云
人于寻常好恶或亦有不真切处惟是好好色恶恶臭则皆是发于真心自求快足曾无纤假者大学是就人人好恶真切易见处指示人以好善恶恶之诚当如是耳亦只是形容一诚字今若又于好色字上生如许意见却未免有执指为月之病昔人多有为一字一句所牵蔽遂致错觧圣经者正是此症候耳不可不察也中间云无处不恶固无妨碍亦便有受病处更详之
来书云有人因薛文清过思亦是暴气之说乃欲截然不思者窃以孔子曰吾尝终日不食终夜不寝以思亦将谓孔子过而暴其气乎以愚推之惟思而外于良知乃谓之过若念念在良知上体认即如孔子终日终夜以思亦不为过不外良知即是何思何虑尚何过哉云云
过思亦是暴气此语说得亦是若遂欲截然不思却是因噎而废食者也来书谓思而外于良知乃谓之过若念念在良知上体认即终日终夜以思亦不为过不外良知即是何思何虑此语甚得鄙意孔子所谓吾尝终日不食终夜不寝以思无益不如学也者圣人未必然乃是指出徒思而不学之病以诲人耳若徒思而不学安得不谓之过思与
三【乙酉】
承欲刻王信伯遗言中间极有独得之见非余儒所及惜其零落既久后学莫有传之者因勉之寄此又知程门有此人也幸甚幸甚中间如论明道伊川处似未免尚有执着然就其所到已甚高明特远不在游杨诸公之下矣中间可省略者删去之为佳凡刻古人文字要在发明此学惟简明切实之为贵若支辞蔓说徒乱人耳目者不传可也高明以为何如
○答刘内重【乙酉】
书来警发良多知感知感腹疾不欲作答但内重为学工夫尚有可商量者不可以虚来意之辱辄复书此耳程子云所见所期不可不远且大然而为之亦湏量力有渐志大心劳力小任重恐终败事夫学者既立有必为圣人之志只消就自己良知明觉处朴实头致了去自然循循日有所至原无许多门面折数也外面是非毁誉亦好资之以为警切砥砺之地却不得以此稍动其心便将流于心劳日拙而不自知矣内重刚强笃实自是任道之器然于此等处尚湏与谦之从容一商量又当有见也眼前路径湏放开阔才好容人来往若太拘窄恐自己亦无展足之地矣圣人之行初不远于人情鲁人猎较孔子亦猎较乡人傩朝服而立于阼阶难言之互乡亦与进其童子在当时固不能无惑之者矣子见南子子路且有不悦夫子到此如何更与子路说得是非只好矢之而已何也若要说见南子是得多少气力来说若且依着子路认个不是则子路终身不识圣人之心此学终将不明矣此等苦心处惟颜子便能识得故曰于吾言无所不悦此正是大头脑处区区举似内重亦欲内重谦虚其心宏大其量去人我之见绝意必之私则此大头脑处自将卓尔有见当有虽欲从之末由也已之叹矣大抵奇特斩绝之行多后世希高慕大者之所喜圣贤不以是为贵也故索隐行恠则后世有述焉依乎中庸固有遯世不见知者矣学绝道丧之余苟有以讲学来者所谓空谷之足音得似人者可矣必如内重所云则今之可讲学者止可如内重辈二三人而止矣然如内重者亦不能时时来讲也则法堂前草深一丈矣内重有进道之资而微失之于隘吾固不敢避饰非自是之嫌而叨叨至此内重宜悉此意弗徒求之言语之间可也
○与王公弼【乙酉】
前王汝止家人去因在妻丧中草草未能作书人来远承问惠得闻动履殊慰殊慰书中所云斯道广大无处欠缺动静穷达无往非学自到任以来钱谷狱讼事上接下皆不敢放过但友观于独犹未是夭寿不二根基毁誉得丧之间未能脱然足知用功之密只此自知之明便是良知致此良知以求自慊便是致知矣殊慰殊慰师伊师颜兄弟久居于此黄正之来此亦已两月余何廷仁到亦数日友朋聚此颇觉有益惟齐文明不得力而归此友性气殊别变化甚难殊为可忧尔闲及之
二【乙酉】
王汝止来得备闻政化之善殊慰倾想昔人谓做官夺人志若致知之功能无间断宁有夺志之患耶欧崇一久不闻问不审近来消息何如若无朋友规觉恐亦未免摧堕便中望为寄声此间朋友相聚颇觉比前有益欲共结庐山中湏汝止为之料理而汝止以往岁救荒事系心必欲辞去今乃强留于此望公弼一为鲜纷事若必不可为然后放令汝止归也
三【乙酉】
汝止去后即不闻消息迩惟政学日新为慰汝止颇为救荒一事所累不能久居于此不审此时回家作何料理亦曾来相见否倘其事稍就绪湏促之早来为佳此间朋友望渠至者甚切甚切兼恐渠亦久累其间不若且来此一洗涤耳入觐在何时相见尚未有定临纸怏悒
○答顾东桥书【乙酉】
来书云近时学者务外遗内博而寡要故先生特倡诚意一义针砭膏肓诚大惠也
吾子洞见时弊如此矣亦将何以救之乎然则鄙人之心吾子固己一句道尽复何言哉复何言哉若诚意之说自是圣门教人用功第一义但近世学者乃作第二义看故稍与提掇紧要出来非鄙人所能特倡也
来书云但恐立说太高用功太捷后生师傅影响谬误未免坠于佛氏明心见性定慧顿悟之机无恠闻者见疑
区区格致诚正之说是就学者本心日用事为间体究践履实地用功是多少次第多少积累在正与空虚顿悟之说相反闻者本无求为圣人之志又未尝讲究其详遂以见疑亦无足恠若吾子之高明自当一语之下便了然矣乃亦谓立说太高用功太捷何邪
来书云所喻知行并进不宜分别前后即中庸尊德性而道问学之功交养互发内外本末一以贯之之道然工夫次第不能无先后之差如知食乃食知汤乃饮知衣乃服知路乃行未有不见是物先有是事此亦毫厘倏忽之间非谓有等今日知之而明日乃行也
既云交养互发内外本末一以贯之则知行并进之说无复可疑矣又云工夫次第不能不无先后之差无乃自相矛盾已乎知食乃食等说此尤明白易见但吾子为近闻障蔽不自察耳夫人必有欲食之心然后知食欲食之心即是意即是行之始矣食味之美恶必待入口而后知岂有不待入口而已先知食味之美恶者耶必有欲行之心然后知路欲行之心即是意即是行之始矣路岐之险夷必待身亲履历而后知岂有不待身亲履历而已先知路岐之险夷者耶知汤乃饮知衣乃服以此例之皆无可疑若如吾子之喻是乃所谓不见是物而先有是事者矣吾子又谓此亦毫厘倏忽之间非谓截然有等今日知之而明日乃行也是亦察之尚有未积然就如吾子之论则知行之为合一并进亦自断无可疑矣
来书云真知即所以为行不行不足谓之知此为学者吃紧立教俾务躬行则可若真谓行即是知恐其专求本心遂遗物理必有闇而不达之处抑岂圣门知行并进之成法哉
知之真切笃实处即是行行之明觉精察处即是知知行工夫本不可离只为后世学者分作两截用工失却知行本体故有合一并进之说真知即所以为行不行不足谓之知即如来书所云知食乃食等说可见前已畧言之矣此虽吃紧救弊而发然知行之体本来如是非以己意抑扬其间姑为是说以苟一时之效者也专求本心遂遗物理此盖失其本心者也夫物理不外于吾心外吾心而求物理无物理矣遗物理而求吾心吾心又何物耶心之体性也性即理也故有孝亲之心即有孝之理无孝亲之心即无孝之理矣有忠君之心即有忠之理无忠君之心即无忠之理矣理岂外于吾心耶晦庵谓人之所以为学者心与理而已心虽主乎一身而实管乎天下之理理虽散在万事而实不外乎一人之心是其一分一合之间而未免已启学者心理为二之弊此后世所以有专求本心遂遗物理之患正由不知心即理耳夫外心以求物理是以有闇而不达之处此告子义外之说孟子所以谓之不知义也心一而已以其全体恻怛而言谓之仁以其得宜而言谓之义以其条理而言谓之理不可外心以求仁不可外心以求义独可外心以求理乎外心以求理此知行之所以二也求理于吾心此圣门知行合一之教吾子又何疑乎
来书云所释大学古本谓致其本体之知此固孟子尽心之旨朱子亦以虚灵知觉为此心之量然尽心由于知性致知在于格物
尽心由于知性致知在于格物此语然矣然而推本吾子之意则其所以为是语者尚有未明也朱子以尽心知性知天为物格知致以存心养性事天为诚意正心修身以殀寿不贰修身以俟为知至仁尽圣人之事若鄙人之见则与朱子正相反矣夫尽心知性知天者生知安行圣人之事也存心养性事天者学知利行贤人之事也殀寿不贰修身以俟者困知勉行学者之事也岂可专以尽心知性为知存心养性为行乎吾子骤闻此说必又以为大骇矣然其间实无可疑者一为吾子言之夫心之体性也性之原天也能尽其心是能尽其性矣中庸云唯天下至诚为能尽其性又云知天地之化育质诸鬼神而无疑知天也此惟圣人而后能然故曰此生知安行圣人之事也存其心者未能尽其心者也故须加存之之功必存之既久不待于存而自无不存然后可以进而言尽盖知天之知如知州知县之知知州则一州之事皆已事也知县则一县之事皆已事也是与天为一者也事天则如子之事父臣之事君犹与天为二也天之所以命于我者心也性也吾但存之而不敢失养之而不敢害如父母全而生之子全而归之者也故曰此学知利行贤人之事也至于殀寿不贰则与存其心者又有间矣存其心者虽未能尽其心固己一心于为善时有不存则存之而已今使之殀寿不贰犹以殀寿贰其心者也犹以殀寿贰其心是其为善之心犹未能一也存之尚有所未可而何尽之可云乎今且使之不以殀寿贰其为善之心若曰死生殀寿皆有定命吾但一心于为善修吾之身以俟天命而已是其平日尚未知有天命也事天虽与天为二然已真知天命之所在但惟恭敬奉承之而巳耳若俟之云者则尚未能真知天命之所在犹有所俟者也故曰所以立命立者创立之立如立德立言立功立名之类凡言立者皆是昔未尝有而今始建立之谓孔子所谓不知命无以为君子者也故曰此困知勉行学者之事也今以尽心知性知天为格物致知使初学之士尚未能不二其心者而遽责之以圣人生知安行之事如捕风捉影茫然莫知所措其心几何而不至于率天下而路也今世致知格物之弊亦居然可见矣吾子所谓务外遗内博而寡要者无乃亦是过欤此学问最紧要处于此而差将无往而不差矣此鄙人之所以冒天下之非笑忘其身之陷于罪戮呶呶其言有不容己者也
来书云闻语学者乃谓即物穷理之说亦是玩物丧志又取其厌繁就约涵养本原数说标示学者指为晚年定论此亦恐非
朱子所谓格物云者在即物而穷其理即物穷理是就事事物物上求其所谓定理者也是以吾心而求理于事事物物之中析心与理而为二矣夫求理于事事物物者如求孝之理于其亲之谓也求孝之理于其亲则孝之理其果在于吾之心邪抑果在于亲之身邪假而果在于亲之身则亲没之后吾心遂无孝之理欤见孺子之入井必有恻隐之理是恻隐之理果在于孺子之身欤抑在于吾心之良知欤其或不可以从之于井欤其或可以手而援之欤是皆所谓理也是果在于孺子之身欤抑果出于吾心之良知欤以是例之万事万物之理莫不皆然是可以知析心与理为二之非矣夫析心与理而为二此告子义外之说孟子之所深辟也务外遗内慱而寡要吾子既已知之矣是果何谓而然哉谓之玩物丧忘尚犹以为不可欤若鄙人所谓致知格物者致吾心之良知于事事物物也吾心之良知即所谓天理也致吾心良知之天理于事事物物则事事物物皆得其理矣致吾心之良知者致知也事事物物皆得其理者格物也是合心与理而为一者也合心与理而为一则凡区区前之所云与朱子晚年之论皆可以不言而喻矣
来书云人之心体本无不明而气拘物蔽鲜有不蔽非学问思辨以明天下之理则善恶之机真妄之辨不能自觉任情恣意其害有不可胜言者矣
此叚大略似是而非盖承沿旧说之弊不可以不辨也夫问思辨行皆所以为学未有学而不行者也如言学孝则必服劳奉养躬行孝道而后谓之学岂徒悬空口耳讲说而遂可以谓之学孝平学射则必张弓挟矢引满中的学书则必伸纸执笔操觚染翰尽天下之学无有不行而可以言学者则学之始固己即是行矣笃者敦实笃厚之意已行矣而敦笃其行不息其功之谓尔盖学之不能以无疑则有问问即学也即行也又不能无疑则有思思即学也即行也又不能无疑则有辨辨即学也即行也辨既明矣思既慎矣问既审矣学既能矣又从而不息其功焉斯之谓笃行非谓学问思辨之后而始措之于行也是故以求能其事而言谓之学以求觧其惑而言谓之问以求通其理而言谓之思以求精其察而言谓之辨以求履其实而言谓之行盖析其功而言则有五合其事而言则一而已此区区心理合一之体知行并进之功所以异于后世之说者正在于是今吾子特举学问思辨以穷天下之理而不及笃行是专以学问思辨为知而谓穷理为无行也已天下岂有不行而学者邪岂有不行而遂可谓之穷理者耶明道云只穷理便尽性至命故必仁极仁而后谓之能穷仁之理义极义而后谓之能穷义之理仁极仁则尽仁之性矣义极义则尽义之性矣学至于穷理至矣而尚未措之于行天下宁有是耶是故知不行之不可以为学则知不行之不可以为穷理矣知不可之不可以为穷理则知知行之合一并进而不可以分为两节事矣夫万事万物之理不外于吾心而必曰穷天下之理是殆以吾心之良知为未足而必外求于天下之广以禆补增益之是犹析心与理而为二也夫学问思辨笃行之功虽其困勉至于人一己百而扩充之极至于尽性知天亦不过致吾心之良知而已良知之外岂复有加于毫末乎今必曰穷天下之理而不知反求诸其心则凡所谓善恶之机真妄之辨者舍吾心之良知亦将何以致其体察乎吾子所谓气拘物蔽者拘此蔽此而已今欲去此之蔽不知致力于此而欲以外求是犹目之不明者不务服药调理以治其目而徒伥伥然求明于其外明岂可以自外而得哉任情恣意之害亦以不能精察天理于此心之良知而已此诚毫厘千里之谬者不容于不辨吾子毌谓其论之太刻也
来书云教人以致知明德而戒其即物穷理诚使昏闇之士深居端坐不闻教告遂能至于知致而德明乎纵令静而有觉稍悟本性则亦定慧无用之见果能知古今达事变而致用于天下国家之实否乎其曰知者意之体物者意之用格物如格君心之非之格语虽超悟独得不踵陈见抑恐于道未相脗合
区区论致知格物正所以穷理未尝戒人穷理使之深居端坐而一无所事也若谓即物穷理如前所公务外而遗内者则有所不可耳昏闇之士果能随事随物精察此心之天理以致其本然之良知则虽愚必明虽穼必强大本立而达道行九经之属可一以贯之而无遗矣尚何患其无致用之实乎彼顽空虚静之徒正惟不能随事随物精察此心之天理以致其本然之良知而遗弃伦理寂灭虚无以为常是以要之不可以治家国天下孰谓圣人穷理尽性之学而亦有是弊哉心者身之主也而心之虚灵明觉即所谓本然之良知也其虚灵明觉之良知应感而动者谓之意有知而后有意无知则无意矣知非意之体乎意之所用必有其物物即事也如意用于事亲【即事亲为一物】意用于治民即治民为一物意用于读书即读书为一物意用于听讼即听讼为一物凡意之所在无有无物者有是意即有是物无是意即无是物矣物非意之用乎格字之义有以至字训者如格于文祖有苗来格是以至训者也然格于文祖必纯孝诚敬幽明之间无一不得其理而后谓之格有苗之顽实以文德诞敷而后格则亦兼有正字之义在其间未可专以至字尽之也如格其非心大臣格君心之非之类是则一皆正其不正以归于正之义而不可以至字为训矣且大学格物之训又安知其不以正字为训而必以至字为义乎如以至字为义者必曰穷至事物之理而后其说始通是其用功之要全在一穷字用力之地全在一理字也若上去一穷字下去一理字而直曰致知在至物其可通乎夫穷理尽性圣人之成训见于系辞者也苟格物之说而果即穷理之义则圣人何不直曰致知在穷理而必为此转折不完之语以启后世之弊邪盖大学格物之说自与系辞穷理大旨虽同而微有分辨穷理者兼格致诚正而为功也故言穷理则格致诚正之功皆在其中言格物则必兼举致知诚意正心而后其功始备而密今偏举格物而遂谓之穷理此所以专以穷理属知而谓格物未尝有行非惟不得格物之旨并穷理之义而失之矣此后世之学所以析知行为先后两截日以支离决裂而圣学益以残晦者其端实始于此吾子盖亦未免承沿积习则见以为于道未相脗合不为过矣
来书云谓致知之功将如何为温凊如何为奉养即是诚意非别有所谓格物此亦恐非
此乃吾子自以己意揣度鄙见而为是说非鄙人之所以告吾子者矣若果如吾子之言宁复有可通乎盖鄙人之见则谓意欲温凊意欲奉养者所谓意也而未可谓之诚意必实行欲温凊奉养之意务求自慊而无自欺然后谓之诚意知如何而为温凊之节知如何而为奉养之宜者所谓知也而未可谓之致知必致其知如何为温凊之节者之知而实以之温清致其知如何为奉养之宜者之知而实以之奉养然后谓之致知温凊之事奉养之事所谓物之而未可谓之格物必其于温凊之事也一如其良知之所知当如何为温凊之节者而为之无一毫之不尽于奉养之事也一如其良知之所知当如何为奉养之宜者而为之无一毫之不尽然后谓之格物温凊之物格然后知温凊之良知始致奉养之物格然后知奉养之良知始致故曰物格而后知至致其知温凊之良知而后温凊之意始诚致其知奉养之良知而后奉养之意始诚故曰知至而后意诚此区区诚意致知格物之说盖如此吾子更熟思之将亦无可疑者矣
来书云道之大端易于明白所谓良知良知愚夫愚妇可与及者至于节目时变之详毫厘千里之谬必待学而后知今语孝于温凊定省孰不知之至于舜之不告而娶武之不葬而兴师养志养口小杖大杖割股庐墓等事处常处变过与不及之间必湏讨论是非以为制事之本然后心体无蔽临事无失
道之大端易于明白此语诚然顾后之学者忽其易于明牛者而弗由而求其难于明白者以为学此其所以道在迩而求诸远事在易而求之难也孟子云夫道若大路然岂难知哉人病不由耳良知良能愚夫愚妇与圣人同但惟圣人能致其良知而愚夫愚妇不能致此圣愚之所由分也节目时变圣人夫岂不知但不专以此为学而其所谓学者正惟致其良知以精察此心之天理而与后世之学不同耳吾子未暇良知之致而汲汲焉顾是之忧此正求其难于明白者以为学之弊也夫良知之于节目事变犹规矩尺度之于方圆长短也节目时变之不可预定犹方圆长短之不可胜穷也故规矩诚立则不可欺以方圆而天下之方圆不可胜用矣尺度诚陈则不可欺以长短而天下之长短不可胜用矣良知诚致则不可欺以节目时变而天下之节目时变不可胜应矣毫厘千里之谬不于吾心良知一念之微而察之亦将何所用其学乎足不以规矩而欲定天下之方圆不以尺度而欲尽天下之长短吾见其乖张谬戾日劳而无成也已吾子谓吾孝于温凊定省孰不知之然而能致其知者鲜矣若谓粗知温凊定省之仪节而遂谓之能致其知则凡知君之当仁者皆可谓之能致其仁之知知臣之当忠者皆可谓之能致其忠之知则天下孰非致知者邪以是而言可以知致知之必在于行而不行之不可以为致知也明矣知行合一之体不益较然矣乎夫舜之不告而娶岂舜之前已有不告而娶者为之准则故舜得以考之何典问诸何人而为此邪抑亦求诸其心一念之良知权轻重之宜不得已而为此邪武之不葬而兴师岂武之前已有不葬而兴师者为之凖则故武得以考之何典问诸何人而为此邪抑亦求诸其心一念之良知权轻重之宜不得已而为此邪使舜之心而非诚于为无后武之心而非诚于为救民则其不告而娶与不葬而兴师乃不孝不忠之大者而后之人不务致其良知以精察义理于此心感应酬酢之间顾欲悬空讨论此等变常之事执之以为制事之本以求临事之无失其亦远矣其余数端皆可类推则古人致知之学从可知矣
来书云谓大学格物之说专求本心犹可牵合至于六经四书所载多闻多见前言往行好古敏求愽学审问温故知新愽学详说好问好察是皆明白求于事为之际资于论说之间者用功节目固不容紊矣
格物之义前已详悉牵合之疑想已不俟复觧矣至于多闻多见乃孔子因子张之务外好高徒欲以多闻多见为学而不能求诸其心以阙疑殆此其言行所以不免于尤悔而所谓见闻者适以资其务外好高而已盖所以救子张多闻多见之病而非以是教之为学也夫子尝曰盖有不知而作之者我无是也是犹孟子是非之心人皆有之之义也此言正所以明德性之良知非由于闻见耳若曰多闻择其善者而从之多见而识之则是专求诸见闻之末而已落在第二义矣故曰知之次也夫以见闻之知为次则所谓知之上者果安所指乎是可以窥圣门致知用力之地矣夫子谓子贡曰赐也汝以予为多学而识之者欤非也予一以贯之使诚在于多学而识则夫子胡乃缪为是说以欺子贡者耶一以贯之非致其良知而何易曰君子多识前言往行以畜其德夫以畜其德为心则凡多识前言往行者孰非畜德之事此正知行合一之功矣好古敏求者好古人之学而敏求此心之理耳心即理也学者学此心也求者求此心也孟子云学问之道无他求其放心而已矣非若后世广记博诵古人之言词以为好古而汲汲然惟以求功名利达之具于其外者也博学审问前言已尽温故知新朱子亦以温故属之尊德性矣德性岂可以外求哉惟夫知亲必由于温故而温故乃可以知新则亦可以验知行之非两节矣愽学而详说之者将以友说约也若无友约之云则博学详说者果何事耶舜之好问好察惟以用中而致其精一于道心耳道心者良知之谓也君子之学何尝离去事为而废论说但其从事于事为论说者要皆知行合一之功正所以致其本心之良知而非若世之徒事口耳谈说以为知者分知行为两事而果有节目先后之可言也
来书云杨墨之为仁义乡愿之乱忠信尧舜子之之禅让汤武楚项之放伐周公莽操之摄辅谩无印正又焉适从且于古今事变礼乐名物未尝考识使国家欲兴明堂建辟雍制历律草封禅又将何所致其用乎故论语曰生而知之者义理耳若夫礼乐名物古今事变亦必待学而后有以验其行事之实此则可谓定论矣
所喻杨墨乡愿尧舜子之汤武楚项周公莽操之辨与前舜武之论大略可以类推古今事变之疑前于良知之说已有规矩尺度之喻当亦无俟多赘矣至于明堂璧雍诸事似尚未容于无言者然其说甚长姑就吾子之言而取正焉则吾子之惑将亦可以少释矣夫明堂璧雍之制始见于吕氏之月令汉儒之训疏六经四书之中未尝诈及也岂吕氏汉儒之知乃贤于三代之贤圣乎齐宣之时明堂尚有未毁则幽厉之世周之明堂皆无恙也尧舜茅茨土阶明堂之制未必备而不害其为治幽厉之明堂固犹文武成康之旧而无救于其乱何邪岂能以不忍人之心而行不忍人之政则虽茅茨土阶固亦明堂也以幽厉之心而行幽厉之政则虽明堂亦暴政所自出之地耶武帝肇讲于汉而武后盛作于唐其冶乱何如耶天子之学曰璧雍诸侯之学曰泮宫皆象地形而为之名耳然三代之学其要皆所以明人伦非以璧不璧泮不泮为重轻也孔子云人而不仁如礼何人而不仁如乐何制礼作乐必具中和之德声为律而身为度者然后可以语此若夫器数之末乐工之事祝史之守故曾子曰君子所贵乎道者三笾豆之事则有司存也尧命羲和钦若是天历象日月星辰其重在于敬授人时也舜在璇玑玉衡其重在于以齐七政也是皆汲汲然以仁民之心而行其养民之政治历明时之本固在于此也羲和历数之学皋契未必能之也禹稷未必能之也尧舜之知而不徧物虽尧舜亦未必能之也然至于今循羲和之法而世修之虽曲知小慧之人星术浅陋之士亦能推步占候而无所忒则是后世曲知小慧之人反贤于禹稷尧舜者耶封禅之说尤为不经是乃后世佞人谀士所以求媚于其上倡为夸侈以荡君心而靡国费盖欺天罔人无耻之大者君子之所不道司马相如之所以见讥于天下后世也吾子乃以是为儒者所宜学殆亦未之思耶夫圣人之所以为圣者以其生而知之也而释论语者曰生而知之者义理耳若夫礼乐名物古今事变亦必待学而后有以验其行事之实夫礼乐名物之类果有关于作圣之功也而圣人亦必待学而后能知焉则是圣人亦不可以谓之生知矣谓圣人为生知者专指义理而言而不以礼乐名物之类则是礼乐名物之类无关于作圣之功矣圣人之所以谓之生知者专指义理而不以礼乐名物之类则是学而知之者亦惟当学知此义理而已困而知之者亦惟当困知此义理而已今学者之学圣人于圣人之所能知者未能学而知之而顾汲汲焉求知圣人之所不能知者以为学无乃失其所以希圣之□欤凡此皆就吾子之所惑者而稍为之分释未及乎拔本塞源之论也夫拔本塞源之论不明于天下则天下之学圣人者将日繁日难斯人入于禽兽夷狄而犹自以为圣人之学吾之说虽或蹔明于一时终将冻解于西而氷坚于东雾释于前而云滃于后呶呶焉危困以死而卒无救于天下之分毫也夫圣人之心以天地万物为一体其视天下之人无外内远近凡有血气皆其昆弟赤子之亲莫不欲安全而教养之以遂其万物一体之念天下之人心其始亦非有异于圣人也特其间于有我之私隔于物欲之蔽大者以小通者以塞人各有心至有视其父子兄弟如仇雠者圣人有忧之是以推其天地万物一体之仁以教天下使之皆有以克其私去其蔽以复其心体之同然其教之大端则尧舜禹之相授受所谓道心惟微惟精惟一允执厥中而其节目则舜之命契所谓父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信五者而已唐虞三代之世教者惟以此为教而学者惟以此为学当是之时人无异见家无异习安此者谓之圣勉此者谓之贤而昔此者虽其启明如朱亦谓之不肖下至闾井田野农工商贾之贱莫不皆有是学而惟以成其德行为务何者无有闻见之杂记诵之烦辞章之靡滥功利之驰逐而但使之孝其亲弟其长信其朋友以复其心体之同然是盖性分之所固有而非有假于外者则人亦孰不能之乎学校之中惟以成德为事而才能之异或有长于礼乐长于政教长于水土播植者则就其成德而因使益精其能于学校之中迨夫举德而任则使之终身居其职而不易用之者惟知同心一德以共安天下之民视才之称否而不以崇卑为轻重劳逸为美恶效用者亦惟知同心一德以共安天下之民苟当其能则终身处于烦剧而不以为劳安于卑琐而不以为贱当是之时天下之人熙熙皞皞皆相视如一家之亲其才质之下者则安其农工商贾之分各勤其业以相生相养而无有乎希高慕外之心其才能之异若皋夔稷契者则出而各效其能若一家之务或营其衣食或通其有无或备其器用集谋并力以求遂其抑事俯育之愿惟恐当其事者之或怠而重己之累也故稷勤其稼而不耻其不知教视契之善教即已之善教也夔司其乐而不耻于不明礼视夷之通礼即已之通礼也盖其心学纯明而有以全其万物一体之仁故其精神流贯志气通达而无有乎人已之分物我之间譬之一人之身目视耳听手持足行以济一身之用目不耻其无聪而耳之所涉下佚其说究其术其称名借号未尝不曰吾欲以共成天下之务而其诚心实意之所在以为不如是则无以济其私而满其欲也呜呼以若是之积染以若是之心志而又讲之以若是之学术宜其闻吾圣人之教而视之以为赘疣柄凿则其以良知为未足而谓圣人之学为无所用亦其势有所必至矣呜呼士生斯世而尚何以求圣人之学乎尚何以论圣人之学乎士生斯世而欲以为学者不亦劳苦而繁难乎不亦拘滞而险艰乎呜呼可悲也已所幸天理之在人心终有所不可泯而良知之明万古一日则其闻吾拔本塞源之论必有恻然而悲戚然而痛愤然而起沛然若决江河而有所不可御者矣非夫豪杰之士无所待而兴者吾谁与望乎
○答董澐萝石【乙酉】
问某赋性平直守分每遇能言之士则以己之迟钝为惭恐是根器弱甚
荅曰此皆未免有外重内轻之患若平日能集义则浩然之气至大至刚充塞天地自然富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈自然能知人之言而凡诐淫邪遁之词皆无所施于前矣况肯自以为惭乎集义只是致良知心得其宜为义致良知则心得其宜矣
问某因亲弟粮役与之谋败致累多人因思皆不老实之过也如何
荅曰谓之老实须是实致其良知始得不然却恐所谓老实者正是老实不好也昔人亦有为手足之情受污辱者然不致如此等事此等事于良知亦自有不安
问某因海宁县丞卢珂居官廉甚而极贫饥寒饿死遂走拜之赠以拜袜归而胸次帖帖然自以为得也只此自以为得也恐亦不宜
荅曰知得自以为得之非宜只此便是良知矣民之秉彛也故好是懿德又多着一分意思不得多着一分意思便是私矣
问某见人有善行每好录之时以展阅常见二医一姓韩一姓郭者以利相让亦必录之
荅曰录善人以自勉此亦多闻多见而识乃是致良知之功此等人只是欠学问恐不能到头如此吾辈中亦未易得也