宋杭州州学内舍生臣江遹上进
说符上
子列子学於壶丘子林。壶丘子林曰：子知持後，则可言持身矣。列子曰：愿闻持後。曰：顾若影，则知之。列子顾而观影，形枉则影曲，形直则影正。然则枉直随形而不在影，屈伸任物而不在我，此之谓持後而处先。
解曰：《说符》，明圣人应世之事也。圣人之应世，感而後应，迫而後动，不得已而後起。以物为形，以我为影，影常随形而枉直，我常任物而屈伸，彼来则我与之来，彼往则我与之往，曩行而今止，曩坐而今起，人皆取先，己独取後，若无持操者。至於不与物争，而天下莫能与之争，是乃所以处先也。子列子之师壶丘子林也。尝以弟子之谒而语之曰：壶子何言哉？至此则道其持後之言者。《天瑞》则着圣人之道由天而之人，故谓其不言。《说符》则言圣人之道由人而之天，故不免於有言。始也，不言而之天，盖圣人之本心；终也，言而之人，殆圣人之不得已尔。且列子之道生，知而自得，奚假於学哉？将以是垂训而为万世之师，故始终必假师资之道以为言也。与孔子不居其圣而曰好古敏以求之同意。
关尹谓子列子曰：言美则响美，言恶则响恶，身长则影长，身短则影短。名也者，响也。身也者，影也。故曰：慎尔言，将有和之；慎尔行，将有随之。
解曰：《易》曰：言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，故君子慎之。
是故圣人见出以知入，观往以知来，此其所以先知之理也。
解曰：出入往来，一机也。人常昧於至微之明，必至於物成数定而後能知其为出入往来。能见出以知入，观往以知来者，其唯由本宗而兆变化之圣人乎？《易》曰：尺蠖之屈，以求伸也。龙蛇之势，以存身也。
度在身，稽在人。人爱我，我必爱之；人恶我，我必恶之。汤武爱天下，故王；桀纣恶天下，故亡，此所稽也。稽度皆明而不道也，譬之出不由门，行不从径也。以是求利，不亦难乎？尝观之神农，有炎之德，稽之虞、夏、商、周之书，度诸法士贤人之言，所以存亡废兴，而非由此道者，未之有也。
解曰：太易未判，万象浑沦，两仪既分，物物定位。毫厘不能紊，一二不可差。声动则响应，形生而影从。在我者，其度可拟；在人者，其稽可决。适尧舜则帝业可循，由汤武则王功可袭。神农有炎之德，得此而已；虞夏商周之书，载此而已；法士贤人之言，辩此而已。虽至圣之人，微妙玄通，深不可识，一出而应物，未有不由此道以治也。孟子自谓知言，则曰：圣人复起，必从吾言矣。其言闲先圣之道，亦曰：圣人复起，不易吾言矣。於圣人之未生，逆知圣人之必行者，以其不外乎稽度而已。夫所谓人爱我，我必爱之，人恶我，我必恶之，圣人不以人之爱恶我而有僧爱於人也，盖曰人爱我，必以我有以爱之也；人恶我，必以我有以恶之也。
严恢曰；所为问道者为富。今得珠，亦富矣，安用道？子列子曰：桀、纣唯重利而轻道，是以亡。幸哉余未汝语也。人而无义，唯食而已，是鸡狗也。强食靡角，胜者为制，是禽兽也。为鸡狗禽兽矣，而欲人之尊己，不可得也。人不尊己，则危辱及之矣。
解曰：庄子尝以玄珠喻黄帝之道矣。珠之为物，至圆而明，宝之至也。圆则物莫能窒，明则物无不监，故以得珠喻道之富。且唯得道者，万物皆备，庄子所谓有万之富也。重利以为富，终於危辱而已矣。
列子学射中矣，请於关尹子。尹子曰：子知子之所以中者乎？对曰：弗知也。关尹子曰：未可。退而习之。三年，又以报关尹子。尹子曰：子知子之所以中乎？列子曰：知之矣。关尹子曰：可矣。守而勿失也。非独射也，为国与身亦皆如之。故圣人不察存亡，而察其所以然。
解曰：射者非前期而中，不可以为善射，为其不知所以中也。知其所以中，则其中在我，而甘蝇、飞卫之巧可能也。治国治身亦若是矣。能察存亡之所以然，故以道御时，常存而不亡也。如存亡之体已着，则虽察之无益矣。
列子曰：色盛者骄，力盛者奋，未可以语道也。故不班白语道矣，一本作失而况行之乎？
解曰：色盛者骄，力盛者音，是少壮之时也，物所攻焉，德故衰焉，安可以语道？至於班白，则欲虑柔而体将休焉，故可与语道而行之也。虽然，此以人之役於大化者为言耳。亦有循大化而不与化俱者，常不失其赤子之心，虽壮而不骄，虽耄而不耗，其於语道，无往而不暇矣。
故自奋，则人莫之告。人莫之告，则孤而无辅矣。贤者任人，故年老而不衰，智尽而不乱。故治国之难，在於知贤，而不在自贤。
宋人有为其君以玉为楮叶者，三年而成。锋杀茎柯，毫芒繁泽，乱之楮叶中而不可别也。此人遂以巧食宋国。子列子闻之，曰：使天地之生物，三年而成一叶，则物之有叶者寡矣。故圣人恃道化，而不恃智巧。
解曰：刻玉为楮，乱之楮叶之中而不可别，则人之智巧可以侔造化如此。然刻玉者三年而成一叶，造化之运，阳气濳回，焂然周天地，遍万物，荣枯而拆甲，雕刻众形而不为巧，且有若宋人之巧仅得食於宋国耳，况於巧不尽若宋人者哉？故圣人恃道化，而不恃智巧。
子列子穷，容貌有饥色。客有言之郑子阳者，曰：列御寇盖有道之士也，居君之国而穷，君无乃为不好士乎？郑子阳即令官遗之粟子。列子出见使者、再拜而辞。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：妾闻为有道者之妻子，皆得佚乐。今有饥色，君过而遗先生食，先生不受，岂不命也哉？子列子笑谓之曰：君非自知我也。以人之言而遗我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作难而杀子阳。
解曰：圣人之於辞受无所苟也，非其道，虽身死而不受也，宁以妻妾之奉而为之乎？以涉世，是以免於难。
鲁施氏有二子，其一好学，其一好兵。好学者以术干齐侯，齐侯纳之，以为诸公子之傅。好兵者之楚，以法干楚王，王悦之，以为军正。禄富其家，爵荣其亲。施氏之邻人孟氏，同有二子，所业亦同，而窘於贫。羡施氏之有，因从请进趣之方。二子以实告孟氏。孟氏之一子之秦，以术干秦王。秦王曰：当今诸侯力争，所务兵食而已。若用仁义治吾国，是灭亡之道。遂宫而放之。其一子之卫，以法干卫侯。卫侯曰：吾弱国也，而摄乎大国之间。大国吾事之，小国吾抚之，是求安之道。若赖兵权，灭亡可待矣。若全而归之，适於他国，为吾之患不轻矣。遂刖之，而还诸鲁。既反，孟氏之父子叩胸而让施氏。施氏曰：凡得时者昌，失时者亡。子道与吾同，而功与吾异，失时者也，非行之谬也。且天下理无常是，事无常非。先日所用，今或弃之；今之所弃，後或用之。此用与不用，无定是非也。投隙抵时，应事无方，属乎智。智苟不足，使若博如孔丘，术如吕尚，焉往而不穷哉？孟氏父子舍然无愠容，曰：吾知之矣，则勿重言。
解曰：齐之国氏，宋之向氏，其贫富之不同者，向氏不喻国氏之道也。北宫子，西门子，其造事之穷达不同者，德命之厚薄或异也。若鲁之施氏、孟氏所业既同，则非若国氏、向氏之不同道也，亦非若北宫子、西门子德命之厚薄也。齐因太公之俗，继以管晏之治；卫封自康叔武公嗣修其政，故卫多君子。而齐卫之国所务者仁义而已。楚居蛮夷，武王尝欲以敝甲观中国之政，庄王观兵於洛郊而问周鼎；秦自孝公以下，蚕食六国。秦楚之王所务者兵食而已。施氏以孟氏之所以事卫之术而事楚，干秦之法而干齐，故无适而不利。孟氏亦以干卫之术而之秦，适秦之法而干卫，则亦与施氏同功矣。奈何易置其术耶？故施氏以为其无适时之智，孟氏亦释然无愠容矣。仁义为治之德盛，故其得罪也。大兵权强国之术浅，故罪止於刖耳。虽然，投隙抵时，应事无方者属乎智，天下之事固有智之所无奈何者，则二氏之穷达是亦有命而已。而列子称其言者，盖《说符》之论不离於形名之稽度。如以物之穷达一切委之於命，则学者将趋於聚块积尘之无为而非道矣。故於此特不废适时之智。
晋文公出会，欲伐卫，公子锄仰天而笑。公问何笑。曰：臣笑邻之人有送其妻适私家者，道见桑妇，悦而与言。然顾视其妻，亦有招之者矣，臣窃笑此也。公寤其言，乃止。引师而还，未至而有伐其北鄙者矣。
解曰：人之心见，不殊远也。我之所欲，人亦欲焉；我之所知，人亦知焉。将骋己之志而不顾人之情，是亦感矣。
晋国苦盗。有郄雍者，能视盗之貌，察其眉睫之间，而得其情。晋侯使视盗，千百无遗一焉。晋侯大喜，告赵文子曰：吾得一人，而一国盗为尽矣，奚用多为？文子曰：吾君恃伺察而得盗，盗不尽矣，且郄雍必不得其死焉。俄而羣盗谋曰；吾所穷者郄雍也。遂共盗而残之。晋侯闻而大骇，立召文子而告之曰：果如子言，郄雍死矣。然取盗何方？文子曰：周谚有言：察见渊鱼者不祥，智料隐匿者有殃。且君欲无盗，莫若举贤而任之，使教明於上，化行於下，民有耻心，则何盗之为？於是用随会知政，而羣盗奔秦焉。
解曰：恃伺察者得盗於既盗之後，明教化者禁盗於未萌之先。既为盗矣，仁将焉在？故郄雍之视盗，则不得其死焉。化已行矣，民斯知耻，故用随会知政，则羣盗奔秦焉。夫使羣盗去而奔秦，犹治水者之以邻国为壑也。以道治天下，则其民居不知所为，行不知所之，同乎无欲，是谓素朴。羡志不存，夫孰为盗？晋国方恃伺察，故即其失而救之，使之知政耳，不遂而语诸道也。
孔子自卫反鲁，息驾乎河梁而观焉。有悬水三十仞，圜流九十里，鱼鼈弗能游，鼋鼍弗能居，有一丈夫方将厉之。孔子使人并涯止之，曰：此悬水三十仞，圜流九十里，鱼鼈弗能游，鼋鼍弗能居也，意者难可以济乎？丈夫不以错意，遂度而出。孔子问之曰：巧乎？有道术乎？所以能入而出者，何也？丈夫对曰：始吾之入也，先以忠信，及吾之出也，又从以忠信。忠信错吾躯於波流，而吾不敢用私，所以能入而复出者，以此也。孔子谓弟子曰：二三子识之。水且犹可以忠信诚身亲之，而况人乎？
解曰：忠则从水之道而不私，信则安於水而不疑，若是则其出入於水也不知所以然而然矣，此所以能入而复出也。《黄帝》篇尝言此，以为顺性命之理而然也，此以为忠信。错其躯於波流者，盖忠信即性命之理也。前篇明帝道之自然，故云性命。此篇明物理之符验，故云忠信。孔子尝语子张，谓忠信虽蛮貊之邦行矣，其言主忠信者不一矣，故於此亦俾二三子识之也。
冲虚至德真经解卷之十八竟