宋杭州州学内舍生臣江遹上进
说符中
白公问孔子曰：人可与微言乎？孔子不应。白公问曰：若以石投水，何如？孔子曰：吴之善没者能取之。曰：若以水投水，何如？孔子曰：淄渑之合，易牙尝而知之。白公曰：人故不可与微言乎？孔子曰：何为不可？唯知言之谓者乎？夫知言之谓者，不以言言也，争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。故至言去言，至为无为。夫浅知之所争者末矣。白公不得已，遂死於浴室。
解曰：音之之所不能该，则识无与焉。可言则可知矣，我以有知而能言，彼以有言而可知，盖形声既见，虽若淄渑之合，疑难辩矣，易牙能尝而知之。故白公方问微言於孔子，孔子既已知其意之所存而不应矣，言之不可隐也如此。然而无心於言者，虽言而无言；有心於言者，欲微而益彰。是以言非不可微也，欲微则不微矣。故有言则有为，有为则有争，我以怨往，彼以害来，犹争鱼逐默之濡走，其势不得不然也。若夫知之之谓者，不以言言也，无言则无为矣。视彼浅知之争，直若蛮触耳，不亦末乎？白公虽闻孔子之言，其终死於浴室者，岂非以父之雠故不得已欤？
赵襄子使新秆穆子攻翟，胜之，取左人中人，使遽人来谒之。襄子方食而有忧色，左右曰：一朝而两城下，此人之所喜也。今君有忧色，何也？襄子曰：夫江河之大也，不过三日；飘风暴雨不终朝，日中不须臾。今赵氏之德行，无所施於积，一朝而两城下，亡其及我哉。孔子闻之曰：赵氏其昌乎。夫忧者所以为昌也，喜者所以为亡也。胜，非其难者也，持之，其难者也。贤主以此持胜，故其福及後世。齐、楚、吴、越皆尝胜矣，然卒取亡焉，不达乎持胜也。唯有道之主，为能持胜。孔子之劲，能拓国门之关，而不肯以力闻。墨子为守攻，公输般服，而不肯以兵知。故善持胜者，以强为弱。
解曰：以我强攻彼弱，以我众敌彼寡，以我无衅攻彼有罪，此万全之道也。盈极必亏，成极必坏，盛极必衰，此必至之理也。故胜之非难，持之为难。语其胜，则齐楚吴越皆尝胜矣；语其持，非凫惊之君则不足以为能焉。何则？胜者以强，持者以弱。抗兵相加，虽以强胜，非以强故强，盖有至柔之道运其强耳，胜敌城下，必以弱保，非弱能保强，亦以至柔之道积而刚耳。故《老子》曰：人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔弱，其死也枯槁。兵强则不胜，木强则共。唯有道者达夫天地消息盈虚之理，虽甚劲而不肯以力闻，虽能服物而不肯以兵知，以柔弱谦下为表，而常处于不争之地，故天下莫能与之争。非特莫之争也，又将乐推而不厌矣。持胜之道，孰大於是？此孔子所以知赵氏之昌也。
宋人有好行仁义者，三世不懈。家无故黑牛生白犊，以问孔子。孔子曰：此吉祥也，以荐上帝。居一年，其父无故而盲，其牛又复生白犊。其父又复令其子问孔子，其子曰：前问之而失明，又何问乎？父曰：圣人之言，先迕後合。其事未究，姑复问之。其子又复问孔子。孔子曰：吉祥也。复教以祭。其子归致命，其父曰：行孔子之言也。居一年，其子又无故而盲。其後楚攻宋，围其城。民易子而食之，拆骸而炊之。丁壮者乘城而战，死者太半，此人以父子有疾，皆兔。及围解，而疾俱复。
解曰：黑牛生白犊，理之常也，唯其无故而生，则天其或者必有所示矣。夫牛者，祭天地之牲也，则其无故而生，是所以为吉事之祥也。牛，水畜也，黑者水之色，白者金之色，金生水，黑而生白，则反其所自生，而其生无穷矣。此行仁义不懈者所以恃此而免楚围之战死也。且黑幽而白显，是亦始失明而终复之类也。圣人之言皆穷理尽性之说也，故无往而不合。其或逢者，非不合也，持其事之未究耳。後之读圣人之书未达圣人之旨，安可遽而施之於事而求近效哉？尝试论之，家无故黑牛生白犊者至于再，又孔子以为祥而教之荐上帝，其发祥且异，则宜有介福之佑矣。乃止於父子，免於乘城之役者，盖自道观之，祸福之异别於小智，故其至也亦视时而为轻重。方周之衰，六国之务，兵权而已。虽孔子之生当是时也，几不免陈蔡之厄。则宋人之免於战而死者，自非行仁义不懈於三世而有以感动天地，未易以得此也。
宋有兰子者，以技干宋元。宋元召而使见其技。以双枝长倍其身，属其踁，并趋并驰，弄七剑迭而跃之，五剑常在空中。元君大惊，立赐金帛。又有兰子又能燕戏者，闻之，复以干元君。元君大怒曰：昔有异技干寡人者，技无庸，适值寡人有欢心，故赐金帛。彼必闻此而拟进，复望吾赏。拘而戮之，经月乃放。
解曰：技之妙非不同，而赏罚或异，外物不可必也，故君子务求其在我者而已。
秦穆公谓伯乐曰：子之年长矣，子性有可使求马者乎？伯乐对曰：良马可形容筋骨相也。天下之马者，若灭若没，若亡若失，若此者，绝尘弥，臣之子皆下才也，可告於良马，不可告以天下之马也。臣有所与共檐缠薪菜者，有九方皐，比其於马，非臣之下也。请见之。穆公见之，使行求马。三月而反，报曰：已得之矣，在沙丘。穆公曰：何马也？对曰：牝而黄。使人往取之，牡而骊。穆公不说，召伯乐而谓之曰：败矣，子所使求马者。色物、牝牡尚弗能知，又何马之能知也？伯乐喟然太息曰：一至於此乎。是乃其所以千万臣而无数者也。若皐之於观，天机也，得其精而忘其麤，在其内而忘外；见其所见，不见其所不见；视其所视，而遗其所不视。若皐之相者，乃有贵乎马者也。马至，果天下之马也。
解曰：相马，技之末者也，虽以伯乐之妙不能告之於其子，其子亦不能受之於伯乐，何则？可传者不出乎规矩钩绳，可相者不出於形容筋骨。至於天下之马，则若灭而隐於存亡之际，若没而处乎恍惚之间，超轶绝尘，不知其所。自非遗其物色，观其天机，内得於中心，外合於马体，则国马可求，而天下马不可得矣。故九方皐之求马，牡而骊，而以为牝而黄，夫九方皐岂不能知色物牝牡哉？ 牡而以为牝，为其所用者牡，所守者雌也；骊而以为黄，为其所骊者黑，所存者中也。此所谓见人所不见，视人所不视，乃有贵乎马者也，是以穆公闻其言以为败矣。伯乐则虽是而知其千万臣而无数，马至，果天下之马也。盖九方皐之於马，默得於不言之妙；伯乐之於九方皐，莫逆於无声之中。非九方皐不足以得马，非伯乐不足以知九方皐。夫沙丘之马，未尝无也，而伯乐、九方皐不世出，虽有天下马，不得与良马同验，而龊龊与驽驰并驰於辕下者或不免矣。噫，天下马难於知也如此，又况於天下之士游乎方外而不可知者乎？徐无鬼见魏武侯，告之以相马，此武侯所以大悦而笑也。
楚庄王问詹何曰：治国奈何？詹何对曰：臣明於治身，而不明於治国也。楚庄王曰：寡人得奉宗庙社稷，愿学所以守之。詹何对曰：臣未尝闻身治而国乱者也，又未尝闻身乱而国治者也。故本在身，不敢对以末。楚王曰：善。
解曰：黄帝问广成子曰：吾欲取天地之精以佐五谷，以养人民，吾又欲官阴阳以遂羣生。广成子以谓而佞人之心剪剪者，又奚足以语至道？至於复往邀之而问治身奈何而可以长久，广成子则善其问而语之以至道。盖得其本则末不足虑矣，故庄王问治国於詹何，而詹何对以治身也。
狐丘丈人谓孙叔敖曰：人有三怨，子知之乎？孙叔敖曰：何谓也？对曰：爵高者，人妬之；官大者，主恶之；禄厚者，怨逮之。孙叔敖曰：吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾禄益厚，吾施益博。以是免於三怨，可乎？
解曰：爵高者，人妬之，为其轧己也；官大者，主恶之，为其逼己也；禄厚者，怨逮之，为其多藏也。爵高而志下，则人莫见其高；官大而心小，则主不嫌其大；禄厚而施博，则人不厌其多。此其为远怨之道也。
孙叔敖疾，将死，戒其子曰：王亟封我矣，吾不受也。为我死，王则封汝，汝必无受利地。楚越之间有寝丘者，此地不利，而名甚恶。楚人鬼，而越人机，可长有者唯此也。孙叔敖死，王果以美地封其子。子辞而不受，请寝丘。与之。至今不失。
解曰：处众人之所恶则不争，夫唯不争，故无尤，果故可以长久。夫孙叔敖，爵禄足以荣身而远於怨，利泽及於子孙而能长有，岂他道哉？亦於富贵之中审盈虚消息之理，使高不至於危，满不至於溢耳。此所谓虽富贵不以养伤身者也。若夫颜阖之真恶富贵，则又进此矣。
牛缺者，上地之大儒也。下之邯郸，遇盗於耦沙之中，尽取其衣装车。牛步而去，视之欢然无忧吝之色。盗追而问其故。曰：君子不以所养害其所养。盗曰：嘻，贤矣夫。既而相谓曰：以彼之贤，往见赵君，便以我为，必困我。不如杀之。乃相与追而杀之。燕人闻之，聚族相戒，曰：遇盗，莫如上地之牛缺也。皆受教。俄而其弟适秦，至关下，果遇盗，忆其兄之戒，因与盗力争。既而不如，又追而以卑辞请物。盗怒曰：吾活汝，弘矣，而追吾不已，迹将着焉。既为盗矣，仁将焉在？遂杀之，又傍害其党四五人焉。
解曰：牛缺以真能无吝而被害，燕人之弟又以忆其兄之戒假有所惜而受祸。虽曰安危之变出於莫之为而为，要二人之为，是皆已甚而致然耳。何则？牛缺之遇盗，欢然无忧吝之色亦足矣，及追而问其故，则又曰：君子不以所养害其所养，则在我之迹着矣。忆其戒者力争而不如，亦可以已矣，又追而以卑辞请物，则在彼之迹着矣。彼我之迹着，则盗虑其反害於己也，此二人之所以见杀於盗也。然而彼之迹显，则其为害也远，故所害者牛缺而已。盗之迹显，则其为害也近，故有傍害其党四五人焉。
虞氏者，梁之富人也。家充殷盛，钱帛无量，财货无訾。登高楼，临大路，设乐陈酒，击博楼上。侠客相随而行，楼上博者射，明琼张中。反两扌翕鱼而笑，飞鸢适坠其腐鼠而中之。侠客相与言曰：虞氏富乐之日久矣，而常有轻易人之志，吾不侵犯之，而乃辱我以腐鼠。而此不报，无以立慬於天下。请与若等戮力一志，率徒属，必灭其家为等伦。皆许诺。至期日之夜，聚众积兵，以攻虞氏，大灭其家。
解曰：满盈之道，天之所亏，地之所变，鬼神之所害，人道之所恶，唯圣人睹万物之变迁，故去甚而无益生，去奢而无侈性，去泰而无瑜分，游乎券内而已。虞氏之富，既以不仁而敛怨矣，而又登高楼以要鬼神之所瞰，临大路以犯众人之所恶，设乐陈酒，从事击博，恣其逸荡，安可长也？故虽大尝有陵物之心，而祸败之致乃出於飞鸢适坠其腐鼠。夫飞鸢之得腐鼠，忍弃而坠之耶？衢路之人不一矣，乃适中其侠客，岂非其骑奢为神人之所共恶，默有俾之坠而中者，将启侠者之怒邪？
解日：方其未能视则就而餔，及其既餔之而能视，则因心妄见请盗之食为盗，至於陨其身而不顾。由是知心目之知，则其於利己也少，而害己也多矣。谓之爰旌目，则以目能旌别也。《庄子》曰：贼莫大乎德，有心而心眼。《老子》 曰：圣人为腹不为目。岂以此欤？
柱厉叔事莒敖公，自为不知已，去，居海上。夏日则食菱芰，冬日则食橡栗。莒敖公有难，柱厉叔辞其友而往死之。其友曰：子自以为不知已，故去。今往死之，是知与不知无辩也。柱厉叔曰：不然。自以为不知，故去。今死，是果不知我也。吾将死之，以丑後世之人主不知其臣者也。凡知则死之，不知则弗死，此直道而行者也。柱厉叔可谓急以志其身者也。
解曰：柱厉叔，以有知而忘其身者也。人之有知，生於妄见。以身为我，贵而爱之，以蕲不死，由是虑物之为己害也，其於万物，欲无不毕知而後已。既已有知，知见内惑，怨怼积中，至於忘身而不悟。是其始也将以知而爱身，其终也乃以知而反害其身，夫则知之不若不知也明矣。君子之於死，有轻若鸿毛，有重若泰山，若杀身以威仁，则以其轻也，怼以忘身，何益哉？故圣人之所尚者在乎知不知，而其所病者在乎不知知也。
杨朱曰：利出者实及，德往者害来。发於此而应於外者唯请，是故贤者慎所出。
解曰：观爰旌目、柱厉叔，则怨往者害来可知矣，而谓贤者为之乎？
冲虚至德真经解卷之十九竟