泰 卦 (第十一)

　　坤上

　　乾下

　　“泰”，小往大来，吉，亨。

　　《彖》曰：“泰，小往大来，吉，亨”。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。

　　阳始于“复”而至于“泰”。“泰”而后为“大壮”，“大壮”而后为“夬”。“泰”之世，不若“大壮”与“夬”之世，小人愈衰而君子愈盛也。然而圣人独安夫“泰”者，以为世之小人不可胜尽，必欲迫而逐之，使之穷而无归，其势必至于争，争则胜负之势未有决焉，故独安夫“泰”，使君子居中，常制其命；而小人在外，不为无措，然后君子之患无由而起，此“泰”之所以为最安也。

　　《象》曰：天地交，“泰”；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

　　“财”，材也。物至于“泰”，极矣，不可以有加矣，故因天地之道而材成之，即天地之宜而“辅相”之，“以左右民”，使不入于“否”而已。“否”，未有不自其已甚者始，故“左右”之，使不失其中，则“泰”可以常保也。

　　初九，拔茅茹，以其汇；征吉。

　　《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。

　　王弼曰：“茅之为物，拔其根而相连引者也。茹，相连之貌也。三阳同志，俱志于外。初为类首，举则类从。”故曰“以其汇，征吉”。

　　九二：包荒，用冯河，不遐遗；朋亡，得尚于中行。

　　《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。

　　阳皆在内，据用事之处；而摈三阴于外，此阴之所不能堪也。阴不能堪，必疾阳；疾阳，斯争矣。九二，阳之主也，故“包荒，用冯河”。“冯河”者，小人之勇也；小人之可用，惟其勇者。“荒”者，其无用者也；有用者用之，无用者容之不遐弃也，此所以怀小人尔。以君子而怀小人，其朋以为非也，而或去之，故曰“朋亡”。然而得配于六五，有大援于上，君子所以愈安也，虽亡其朋，而卒赖以安，此所以为“光大”也。

　　九三：无平不陂，无往不复，艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。

　　《象》曰：“无往不复”，天地际也。

　　“乾”本上也，“坤”本下也。上下交，故“乾”居于内，而“坤”在外。苟“乾”不安其所而务进以迫“坤”，则夫顺者将至于逆，故曰“无平不陂”。“坤”不获安于上，则将下复以夺“乾”，“乾”之往适，所以速其复也，故曰“无往不复”。当是时也，“坤”已知难，而贞于我则可以“无咎”之矣。九三之所孚者，初与二也；以其所孚者为乐，进以迫“坤”而重违之，则危矣。故教之以“勿恤其孚”，而安“于食”，是以有“泰”之“福”。

　　六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。

　　《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也；“不戒以孚”，中心愿也。

　　王弼曰：“‘乾’乐上复，‘坤’乐下复，四处‘坤’首，”六五、上六皆失其故处而乐下者，故翩翩相从，不必富而能用其邻，不待戒而自孚。

　　六五：帝乙归妹，以祉元吉。

　　《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。

　　“妹”，女之少者也。《易》女少而男长，则权在女。六五以阴居尊位，有“帝乙归妹”之象焉。“坤”乐下复，下复而夺“乾”，“乾”则病矣，而亦非“坤”之利也，“乾”病而疾“坤”，“坤”亦将伤焉。使“乾”不病、“坤”不伤，莫如以辅“乾”之意而行其下复之愿，如帝女之归其夫者。帝女之归也，非求胜其夫，将以祉之。“坤”之下复，非以夺“乾”，将以辅之，如是而后可。

　　上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。

　　《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。

　　取土于隍，而以为城；封而高之，非城之利，以利人也。“泰”之所以厚“坤”于外者，非以利“坤”，亦以卫“乾”尔。“坤”之在上，而欲复于下，犹土之为城，而欲复于隍也。有城而不能固之，使复于隍，非城之罪，人之过也，故“勿用师”。上失其卫，则下思擅命，故“自邑告命”。邑非所以出命也，然既以失之矣，从而怀之则可，正之则吝。

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　　否 卦 (第十二)

　　乾上

　　坤下

　　“否”之匪人，不利君子贞；大往小来。

　　《彖》曰：“‘否’之匪人，不利君子贞；大往小来”，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。

　　《春秋传》曰：“不有君子，其能国乎？”君子道消，虽有国，与无同矣。

　　《象》曰：天地不交，“否”；君子以俭德辟难，不可荣以禄。

　　初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。

　　《象》曰：“拔茅”“贞吉”，志在君也。

　　自“泰”为“否”也易，自“否”为“泰”也难。何也？阴阳易位，未有不志于复，而其既复，未有不安其位者也。故“泰”有“征”，而“否”无“征”。夫苟无“征”，则是终无“泰”也而可乎？故“坤”处内而不忘贞于“乾”，斯所以为“泰”之渐矣，故“亨”。

　　 六二：包承，小人吉，大人否，亨。

　　《象》曰：“大人否，亨”，不乱群也。

　　阴得其位，欲包群阳，而以承顺取之。上说其顺而不知其害，此小人之吉也。大人之欲济斯世也，苟出而争之，上则君莫之信，下则小人之所疾，故莫如否。大人否而退，使君子小人之群不相乱，以为邪之胜正也，常于交错未定之间，及其群分类别，正未有不胜者也，故“亨”。

　　六三：包羞。

　　《象》曰：“包羞”，位不当也。

　　三本阳位，故包承群阳而知羞之矣。

　　九四：有命，无咎；畴离祉。

　　《象》曰：“有命无咎”，志行也。

　　君子之居“否”，患无以自行其志尔①。初六有志于君，而四之应；苟“有命”，我无庸咎之矣。故君子之畴获离其福。“畴”，类也。

　　【校注】

　　① 患无以自行其志尔：《苏氏易传》无“以”字。

　　九五：休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。

　　《象》曰：“大人”之“吉”，位正当也。

　　九五，大人之得位，宜若甚安且强者也。然其实制在于内。席其安强之势，以与小人争而求胜，则不可。故曰“休否，大人吉”。恃其安强之势，而不虞小人之内胜，亦不可。故曰“其亡其亡，系于苞桑”。“休否”者，所谓“大人否”也，小人之不吾敌也，审矣。惟乘吾急，则有以幸胜之，利在于急，不在于缓也。苟否而不争，以休息之，必有不吾敌者见焉，故“大人吉”。

　　 上九：倾否，先否后喜。

　　《象》曰：否终则倾，何可长也。

　　“否”至于此，不可复因。非倾荡扫除，则喜无自至矣。

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　　同 人 卦 (第十三)

　　乾上

　　离下

　　同人于野，亨，利涉大川，利君子贞

　　《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而应乎乾，曰“同人”。

　　此专言二也。

　　“同人”曰：“同人于野，亨。”

　　此言五也，故别之。

　　利涉大川，“乾”行也。

　　“野”者，无求之地也。立于无求之地，则凡从我者，皆诚同也。彼非诚同，而能从我于野哉！“同人”而不得其诚同，可谓“同人”乎？故天与人同，物之能同于天者盖寡矣。天非求同于物、非求不同于物也，立乎上，而天下之能同者自至焉，其不能者不至也，至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其诚同，而可以“涉川”也。故曰“同人于野，亨。”“利涉大川，乾行也”。苟不得其诚同，与之居安则合，与之涉川则溃矣。涉川而不溃者，诚同也。

　　文明以健，中正而应，君子正也。唯君子，为能通天下之志。

　　《象》曰：天与火，“同人”，君子以类族辨物。

　　水之于地为“比”，火之与天为“同人”。 “同人”与“比”，相近而不同，不可不察也。“比”以无所不比为“比”，而“同人”以有所不同为“同”，故“君子以类族辨物”。

　　 初九：同人于门，无咎。

　　《象》曰：出门同人，又谁咎也？

　　初九自内出，同于上；上九自外入，同于下。自内出，故言“门”；自外入，故言“郊”。能出其门而同于人，不自用者也。

　　 六二：同人于宗，吝。

　　《象》曰：“同人于宗”，吝道也。

　　凡言“媾”者，其外应也；凡言“宗”者，其同体也。九五为“媾”，九三为“宗”。从“媾”，正也；从“宗”，不正也。六二之所欲从者，“媾”也；而“宗”欲得之，正者远而不相及；不正者近而足以相困。苟不能自力于难而安于易，以同乎不正，则吝矣。

　　九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

　　《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也；“三岁不兴”，安行也？

　　《象》曰：“乘其墉”，义“弗克”也；其吉，则困而反则也。

　　六二之欲，同乎五也。历三与四而后至①，故三与四皆欲得之。四近于五，五乘其墉，其势至迫而不可动，是以虽有争二之心，而未有起戎之迹，故犹可知困而不攻，反而获吉也。若三之于五也②，稍远而肆焉。五在其陵，而不在其墉，是以伏戎于莽而伺之，既已起戎矣，虽欲反，则可得乎？欲兴不能，欲归不可，至于三岁，行将安入？故曰“三岁不兴，安行也？”

　　【校注】

　　① 而后至：《苏氏易传》作“而后五”。

　　② 若三之至于五也：《苏氏易传》作“凡三之至于五也”。

　　九五：同人，先号咷，而后笑。大师克，相遇。

　　《象》曰：同人之先，以中直也；“大师”“相遇”，言相克也。

　　子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”由此观之，岂以用师而少五哉？夫以三、四之强而不能夺，始于“号啕”，而卒达于“笑”。至于用师，相克矣；而不能散其同，此所以知二、五之诚同也。二，阴也；五，阳也；阴阳不同而为“同人”，是以知其同之可必也。君子出、处、语、默不同而为“同人”，是以知其同之可必也。苟可必也，则虽有坚强之物，莫能间之矣。故曰“其利断金”。兰之有臭，诚有之也；二五之同，其心诚同也；故曰“其臭如兰”。

　　 上九：同人于郊，无悔。

　　《象》曰：“同人于郊”，志未得也。

　　物之同于“乾”者已寡矣，今又处“乾”之上，则同之者尤难。以其无所苟同，则可以“无悔”；以其莫与共立，则“志未得也”。

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　　大 有 卦 (第十四)

　　离上

　　乾下

　　“大有”：元亨。

　　《彖》曰：“大有”，柔得尊位，大中。而上下应之，曰“大有”。

　　谓五也。“大”者皆见“有”于五，故曰“大有”。

　　其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。

　　《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命。

　　以健济明，可以进退善恶，“顺天”之“休命”也。

　　初九，无交害，匪咎；艰则无咎。

　　二应于五，三通于天子，四与上近焉；独立无交者，惟初而已。虽然无交之为害也，非所谓“咎”也。独立无恃而知难焉，何咎之有？

　　 《象》曰：大有初九，“无交害”也。

　　明惟初九为然也。

　　九二：大车以载，有攸往，无咎。

　　《象》曰：“大车以载”，积中不败也。

　　“大车”，虚而有容者，谓五也。九二足以有为矣，然非六五虚而容之，虽欲往，可得乎？“积中”，明虚也。

　　 九三：公用，亨于天子，小人弗克。

　　《象》曰：“公用，亨于天子”，小人害也。

　　九三以阳居阳，其势足以通于天子。以小人处之，则败矣。

　　 九四：匪其彭，无咎。

　　《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也。

　　“彭”，三也；九四之义，知有五而已。夫九三之刚，非强也；六五之柔，非弱也。惟明者为能辨此。

　　 六五：厥孚交如，威如，吉。

　　《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也；“威如”之吉，易而无备也。

　　处群刚之间，而独用柔，无备之甚者也。以其无备而物信之，故归之者交如也。此柔而能威者，何也？以其无备，知其有余也。夫备生于不足，不足之形见于外，则威削。

　　 上九：自天祐之，吉无不利。

　　《象》曰：“大有”上吉，“自天祐”也。

　　曰“祐”，曰“吉”，曰“无不利”，其为福也多矣。而终不言其所以致福之由，而象又因其成文，无所复说。此岂真无说也哉！盖其所以致福者远矣。夫两刚不能相用，而独阴不可以用阳，故必居至寡之地，以阴附阳，而后众予之，“履”之六三、“大有”之六五是也。六三附于九五，六五附于上九，而群阳归之。二阴既因群阳而有功，九五、上九又得以坐受二阴之成绩，故“履”有不疚之光，而“大有”有“自天”之“祐”，此皆圣贤之高致妙用也。故孔子曰：“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉无不利’”。信也，顺也，尚贤也，此三者，皆六五之德也。“易而无备”，六五之顺也。“厥孚交如”，六五之信也。群阳归之，六五之尚贤也。上九特履之尔。我之所履者，能顺且信，又以尚贤，则天人之助将安归哉？故曰“圣人无功，神人无名”，而“大有”上九，不见致福之由也。

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　　谦 卦 (第十五)

　　坤上

　　艮下

　　“谦”，亨。君子有终。

　　《彖》曰：“谦，亨”。天道下济而光明，地道卑而上行。

　　此所以为“谦、亨”也。

　　天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

　　此所以为“君子有终”也。不于其终观之，则争而得、谦而失者，盖有之矣。惟相要于究极，然后知谦之必胜也。

　　《象》曰：地中有山，“谦”。君子以裒多益寡，称物平施。

　　“裒”，取也。“谦”之为名①，生于过也，物过然后知有“谦”。使物不过，则“谦”者乃其中尔。过与中相形，而“谦”之名生焉。圣人即世之所名而名之，而其实则归于中而已矣②。地过乎卑，山过乎高，故“地中有山，谦”。君子之居是也，多者取之，“谦”也；寡者益之，亦“谦”也。

　　【校注】

　　① “谦”之为名：《苏氏易传》作“一之为名”，误。

　　② 归于中而已矣：《苏氏易传》作“反中而已矣”，误。

　　初六：谦谦君子，用涉大川，吉。

　　《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。

　　此最处下，是“谦”之过也。是道也，无所用之，用于“涉川”而已。有大难不深自屈折，则不足以致其用。“牧”者，养之以待用云尔。

　　六二：鸣谦，贞吉。

　　《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。

　　雄鸣则雌应，故《易》以阴阳唱和寄之于“鸣”。“谦”之所以为“谦”者，三也：其“谦”也以劳，故闻其风、被其泽者，莫不相从于“谦”。六二，其邻也；上九，其配也；故皆和之而鸣于“谦”。而六二又以阴处内卦之中，虽微九三，其有不谦乎？故曰“鸣谦”，又曰“贞吉”。“鸣”以言其和于三，“贞”以见其出于性也。

　　九三：劳谦，君子有终，吉。

　　《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。

　　“劳”，功也。“谦”五阴一阳，待是而后为“谦”，其功多矣。“艮”之制在三，而三亲以“艮”下“坤”，其“谦”至矣，故曰“劳谦”。劳而不伐，有功而不德，非独以自免而已，又将以及人，是得“谦”之全者也。故《彖》曰：“君子有终。”而三亦云。

　　六四：无不利，撝谦。

　　《象》曰：“无不利，撝谦”，不违则也。

　　是亦九三之所致也。二近其内，有配之象，故曰“鸣”；四近其外，三之所向，故称“撝”。以柔居柔，而当三之所向，三之所撝，四之所趋也。以谦“撝谦”，孰不利者？故曰“无不利”。

　　六五：不富，以其邻；利用侵伐，无不利。

　　《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。

　　直者曲之矫也，谦者骄之反也。皆非德之至也，故两直不相容，两谦不相使。九三以“劳谦”，而上下皆谦以应之，内则“鸣谦”，外则“撝谦”。其甚者则谦谦相追于无穷，相益不已。则夫所谓“裒多益寡，称物平施”者，将使谁为之？若夫六五则不然，以为谦乎，则所据者刚也；以为骄乎，则所处者中也；惟不可得而谓之谦，不可得而谓之骄，故五，“谦”莫不为之使也。求其所以能使此五“谦者”而无所有，故曰“不富，以其邻”；至于侵伐，而不害为“谦”，故曰“利用侵伐”。莫不为之用者，故曰“无不利”。

　　上六：鸣谦，利用行师，征邑国。

　　《象》曰：“鸣谦”，志未得也；可“用行师”，征邑国也。

　　其为“鸣谦”，一也。六二自得于心，而上六“志未得”者，以其所居非安于谦者也，特以其配之“劳谦”而强应焉。貌谦而实不至，则所服者寡矣，故虽其邑国而犹叛之。夫实虽不足，而名在于谦，则叛者不利。叛者不利，则征者利矣。王弼曰：“吉凶悔吝，生乎动者也。动之所起，兴于利者也，故饮食必有‘讼’，‘讼’必有众起，未有居众人之所恶而为动者所害，处不竞之地而为争者所夺。是以六爻虽有失位，无应乘刚，而皆无凶、咎、悔、吝者，以谦为主也。”

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　　豫 卦 (第十六)

　　震上

　　坤下

　　“豫”：利建侯行师。

　　“豫”之言暇也。暇以乐之，谓“豫”。建侯所以“豫”，“豫”所以行师也，故曰“利建侯行师”。有民而不以分人，虽欲“豫”可得乎？子重问晋国之勇，栾鍼曰：“好以暇。”是故惟暇者为能师。

　　《彖》曰：“豫”，刚应而志行，顺以动，“豫”。“豫”，顺以动，故天地如之。

　　言天地亦以顺动也。

　　而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。

　　上以顺动，则凡入于刑罚者，皆民之过也。

　　“豫”之时义大矣哉！

　　卦，未有非时者也。时未有，无义；亦未有无用者也。苟当其时，有义、有用，焉往而不为大？故曰“时、义”，又曰“时、用”，又直曰“时者”，皆适遇其及之而已。从而为之说，则过矣；如必求其说，则凡不言此者，皆当求所以不言之故，无乃不胜异说而厌弃之欤？盍取而观之，因其言天地以及圣人王公，则多有是言，因其所言者大，而后及此者则其言之势也。是说也①，且非独此见天地之情者四，“利见大人”者五，其余同者不可胜数也，又可尽以为异于他卦而曲为之说欤？

　　【校注】

　　 ①是说也：《苏氏易传》作“非说也”，误。

　　《象》曰：雷出地奋，“豫”；先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

　　 初六：鸣豫，凶。

　　《象》曰：“初六鸣豫”；志穷凶也。

　　所以为“豫”者，四也；而初和之，故曰“鸣”。已无以致乐，而恃其配以为乐，志不远矣，因人之乐者，人乐亦乐，人忧亦忧，志在因人而已，所因者穷，不得不凶。

　　六二：介于石，不终日，贞吉。

　　《象》曰：“不终日，贞吉”，以中正也。

　　以阴居阴，而处二阴之间，晦之极，静之至也。以晦观明，以静观动，则凡吉凶祸福之至，如长短黑白陈乎吾前，是以动静如此之果也。“介于石”，果于静也；“不终日”，果于动也；是故孔子以为“知几”也。

　　六三：盱豫，悔；迟有悔。

　　《象》曰：“盱豫”有“悔”，位不当也。

　　以阳居阳，犹力人之驭健马也，有以制之。夫三非六之所能驭也，乘非其任而听其所之，若是者，神乱于中而目盱于外矣。据静以观物者，见物之正，六二是也；乘动以逐物者，见物之似，六三是也。物之似福者，诱之；似祸者，劫之。我且睢盱而赴之，既而非也，则后虽有诚然者，莫敢赴之矣。故始失之疾，而其终未尝不以迟为悔也。

　　九四：由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。

　　《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。

　　“盍”，何不也；“簪”，固结也。五阴莫不由四而“豫”，故“大有得”。“豫”有三“豫”、二“贞”。三“豫”易怀，而二“贞”难致。难致者疑之，则附者皆以利合而已。夫以利合，亦以利散，是故来者、去者、观望而不至者，举勿疑之，则吾朋何有不固者乎？

　　六五：贞疾，恒不死。

　　《象》曰：“六五贞疾”，乘刚也；“恒不死”，中未亡也。

　　二与五，皆“贞”者也。“贞”者不志于利，故皆不得以“豫”名之，其“贞”同，其所以为“贞”者异，故二以得吉，五以得疾也。二之“贞”，非固欲不从四也，可则进，否则退，其“吉”也，不亦宜乎？五之于四也，其质则阴，其居则阳也。质阴则力莫能较，居阳则有不服之心焉。夫力莫能较而有不服之①，则其贞足以为疾而已。 三“豫”者皆内丧其守，而外求“豫”者也，故小者“悔吝”，大者“凶”。六五之“贞”，虽以为疾，而其中之所守者未亡，则恒至于不死。君子是以知“贞”之可恃也。

　　【校注】

　　① 夫力莫能较：《苏氏易传》作“大力莫能较”，误。

　　上六：冥豫，成；有渝，无咎

　　《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？

　　冥者，君子之所宜息也。“豫”至上六，宜息矣，故曰“冥豫，成，有渝”者，盈辄变也。盈辄变，所以为无穷之豫也。

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　　随 卦 (第十七)

　　兑上

　　震下

　　“随”：元亨，利贞，无咎。

　　《彖》曰：“随”，刚来而下柔，动而说，“随”。大亨，贞无咎，而天下随时。“随”之时义大矣哉！

　　大、时不齐，故随之世，容有不随者也。责天下以人人随己而咎其贞者，此天下所以不说也，是故“大亨”而“利贞”者。贞者无咎，而天下随时。时者，上之所制也，不从己而从时，其为“随”也大矣。

　　《象》曰：泽中有雷，“随”；君子以向晦入宴息。

　　雷在泽中，伏而不用，故君子晦则入息。

　　初九：官有渝，贞吉；出门交，有功。

　　《象》曰：“官有渝”，从正吉也；“出门交有功”，不失也。

　　物有正主之谓“官”。九五者，六二之正主也。二以远五而苟随于初，五以其随初而疑之，则“官”有变矣。官有变，初可以有获也，而非其正，故官虽有变，而以从正不取为吉也。初之取二也，得二而失五；初之不取二也，失二而得五。何也？可取而不取，归之于正主。初信有功于五矣，五必德之，失门内之配，而得门外之交，是故舍其近配而出门以求交于其所有功之人，其得也必多。故君子以为未尝失也。

　　六二：系小子，失丈夫。

　　《象》曰：“系小子”，弗兼与也。

　　“小子”，初也；“丈夫”，五也。兼与，必两失。

　　六三：系丈夫，失小子；随有求得，利居贞。

　　《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。

　　四为“丈夫”，初为“小子”。三无适应，有求则得之矣。然而从四，正也；四近而在上①，从上则顺，与近则固。故“系丈夫”，而利居贞。

　　【校注】

　　① 四近而在上：《苏氏易传》作“四近三在上”，亦通。

　　九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎？

　　《象》曰：“随有获”，其义凶也；“有孚在道”，明功也。

　　六三，固四之所当有也。不可以言“获”，“获”者，取非其有之辞也。二之往配于五也，历四而后至。四之势可以不义取之，取之则于五为凶，不取则于五为有功。二之从五也甚难，初处其邻，而四当其道，处其邻不忘贞，当其道不忘信，使二得从其配者，初与四之功也，故皆言“功”。居可疑之地而有功，足以自明，其谁咎之？

　　九五：孚于嘉，吉。

　　《象》曰：“孚于嘉，吉”；位正中也。

　　“嘉”谓二也。《传》曰：“嘉偶曰配”。而昏礼为嘉，故《易》凡言“嘉”者，其配也。随之时，阴急于随阳者也，故阴以不苟随为“贞”，而阳以不疑其叛己为“吉”。六二以远五而贰于初，九五不疑而信之，则初不敢有，二不敢叛，故“吉”。

　　上六：拘系之，乃从，维之；王用亨于西山。

　　《象》曰：“拘系之”，上穷也。

　　居上无应而不下随，故“拘系之”，而后从。从而又“维之”，明强之而后从也。强之而后从，则其从也不固，故教之曰：当如王之通于西山。“王”，文王也；“西山”，西戎也。文王之通西戎也，待其自服而后从之，不强以从也。

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　　蛊 卦 (第十八)

　　艮上

　　巽下

　　“蛊”：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

　　《彖》曰：“蛊”，刚上而柔下，“巽”而止，“蛊”。“蛊，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，终则有始，天行也。

　　器久不用而虫生之，谓之“蛊”。人久宴溺而疾生之，谓之“蛊”。天下久安无为而弊生之，谓之“蛊”。《易》曰“蛊”者，“事”也；夫“蛊”非事也，以天下为无事而不事事，则后将不胜事矣，此“蛊”之所以为“事”也。而昧者乃以“事”为“蛊”，则失之矣。器欲常用，体欲常劳，天下欲常事事，故曰“‘巽’而止，蛊”。夫下“巽”则莫逆，上止则无为，下莫逆而上无为，则上下大通，而天下治也。治生安，安生乐，乐生偷，而衰乱之萌起矣。“蛊”之灾，非一日之故也，必世而后见，故爻皆以父子言之，明父养其疾，至子而发也。人之情，无大患难则日入于偷，天下既已治矣，而犹以“涉川”为“事”， 则畏其偷也。“蛊”之与“巽”，一也；上下相顺与下顺而上止，其为“偷”一也。而“巽”之所以不为“蛊”者，有九五以干之。而“蛊”无是也，故“蛊”之《象》曰：“先甲三日，后甲三日，终则有始”。而“巽”之九五曰：“无初有终，先庚三日，后庚三日，吉”。阳生于子，尽于已；阴生于午，尽于亥。阳为君子，君子为治；阴为小人，小人为乱。夫一日十二干相值，支五干六而后复，世未有不知者也。“先甲三日，后甲三日”，则世所谓“六甲”也；“先庚三日，后庚三日”，则世所谓“六庚”也。甲、庚之先、后，阴阳相反，故《易》取此以寄治乱之势也。“先甲三日”，子、戌、申也；申尽于巳，而阳盈矣。盈将生阴，治将生乱，故受之以后甲。“后甲三日”，午、辰、寅也，寅尽于亥，然后阴极而阳生。“蛊”无九五以干之，则其治乱皆极其自然之势，势穷而后变，故曰“终则有始，天行也”。夫“巽”则不然，初虽失之，后必有以起之，譬之于庚。“先庚三日”，午、辰、寅也；“后庚三日”，子、戌、申也。庚之所后，甲之所先也。故“先庚三日”尽于亥，“后庚三日”尽于巳，先阴而后阳，先乱而后治，故曰“无初有终”。又特曰“吉”。不言之于“巽”《彖》①，而言之于九五者，明此九五之功，非“巽”之功也。

　　【校注】

　　① “巽”《彖》：《苏氏易传》作“其《彖》”，亦通。

　　《象》曰：山下有风，“蛊”；君子以振民育德。

　　鼓之、舞之，之谓“振”。“振民”，使不惰，“育德”，使不竭。

　　初六：干父之蛊，有子，考无咎；厉，终吉。

　　《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。

　　蛊之为灾，非一日之故也。及其微而干之初，其任也见。蛊之渐，子有改父之道，其始虽危，终必吉。故曰“有子，考无咎”。言无是子，则考有咎矣。孝爱之深者，其迹有若不顺，其迹不顺，其意顺也。

　　九二：干母之蛊，不可贞。

　　《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。

　　阴之为性，安无事而恶有为，是以为“蛊”之深而干之尤难者，寄之母也。正之则伤爱，不正则伤义，以是为至难也，非九二其孰能任之？故责之二也。二以阳居阴，有刚之实，而无用刚之迹，可以免矣。

　　九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。

　　《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。

　　九三之德，与二无以异也。特不知所以用之，二用之以阴，而三用之以阳，故“小有悔”而“无大咎”。

　　六四：裕父之蛊，往见吝。

　　《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。

　　六四之所居，与二无以异也，而无其德，斯益其疾而巳。“裕”，益也。

　　六五：干父之蛊，用誉。

　　《象》曰：“干父用誉”，承以德也。

　　父有蛊而子干之，犹其有疾而砭药之也，岂其所乐哉？故初以获“厉”，三以获“悔”，六五以柔居中，虽有干蛊之志而无二阳之决，故反以是获“誉”。誉归于己，则疾归于父矣①，父之德惟不可承也，使其可承，则非“蛊”矣。“蛊”而承德，是以无“巽”九五“后庚”之“吉”也。

　　【校注】

　　① 疾归于父：《苏氏易传》作“蛊归于父”，亦通。

　　上九：不事王侯，高尚其事。

　　《象》曰：“不事王侯”，志可则也。

　　君子见“蛊”之渐，则“涉川”以救之。及其成，则“不事王侯”以远之。“蛊”之成也，良医不治，君子不事事。

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　　临 卦 (第十九)

　　坤上

　　兑下

　　“临”：元亨，利贞。至于八月，有凶。

　　《彖》曰：“临”，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨，以正天道也。至于“八月有凶”，消不久也。

　　“复”而阳生。凡八月而二阴至，则“临”之二阳尽矣，方长而虑消者，戒其速也。

　　《象》曰：泽上有地，“临”。君子以教思无穷，容保民无疆。

　　泽所以容水，而地又容泽，则无不容也。故君子为无穷之教，保无疆之民”。《记》曰：“君子过言，则民作辞；过动，则民作则。”故言必虑其所终，而行必稽其所弊。

　　初九：咸临，贞吉。

　　《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。

　　有应者为“咸临”。“咸”，感也；感以“临”，则其为“临”也易。故“咸临”，所以行正也。

　　九二：咸临，吉，无不利。

　　《象》曰：“咸临，吉无不利”，未顺命也。

　　二阳在下，方长而未盛也。四阴在上，虽危而尚强也。九二以方长之阳而临众阴，阴负其强而未顺命，从而攻之，阴则危矣，而阳不能无损。故九二以“咸临”之而后“吉”。阳得其欲而阴免于害，故“无不利”。

　　六三：甘临，无攸利；既忧之，无咎。

　　《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。

　　乐而受之谓之“甘”。阳进而阴莫逆，“甘临”也。“甘临”者居于不争之地，而后可以居于阳①。阳犹疑之，拒之固伤；不拒犹疑之，进退无所利者，居之过也。故六三之咎，位不当而已，咎在其位，不在其人，则忧惧可以免矣。

　　【校注】

　　①而后可以居于阳：《苏氏易传》作“而后可‘今’居于阳”，误。

　　六四：至临，无咎。

　　《象》曰：“至临无咎”，位当也。

　　以阴居阴而应于初，阳至而遂顺之，故曰“至临”。

　　六五：知临，大君之宜，吉。

　　《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。

　　见于未然之谓“知”。“临”之世，阳未足以害阴，而其势方锐；阴尚可以抗阳，而其势方却。苟以其未足以害我而不内，以吾尚足以抗之而不受，则阳将忿而攻阴。六五以柔居尊而应于二，方其未足而收之，故可使为吾用。方吾有余而柔之，故可使怀吾德，此所以为“知”也。天子以是服天下之强者则可，小人以是畜君子则不可。故曰“大君之宜，吉”，惟“大君”为宜用是也。大君以是行其中，小人以是行其邪。

　　上六：敦临，吉，无咎。

　　《象》曰：“敦临”之“吉”，志在内也。

　　“敦”，益也；“内”，下也。六五既已应九二矣，上六又从而附益之，谓之“敦临”、“复”之。六四既已应初九矣，六五又从而附益之，谓之“敦”、“复”，其义一也。

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　　观 卦 (第二十)

　　巽上

　　坤下

　　“观”：盥而不荐，有孚颙若。

　　《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。“观，盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。

　　无器而民趋，不言而物喻者，“观”之道也。圣人以神道设教，则赏爵刑罚有设而不用者矣。寄之宗庙，则“盥而不荐”者也。盥者以诚，荐者以味。

　　《象》曰：风行地上，“观”；先王以省方，观民设教。

　　初六：童观，小人无咎，君子吝。

　　《象》曰：“初六童观”，小人道也。

　　大观在上，故四阴皆以尚宾为事。初六，童而未仕者也，急于用，以自衒贾，惟器小而夙成者为无咎，君子则吝矣。

　　六二：窥观，利女贞。

　　《象》曰：“窥观”“女贞”，亦可丑也。

　　六二远且弱，宜处而未宜实者也。譬之于女，利贞而不利行者也。苟以此为观，则是女不待礼而窥以相求，贞者之所丑也。

　　六三：观我生，进退。

　　《象》曰：“观我生进退”，未失道也。

　　六三，上下之际也。故当自观其生，以卜进退。夫欲知其君，则观其民；故我之生，则君之所为也。知君之所为，则进退决矣。进退在我，故未失道也。

　　六四：观国之光，利用宾于王。

　　《象》曰：“观国之光”，尚宾也。

　　进退之决在六三，故自三以下，利退而不利进；自三以上，利进而不利退。进至于四，决不可退矣，故“利用宾于王”。

　　九五：观我生，君子无咎。

　　《象》曰：“观我生”，观民也。

　　上九：观其生，君子无咎。

　　《象》曰：“观其生”，志未平也。

　　此二观，所自言之者不同，其实一也。观我生，读如“观兵”之“观”；“观其生”，读如“观鱼”之“观”。九五以其至显观之于民，以我示民，故曰“观我生”。上九处于至高而下观之，自民观我，故曰“观其生”。今夫乘车于道，负者皆有不平之心，圣人以其一身擅天下之乐，厚自奉以观示天下而天下不怨，夫必有以大服之矣。吾以吾可乐之生而观之人，人亦观吾生可乐，则天下之争心将自是而起，故曰“君子无咎”。君子而后无咎，难乎其无咎也！

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