噬 嗑 卦 (第二十一)

　　离上

　　震下

　　“噬嗑”：亨，利用狱。

　　道之衰也，而物至于相“噬”以求合教化，则已晚矣，故“利用狱”。

　　《彖》曰：颐中有物，曰“噬嗑”。

　　所以为“噬嗑”者，四也；否则为“颐”矣。

　　“噬嗑”而“亨”，刚柔分，动而明。

　　“噬嗑”之时，噬非其类而居其间者也。阳欲噬阴，以合乎阳；阴欲噬阳，以合乎阴。故曰“刚柔分，动而明”也。

　　雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也。

　　谓五也。

　　《象》曰：雷电，“噬嗑”；先王以明罚勅法。

　　初九：屦校，灭趾，无咎。

　　《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。

　　居“噬嗑”之时，六爻未有不以噬为事者也。自二与五，反复相噬，犹能戒以相存也。惟初与上，内噬三阴而莫或噬之，贪得而不戒，故始于小过，终于大咎。圣人于此两者寄小人之始终；于彼四者明相噬之得丧。

　　六二：噬肤，灭鼻，无咎。

　　《象》曰：“噬肤，灭鼻”，乘刚也。

　　以阴居阴，至柔而不拒者也①。故初九噬之若噬肤然，至于“灭鼻”而不知止也。夫灭鼻而不知止者，非初之利也。非初之利，则二无咎矣。

　　【校注】

　　 ①不拒：《苏氏易传》作“不刚”，误。

　　六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。

　　“腊肉”、“干胏”、“干肉”，皆难噬者也。凡《易》以阴居阳，则不纯乎柔，中有刚矣。故六三、六五，皆有难噬之象。夫势之必不能拒也，则君子以不拒为大，六二是也；六三之于九四，力不能敌，而怀毒以待之，则已陋矣，故曰“小吝”。出于见噬，而不能堪也，故非其咎。

　　 《象》曰：“遇毒”，位不当也。

　　若以阴居阴，则无复有毒矣。

　　九四：噬干胏，得金矢。

　　取其坚而可畏。

　　 利艰贞吉。

　　《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。

　　六五：噬干肉，得黄金。

　　取其居中而贵。

　　贞厉，无咎。

　　《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。

　　九四居二阴之间，六五居二阳之间，皆处争地而致交噬者也。夫不能以德相怀，而以相噬为志者，惟常有敌以致其噬，则可以少安；苟敌亡矣，噬将无所施，不几于自噬乎？由此观之，无德而相噬者，以有敌为福矣。九四“噬干胏，得金矢”，六五“噬干肉，得黄金”，九四之难噬，是六三、六五之得也；六五之难噬，是九四、上九之得也。“得”之为言，犹曰“赖此以存”云尔。“利艰贞吉”、“贞厉”、“无咎”，皆未可以居安而享福也，惟有德者为能居安而享福，夫岂赖有敌而后存邪？故曰“未光也”。“得当”者，当于二阳之间也。

　　上九：何校灭耳，凶。

　　《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。

　　“灭趾”者，止其行而已；不行犹可以无咎，“灭耳”则废其聪矣。无及也，故“凶”。

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　　贲 卦 (第二十二)

　　艮上

　　离下

　　“贲”：亨，小利有攸往。

　　 《彖》曰：“贲，亨”，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故“小利有攸往”。天文也，文明以止，人文也。

　　刚不得柔以济之，则不能“亨”；柔不附刚，则不能有所往，故柔之“文刚”，刚者所以“亨”也；刚之“文柔”，柔者所以利往也。“乾”之为“离”，“坤”之为“艮”，阴阳之势、数也。“文明以止”，“离”、“艮”之德也。势、数推之天，其德以为人。《易》有刚、柔、往、来，上下相易之说，而其最著者，“贲”之《彖》也。故学者沿是争推其所从变，曰“泰”变为“贲”，此大惑也。一卦之变为六十三，岂独为“贲”也哉！学者徒知“泰”之为“贲”，又乌知“贲”之不为“泰”乎？凡《易》之所谓刚柔相易者，皆本诸“乾”、“坤”也。“乾”施一阳于“坤”，以化其一阴而生“三子”，皆一阳而二阴；凡“三子”之卦有言“刚来”者，明此本“坤”也，而“乾”来化之。“坤”施一阴于“乾”，以化其一阳而生“三女”，皆一阴而二阳；凡“三女”之卦，有言“柔来”者，明此本“乾”也，而“坤”来化之。故凡言此者，皆“三子”、“三女”相值之卦也，非是卦也，则无是言也。 凡六： “蛊”之《彖》曰： “刚上而柔下。” “贲”之《彖》曰：“柔来而文刚，分刚上而文柔。” “咸”之《彖》曰：“柔上而刚下。” “恒”之《彖》曰：“刚上而柔下。” “损”之《彖》曰：“损下益上。” “益”之《彖》曰：“损上益下。”此六者适，适遇而取之也。凡“三子”、“三女”相值之卦十有八，而此独取其六，何也？曰：圣人之所取以为卦，亦多术矣，或取其象，或取其爻，或取其变，或取其刚柔之相易。取其象，“天水违行，讼”之类是也；取其爻，“六三：履虎尾”之类是也。取其变，“颐中有物，曰噬嗑”之类是也，取其刚柔之相易，“贲”之类是也。夫刚柔之相易，其所取以为卦之一端也，遇其取者则言，不取者则不言也，又何以尽怪之欤？

　　观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。

　　《象》曰：山下有火，“贲”；君子以明庶政，无敢折狱。

　　“明庶政”，明也；“无敢折狱”，止也。

　　初九：贲其趾，舍车而徒。

　　《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。

　　“文刚”者，六二也。初九、九三，见文者也。自六二言之，则初九其趾、九三其须也。初九之应在四，六二之文，初九之所不受也。车者，所以养趾，为行文也。初九为趾，则六二之所以文初九者为车矣。初九自洁以答六四之好，故义不乘其车，而徒行也。

　　六二：贲其须。

　　《象》曰：“贲其须”，与上兴也。

　　六二施阴于二阳之间，初九有应而不受，九三无应而内之。无应而内之者，正也；是以仰贲其须，须者，附上而与之兴也。

　　九三：贲如，濡如，永贞吉。

　　《象》曰：“永贞”之“吉”，终莫之陵也。

　　初九之正配，四也，而九三近之；九三之正配，二也，而初九近之。见近而不贞，则失其正，故九三不贞于二，而贰于四，则其配亦见陵于初九矣。初九亦然，何则？无以相贲也。自九三言之，贲我者二也，濡我者四也；我可以两获焉，然而以永贞于二为吉也。

　　六四：贲如，皤如，白马，翰如。匪寇，婚媾。

　　《象》曰：六四当位，疑也。“匪寇，婚媾”，终无尤也。

　　六四当可疑之位者，以近三也。六二以其贲贲初九，而初九全其洁，皤然也。初九之所以全其洁者，凡以为四也，四可不以洁答之乎？是以洁其车马，翼然而往从之；以三为“寇”，而莫之“媾”也。此四者，危疑之间，交争之际也，然卒免于侵陵之祸者，以四之无不贞也。

　　六五：贲于丘园，束帛戋戋；吝，终吉。

　　《象》曰：六五之吉，有喜也。

　　“丘园”者①，僻陋无人之地也。五无应于下，而上九之所贲也，故曰“贲于丘园”。而上九亦无应者也，夫两穷而无归，则薄礼可以相縻而长久也。是以虽吝而有终，可不谓吉乎？彼苟有以相喜，则吝而吉可也。“戋戋”，小也。

　　【校注】

　　① 丘园：《苏氏易传》皆作“邱园”，误。

　　上九：白贲，无咎。

　　《象》曰：“白贲无咎”，上得志也。

　　夫柔之文刚也，往附于刚，以贲从人者也。刚之文柔也，柔来附之，以人从贲者也。以贲从人，则贲存乎人；以人从贲，则贲存乎己，此上九之所以“得志”也。阳行其志，而阴听命，惟其所贲。故曰“白贲”。受贲，莫若白。

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　　剥 卦 (第二十三)

　　艮上

　　坤下

　　“剥”：不利有攸往。

　　《彖》曰：“剥”，剥也，柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。

　　见可而后动。

　　君子尚消息盈虚，天行也。

　　《象》曰：山附於地，“剥”；上以厚下安宅。

　　身安而民与之，则“剥”者自衰，不与之校也。

　　初六：剥床以足，蔑；贞凶。

　　《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。

　　六二：剥床以辨，蔑；贞凶。

　　《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。

　　阳在上，故君子以上三爻为己。载己者①，床也，故下为床②。阴之长，犹水之溢也，故曰“蔑”。“辨”，足之上也，床与足之间，故曰“辨”。君子之于小人，不疾其有邱山之恶，而幸其有毫发之善，“剥床以足”，且及其“辨”矣，犹未直以为凶也，曰“蔑，贞”而后“凶”。小人之于正也，绝蔑无余，而后“凶”可必也；若犹有余，则君子自其“余”而怀之矣，故曰“剥床以辨，未有与也”。小人之为恶也，有人与之然后自信以果。方其未有与也，则其愧而未果之际也。

　　【校注】

　　①为己，载己：原文与《苏氏易传》均作“已”，均属刻印之误。

　　② 下为床：《苏氏易传》作“下为剥床”，误。

　　六三：剥之，无咎。

　　《象》曰：“剥之无咎”，失上下也。

　　王弼曰：“群阴剥阳，己独协焉①，虽处于剥，可以无咎。”“上下各有二阴，应阳则失上下也。”

　　【校注】

　　①己独协焉：原文与《苏氏易传》均作“已独协焉”，均属刻印之误。《周易正义》所载王弼原注为“我独协焉”，从而改之。

　　六四：剥床以肤，凶。

　　《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。

　　“剥床以肤”，始及己矣①，虽欲怀之而不可得矣，故直曰“凶”。

　　【校注】

　　① 始及己矣：原文与《苏氏易传》均作“已”，均属刻印之误。

　　六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。

　　《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。

　　“观”之世几于“剥”矣，而言不及小人者，其主阳也；六五，“剥”之主，凡“剥”者，皆其类也。圣人不能使之无宠于其类，故择其害之浅者许之。四以下，“贯鱼”之象也。自上及下，施宠均也。夫宠均，则势分；势分，则害浅矣。以宫人之宠宠之，不及以政也。不及以政，岂惟自安，亦以安之，故“无不利”。圣人之教人也，容其或有而去其太甚，庶几从之。如责之以必无，则彼有不从而已矣。

　　上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。

　　《象》曰：“君子得舆”，民所载也；“小人剥庐”，终不可用也。

　　“果”，未有不见食者也；“硕”而不见食，必不可食者也。智者去之，愚者眷焉。上九之失民久矣，五阴之势足以轹而取之，然且独存于上者，彼特存我以为名尔，与之合则存，不与之合则亡，君子以为是不可食之果也，而亟去之。彼得志于上，必食其下，故君子去其上而出其下，可以得民。载于下谓之“舆”，庇于上谓之“庐”。“庐”者，既剥之余也，岂可复用哉！

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　　复 卦 (第二十四)

　　坤上

　　震下

　　“复”，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。

　　《彖》曰：“复，亨”。刚反动而以顺行，是以“出入无疾”。

　　自“坤”为“复”，谓之“入”；自“复”为“乾”，谓之“出”。“疾”，病也。

　　“朋来无咎，反复其道，七日来复”。天行也。

　　“坤”与初九为“七”。

　　“利有攸往”，刚长也；“复”，其见天地之心乎？

　　见其意之所向谓之“心”，见其诚然谓之“情”。凡物之将亡而“复”者，非天地之所予者不能也。故阳之消也，五存而不足； 及其长也，甫一而有余。 此岂人力也哉？《传》曰：“天之所坏，不可支也；”其所支，亦不可坏也。违天不祥，必有大咎。

　　《象》曰：雷在地中，“复”；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

　　“复”者，变易之际也。圣人居变易之际，静以待其定，不可以有为也，故“以至日闭关”明之，下至于“商旅不行”，上至于“后不省方”。

　　初九：不远复，无祗悔。元吉。

　　《象》曰：“不远”之“复”，以修身也。

　　去其所居而复归，亡其所有而复得，谓之“复”。必尝去也而后有归，必尝亡也而后有得，无去则无归，无亡则无得，是故圣人无复。初九未尝见其有过也，然而始有复矣。孔子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知；知之未尝复行也。”

　　六二：休复，吉。

　　《象》曰：“休复”之“吉”，以下仁也。

　　“休”，初九也。以阴居阴，不争之至也，退而“休”之，使复者得信，谓之“休复”。

　　六三：频复，厉，无咎。

　　《象》曰：“频复”之“厉”，义“无咎”也。

　　以阴居阳，力不得抗；而中不愿，故频于初九之复也。外顺而内不平者，危则“无咎”。“频”，蹙也。

　　六四：中行，独复。

　　《象》曰：“中行独复”，以从道也。

　　“独”，与初应。

　　六五：敦复，无悔。

　　《象》曰：“敦复无悔”，中以自考也。

　　忧患未至而虑之，则“无悔”。六五，阴之方盛也；而内自度其终不足以抗初九，故因六四之独复而附益之，以自託焉。

　　上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败；以其国，君凶；至于十年不克征。

　　《象》曰：“迷复”之“凶”，反君道也。

　　乘极盛之末而用之不已，不知初九之已复也，谓之“迷复”。“灾眚”者，在天之罚也①。初九之复，天也；众莫不予，而己独迷焉。用之于敌，则灾其国；用之于国，则灾其身。极盛必衰，骤胜故败。在其终也，国败君凶。至于十年而不复者，明其用民之过，而师竞之甚也。

　　【校注】

　　① 在天之罚：《苏氏易传》作“示天之罚”，亦通。

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　　无 妄 卦 (第二十五)

　　乾上

　　震下

　　“无妄”，元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。

　　《彖》曰：“无妄”，刚自外来而为主於内。

　　谓初九。

　　动而健，刚中而应。

　　谓九五。

　　大亨以正，天之命也。

　　“无妄”者，天下相从于“正”也。“正”者，我也；天下从之者，天也。圣人能必正，不能使天下必从，故以“无妄”为天命也。

　　“其匪正有眚，不利有攸往”，“无妄”之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

　　无故而为恶者，天之所甚疾也。世之妄也①，则其不正者容有不得已焉。“无妄”之世，正则安，不正则危。弃安即危非人情，故不正者，必有天灾。

　　【校注】①

　　①世之妄也：《苏氏易传》作“世之衰也”，亦通。

　　《象》曰：天下雷行，物与无妄。

　　妄者，物所不与也。

　　 先王以茂对时，育万物。

　　“茂”，勉也；“对”，济也。《传》曰：“宽以济猛，猛以济宽。”天下既已无妄矣，则先王勉济斯时，容养万物而已。

　　初九：无妄，往吉。

　　《象》曰：“无妄”之“往”，得志也。

　　所以为“无妄”者，“震”也；所以为“震”者，初九也。“无妄”之权在初九，故“往”，“得志”也。

　　 六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。

　　《象》曰：“不耕获”，未富也。

　　《象》曰：行人得牛，邑人灾也。

　　九四：可贞，无咎。

　　《象》曰：“可贞无咎”，固有之也。

　　九五：无妄之疾，勿药有喜。

　　《象》曰：“无妄”之“药”，不可试也。

　　善为天下者不求其必然，求其必然乃至于尽丧。无妄者驱人而内之正也，君子之于“正”，亦全其大而已矣。全其大，有道不必乎其小，而其大斯全矣。古之为过正之行者，皆内不足而外慕者也。夫内足者，恃内而略外，不足者反之。阴之居阴，安其分者也，六二是也。而其居阳也，不安其分而外慕者也，六三是也。阳之居阳，致其用者也，九五是也。而其居阴也，内足而藏其用者也，九四是也。六二安其分，是故不敢为过正之行，曰“不耕获、不菑畬，则利有攸往”，夫必其所耕而后获，必其所菑而后畬，则是拣发而栉，数米而炊，择地而蹈之充其操者，蚓而后可将有所往，动则踬矣。故曰于义可获，不必其所耕也；于道可畬，不必其所菑也。不害其为正而可以通天下之情，故“利有攸往”。所恶于不耕而获者，恶富之为害也。如取之不失其正，虽欲富可得乎？故曰“不耕获，未富也”。六三不安其分，而外慕其名，自知其不足，而求详于无妄，故曰“无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾”。或者系其牛于此，而为行道者之得之也，行者固不可知矣，而欲责得于邑人，宜其有无辜而遇祸者，此无妄之所以为灾也。失其牛于此，而欲必求之于此，此其意未始不以为无妄也，然卒至于大妄①，则求详之过也。九五以五用九，极其用矣，用极则忧废，故戒之曰：“无妄之疾，勿药有喜。”“无妄”之世而有疾焉，是大正之世而未免乎小不正也，天下之有小不正，是养其大正也，乌可药哉！以“无妄”为药，是以至正而毒天下，天下其谁安之？ 故曰：“无妄之药，不可试也。” 九四内足而藏其用，诎其至刚而用之以柔，故曰：“可贞，无咎。”可以其贞正物而无咎者，惟四也。其《象》曰：“固有之。” “固有之”者，生而性之，非外掠而取之也。

　　【校注】

　　① 卒至于大妄：《苏氏易传》作“反至于大妄”，亦通。

　　上九：无妄，行有眚，无攸利。

　　《象》曰：“无妄”之“行”，穷之灾也。

　　“无妄”之世有大妄者，六三也；而上九应之，六三外慕于正而窃取其名，三以苟免可也。至于上九，穷且败矣。

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　　大 畜 卦 (第二十六)

　　艮上

　　乾下

　　“大畜”：利贞，不家食，吉；利涉大川。

　　《彖》曰：“大畜”，刚健笃实，辉光,日新其德。

　　刚健者，“乾”也；笃实者，“艮”也；辉光者，二物之相磨而神明见也。“乾”不得“艮”，则素健而已矣①；“艮”不得“乾”，则徒止而已矣。以止厉健，以健作止，而德之变不可胜穷也。

　　【校注】

　　① 素健：《苏氏易传》作“徒健”，亦通。

　　刚上而尚贤，能止健，大正也。

　　“大”者，正也；谓上九也，故谓之贤。贤者见畜于上九，所以为“大畜”也。

　　“不家食，吉”；养贤也。“利涉大川”，应乎天也。

　　“乾”之健，“艮”之止，其德天也。犹金之能割，火之能热也。物之相服者，必以其天。鱼不畏网而畏鹈鹕，畏其天也。故“乾”在“艮”下，未有不止而为之用也①。物之在“乾”上者，常有忌“乾”之心，而“乾”常有不服之意，“需”之上六，“小畜”之上九是也。忌者生于不足以服人尔，不足以服人而又忌之，则人之不服也滋甚。今夫“艮”自知有以畜“乾”，故不忌其健而许其进；“乾”知“艮”之有以畜我而不忌，故受其畜而为之用。“不家食”者，以“艮”为主也；“利涉大川”者，用“乾”之功也。

　　【校注】

　　① 未有不止：《苏氏易传》于“未有”后有二□□，似未脱字。

　　《象》曰：天在山中，“大畜”。君子以多识前言往行，以畜其德。

　　孔子论“乾”九二之德曰：“君子学以聚之，问以辨之。”是以知“乾”之健，患在于不学，汉高帝是也，故“大畜”之君子将以用“乾”，亦先厚其学。

　　初九：有厉，利已。

　　《象》曰：“有厉利已”，不犯灾也。

　　“小畜”之畜“乾”也，顺而畜之，故始顺而终反目。“大畜”之畜“乾”也，厉而畜之，故始厉而终亨①。君子之爱人以德，小人之爱人以姑息。见德而愠，见姑息而喜，则过矣。初九欲进之意无已也，至于六四，遇厉而止。六四之厉，我所谓德也；使我知戒而终身不犯于灾者，六四也。

　　【校注】

　　① 始厉而终亨：《苏氏易传》作“始利而终亨”，误。

　　九二：舆说輹。

　　《象》曰：“舆说輹”，中无尤也。

　　“小畜”之“说輹”，不得已也，故夫妻反目。“大畜”之“说輹”，其心愿之，故“中无尤”也。

　　九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。

　　《象》曰：“利有攸往”，上合志也。

　　三“乾”并进，故曰“良马逐”。马不忧其不良，而忧其轻车易道以至泛轶也，故“利艰贞”。九三，“乾”之殿也，故相与饬戒，闲习其车徒，则“利有攸往”。“上”，上九也；上利在不忌，三利在必戒。

　　六四：童牛之牿，元吉。

　　《象》曰：六四“元吉”，有喜也。

　　六五：豶豕之牙，吉。

　　《象》曰：六五之“吉”，有庆也。

　　“童牛”，初九也；“牿”，角械也；童牛无所用牿然且不敢废者，自其童而牿之，迨其壮，虽不牿可也。此爱其牛之至也。“豶豕”，羠豕也，九二之谓也。有牙而不鸷者，羠豕也，不鸷则可畜矣。“大畜”之畜乾也，始厉而终亨。初九，阳之微者也，而遂牿之，故至于九二，虽有牙而可畜也。其始牿之，其渐可畜，其终虽进之天衢可也。童而牿之，爱以德也，故“有喜”。不恶其牙而畜之，将求其用也，故“有庆”。凡物有以相德曰“喜”，施德获报曰“庆”。孔子曰：“积善之家，必有馀庆。”

　　 上九：何天之衢？亨。

　　《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

　　“天衢”者，上之所履，而不与下共者也。德有以守之，虽以予人而莫敢受，苟无其德，虽吾不予夫将有取之者。上九之德足以自固，是以无忌于“乾”而大进之。其曰“何天之衢”者，何天衢之有，而不汝进也①？夫惟以天衢进之，而“乾”大服矣。

　　【校注】

　　① 何天衢之有，而不汝进也：《苏氏易传》作“何天之衢，有而不汝进也”，误。

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　　颐 卦 (第二十七)

　　艮上

　　震下

　　“颐”：贞吉。观颐，自求口实。

　　《彖》曰：“颐，贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。

　　谓上九。

　　“自求口实”，观其自养也。

　　谓初九。

　　天地养万物，圣人养贤以及万民，“颐”之时大矣哉！

　　《象》曰：山下有雷，“颐”；君子以慎言语，节饮食。

　　上止下动，有“颐”之象，故君子治所以养口者。人之所共知而难能者，慎言语、节饮食也。言语一出而不可复入，饮食一入而不可复出者也。

　　初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。

　　《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。

　　“尔”，初九也；“我”，六四也。龟者不食而寿，无待于物者也。养人者，阳也；养于人者，阴也。君子在上足以养人，在下足以自养。初九以一阳而伏于四阴之下，其德足以自养而无待于物者，如龟也。不能守之而观于四，见其可欲“朵颐”而慕之，为阴之所致也，故“凶”。所贵于阳者，贵其养人也。如养于人，则亦不足贵矣。

　　六二：颠颐，拂经；于丘颐，征凶。

　　《象》曰：六二“征凶”，行失类也。

　　从下为“颠”，过击曰“拂”。“经”，历也，“丘” ①，空也。“豫”之六五失民，而九四得之，则九四为“由豫”。“颐”之六五失民，而上九得之，则上九为“由颐”。六二有养人之位，而无养人之德，则“丘颐”也。 夫“由”、“丘”二者，皆非相安者也②。“丘”以其位，“由”以其德，两立而不相忌者未之有也。六二、六三之求养于上九也，皆历五而后至焉，夫有求于人者，必致怨于其所忌以求说，此人之情也。故六二、六三之过五也，皆击五而后过，非有怨于五也，以悦其所求养者也。“由颐”者，利之所在也；“丘颐”者，位之所在也。见利而蔑其位，君子以为不义也，故曰“颠颐，拂经，于丘颐，征凶”。六二可以下从初九而求养也，然且不从而过击五以求养于上九，无故而陵其主，故“征凶”。“征凶”者，明“颠颐”之吉也，二，阴也；五亦阴也，故称“类”也。

　　【校注】

　　①丘：《苏氏易传》皆作“邱”。

　　② 非，《苏氏易传》作“匪邱”。

　　六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。

　　《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。

　　“拂颐”者，拂经于丘颐也。六二已详言之矣，因前之辞故略，其实一也。“拂颐”之为不义，二与三均也。然二有初可从，而三不得不从上也，故曰“贞凶”。虽贞于其配，而于义为凶。“由颐”之兴，“丘颐”之废，可坐而待也，其势不过十年，盍待其定而从之？故戒之曰“十年勿用”。用于十年之内，则“大悖”之道也。夫击其主而悦其配，虽其配亦不义也，故“无攸利”。

　　六四：颠颐，吉；虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。

　　《象》曰：“颠颐”之“吉”，上施光也。

　　四于初为上。自初而言之，则初之见养于四为凶。自四言之，则四之得养初九为吉。初九之刚，其始若虎之“眈眈”而不可驯也，六四以其所欲而致之，“逐逐”焉而来，六四之所“施”，可谓“光”矣。

　　六五：拂经，居贞，吉。不可涉大川。

　　《象》曰：“居贞”之“吉”，顺以从上也。

　　六五既失其民，为六二、六三之所拂而过也，愠而起争之，则亡矣。故以顺而从上，“居贞”为“吉”。失民者不可以犯难，故曰“不可涉大川”。

　　上九：由颐，厉，吉。利涉大川。

　　《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。

　　莫不由之以得养者，故曰“由颐”。有其德而无其位，故“厉”而后“吉”。无位而得众者，必以身犯难，然后众与之也。

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　　大 过 卦 (第二十八)

　　兑上

　　巽下

　　“大过”：栋桡，利有攸往，亨。

　　《彖》曰：“大过”，大者过也。“栋挠”，本末弱也。刚过而中，巽而说行，“利有攸往”，乃亨。

　　二五者，用事之地也。阳自内出，据用事之地而摈阴于外，谓之“大过”，大者过也。阴自外入，据用事之地而囚阳于内，谓之“小过”，小者过也。“过”之为言，偏盛而不均之谓也，故“大过”者，君骄而无臣之世也。《易》之所贵者，贵乎阳之能御阴，不贵乎阳之陵阴而蔑之也。人徒知夫阴之过乎阳之为祸也，岂知夫阳之过乎阴之不为福也哉！立阴以养阳也，立臣以卫君也，阴衰则阳失其养，臣弱则君弃其卫，故曰：“大过，大者过也。栋桡，本末弱也。”四阳者，栋也；初、上者，栋之所寄也。弱而见摈，则不任寄矣，此栋之所以桡也。“栋桡”，吾将压焉①，故“大过”之世，利有事而忌安居。君侈巳甚，而国无忧患，则上益张而下不堪，其祸可待也。故“利有攸往”，所利于往者，利其有事也，有事则有患，有患则急人，患至而人急，则君臣之势可以少均。故曰：“刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。”

　　【校注】

　　① 吾将压焉：《苏氏易传》无“吾”字。

　　“大过”之时大矣哉！

　　《象》曰：泽灭木，“大过”；君子以独立不惧，遯世无闷。

　　初六宜“不惧”，上六宜“遯”。

　　初六：藉用白茅，无咎。

　　《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。

　　“白茅”，初六也。所藉者，九二也。茅之为物，贱而不足收也，然吾有所甚爱之器，必以藉之，非爱茅也，爱吾器也。初之于二，强弱之势固相绝矣，其存亡不足以为损益，然二所以得安养于上者，以有初之藉也。弃茅而不收，则器措诸地；弃初而不录，则二亲其劳矣。故孔子曰：“茅之为物薄，而用可重也。”

　　九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。

　　《象》曰：“老夫”“女妻”，过以相与也。

　　卦合而言之，则“大过”者，君骄之世也；爻别而观之，则九五当骄，而九二以阳居阴，不骄者也。盛极将枯，而九二独能下收初六以自助，则“生梯”者也。“老夫”，九二也；“女妻”，初六也。凡人之情，夫老而妻少，则妻倨而夫恭。妻倨而夫恭，则臣难进而君下之之谓也，故“无不利”。“大过”之世，患在亢而无与，故曰：“老夫女妻，过以相与也。”

　　九三：栋桡，凶。

　　《象》曰：“栋桡”之“凶”，不可以有辅也。

　　九四：栋隆，吉；有它，吝。

　　《象》曰：“栋隆”之“吉”，不桡乎下也。

　　卦合而言之，则“本末弱”，“栋桡”者也。爻别而观之，则上六当“栋桡”，初六弱而能立，以遇九二不桡者也。初、上非栋也，栋之所寄而已。所寄在彼，而“隆”、“桡”见于此，初六不“桡”于下，则九四“栋隆”；上六不足以相辅，则九三之“栋桡”以其应也。九四专于其应则吉，有他则吝矣。“栋”之“隆”也，非初之福，而四享其利。及其“桡”也，上亦不与，而三受其名。故“大过”之世，智者以为阳宜下阴，而愚者以为阴宜下阳也。

　　九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。

　　《象》曰：“枯杨生华”，何可久也？“老妇”“士夫”，亦可丑也。

　　盛极将枯，而又生华以自耗，竭而不能久矣。“稊”者，颠而复孽，反其始也；“华”者，盈而毕发，速其终也。九五以阳居阳，汰侈已甚，而上六乘之，力不能正，只以速祸。故曰：“老妇得其士夫，无咎无誉。”“老妇”，上六也；“士夫”，九五也。夫壮而妻老，君厌其臣之象也①，故教之以“无咎无誉”，以求免于斯世。“咎”，所以致罪；“誉”，所以致疑也。

　　【校注】

　　① 君厌其臣：《苏氏易传》作“君压其臣”。

　　上六：过涉，灭顶：凶，无咎。

　　《象》曰：“过涉”之“凶”，不可咎也。

　　“过涉”至于“灭顶”，将有所救也，势不可救，而徒犯其害，故凶。然其义则不可咎也。

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　　坎 卦 (第二十九)

　　坎上

　　坎下

　　习“坎”。

　　“坎”，险也。水之所行，而非水也。惟水为能习行于险，其不直曰“坎”，而曰“习坎”，取于水也。

　　有孚，维心，亨。行有尚。

　　《彖》曰：“习坎”，重险也，水流而不盈。

　　险，故流；流，故不盈。

　　行险而不失其信。

　　万物皆有常形，惟水不然。因物以为形而已。世以有常形者为信，而以无常形者为不信。然而方者可斲以为圆，曲者可矫以为直，常形之不可恃以为信也如此。今夫水，虽无常形，而因物以为形者，可以前定也。是故工取平焉，君子取法焉。惟无常形，是以迕物而无伤①。惟莫之伤也，故行险而不失其信。由此观之，天下之信，未有若水者也。

　　【校注】

　　① 迕物而无伤：《苏氏易传》作“遇物而无伤”，误。

　　“维心，亨”；乃以刚中也。

　　所遇有难易，然而未尝不志于行者，是水之心也。物之窒我者有尽，而是心无已，则终必胜之。故水之所以至柔而能胜物者，维不以力争而以心通也。不以力争，故柔外；以心通，故“刚中”。

　　行有尚，往有功也。

　　“尚”，配也。方园曲直，所遇必有以配之。故无所往而不有功也。

　　天险不可升也：地险山川丘陵也；王公设险以守其国。

　　朝廷之仪，上下之分，虽有强暴而莫敢犯，此“王公”之“险”也。

　　险之时用大矣哉！

　　《象》曰：水至，“习坎”。君子以常德行，习教事。

　　事之待教而后能者，“教事”也。君子平居“常”其“德行”，故遇险而不变。“习”为“教事”，故遇险而能应。

　　初六：习坎，入于坎窞，凶。

　　《象》曰：“习坎”入坎，失道凶也。

　　六爻皆以险为心者也。夫苟以险为心，则大者不能容，小者不能忠；无适而非，寇也。惟相与同患，其势有以相待，然后相得而不叛。是故居“坎”之世，其人可与同处患，而不可与同处安。九二、九五，二险之不相下者也；而六三、六四，其蔽也。夫有事于敌，则蔽者先受其害。故九二之于六三，九五之于六四，皆相与同患者也，是以相得而不叛，至于初、上，处内外之极，最远于敌而不被其祸，以为足以自用而有余，是以各挟其险以待其上。初不附二，上不附五，故皆有“失道”之“凶”焉。君子之习险，将以出险也。习险而入险，为寇而已。

　　九二：坎有险，求小得。

　　《象》曰：“求小得”，未出中也。

　　“险”，九五也；“小”，六三也。九二以险临五，五亦以险待之。欲以求五，焉可得哉？所可得者，六三而已。二所以能得三者，非谓其德足以怀之，徒以二者皆未出于险中，相待而后全故也。

　　六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。

　　《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。

　　“之”，往也；“枕”，所以休息也。来者“坎”也，往者亦“坎”也。均之二“坎”，来则得主①，往则得敌。遇险于外，而休息于内也。故曰“险且枕”。六三知其不足以自用，用必无功，故退入于“坎”以附九二，相与为固而已。

　　【校注】

　　① 来则得主：《苏氏易传》作“来则得生”，误。

　　六四，樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖；终无咎。

　　《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。

　　“樽酒，簋贰，用缶”，薄礼也。“纳约自牖”，简陋之至也。夫同利者不交而欢，同患者不约而信。四非五无与为主，五非四无与为蔽。馈之以薄礼，行之以简陋，而终不相咎者，四与五之际也。

　　九五：坎不盈，祗既平，无咎。

　　《象》曰：“坎不盈”，中未大也。

　　“祗”，犹言适足也。九五可谓大矣，有敌而不敢自大，故“不盈”也。“不盈”，所以纳四也。盈者人去之，不盈者人输之。故不盈，适所以使之“既平”也。

　　上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。

　　《象》曰：上六失道，凶三岁也。

　　夫有敌而深自屈以致人者，敌平则汰矣。故九五非有德之主也。无德以致人，则其所致者皆有求于我者也。上六维无求于五，故“徽纆”以“系”之，“丛棘”以固之。上六之所恃者险尔，险穷则亡，故“三岁不得，凶”也。

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　　离 卦 (第三十)

　　离上

　　离下

　　“离”。

　　火之为物，不能自见，必丽于物而后有形。故“离”之象，取于火也。

　　利贞，亨。畜牝牛吉。

　　《彖》曰：“离”，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。

　　言万物各以其类丽也。

　　重明以丽乎正，乃化成天下；柔丽乎中正，故“亨”，是以“畜牝牛吉”也。

　　六丽：二、五是柔丽中正也。物之相丽者，不正则易合而难久，正则难合而终必固。故曰“利贞，亨”。欲知其所畜，视其主。有是主，然后可以畜是人也。有其人而无其主，虽畜之不为用。故以柔为主，则所畜者，惟牝牛为吉。

　　《象》曰：明两作，“离”；大人以继明照于四方。

　　火得其所附，则一炬可以传千万；明得其所寄，则一耳目可以尽天下，天下之续吾明者众矣。

　　初九：履错然，敬之，无咎。

　　《象》曰：“履错”之“敬”，以辟咎也。

　　六爻莫不以相附离为事。而火之性灾上者也，故下常附上。初九附六二者也，以柔附刚者，宁倨而无谄；以刚附柔者，宁敬而无渎。渎其所附①，则自弃者也。故初履声错然敬之②，以辟相渎之咎。

　　【校注】

　　① 渎其所附：《苏氏易传》作“渎其所以附”，“以”字衍。

　　② 错然敬之：《苏氏易传》作“错然敬二”，亦通。

　　六二：黄离，元吉。

　　《象》曰：“黄离元吉”，得中道也。

　　“黄”，中也。阴不动而阳来附之，故“元吉”。

　　九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。

　　《象》曰：“日昃之离”，何可久也。

　　火得其所附则传，不得其所附则穷。初九之于六二，六五之于上九，皆得其所附者以阴阳之相资也。惟九三之于九四，不得其传而遇其穷，如日之昃①，如人之耋也。君子之至此，命也。故“鼓缶而歌”，安以俟之。不然，咨嗟而不宁，则凶之道也。

　　【校注】

　　① 如日之昃：《苏氏易传》作“如日月之昃”，“月”字衍。

　　九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。

　　《象》曰：“突如其来如”，无所容也。

　　九三无所附，九四人莫附之，皆穷者也。然九三之穷，则咨嗟而已；九四见五之可欲，而不度其义之不可得，故其来“突如”，其炎“焚如”。六五拒而不纳①，故穷而无所容。夫四之欲得五，是与上九争也，而上九，“离”之王公也。是以死而众弃之也。

　　【校注】

　　① 六五拒而不纳：《苏氏易传》作“其五拒而不纳”，误。

　　六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。

　　《象》曰：六五之吉，离王公也。

　　“王公”，上九也。六五上附上九，而九四欲得之。故“出涕”、“戚嗟”，以明不贰也。六五不贰于四，则上九离之矣①，故吉。

　　【校注】

　　① 上九离之矣：《苏氏易传》作“上九勤之矣”，误。

　　上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。

　　《象》曰：“王用出征”，以正邦也。

　　凡在下者，未免离于人也。惟上九离人，而不离于人。故其位为王，其德可以正人，各安其所离矣。而有乱群者焉，则王之所征也。“嘉”者，六五也。非其类者，九四也。六爻皆无应，故近而附之者得称“嘉”也。其嘉之所以能克其非类者，以上九与之也。

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