附法智遗编抉膜书

　　永嘉沙门(继忠)集

　　中秋既望。四明山客(仁岳)。谨致书于钱塘梵天闍梨润公(讲次)。予释氏中。一疲钝之士也。幸以好学之志。造延庆门下。习山家教观。十有余稔。虽未能宣昭祖训。空洞佛理。而於一言一行。载闻载思。庶缘了之种。不败亡也。甞念荆谿绝笔所存。未释章句。诸师以文字申之。殊途异论。亦已久矣。然而毛嫱西子。非毁之而陋也。嫫母倭傀。非誉之而美也。故述作之语。邪正之道。乃天下之公器。苟非深识宗本。谬辩否臧不能言。而言之。俾躬自瘁。近覩闍梨撰。以指瑕投予所禀法师。盖拒妙宗钞文。解十六观疏之义也。建言虗诞。立理踈僻。法师览之。喟然曰。夫夏虫不可以语其氷。曲士不可以语其道。庄子之诫也。谅彼未生圆宗名字之解。安可议其是非乎。傥识者观之。孰不谓其起秽。而自臭焉。吾不欲报之矣。予因对曰。虽智者不惑。柰何彼以狂悖之说。诳诸新学。苟不诋诃。往往连类。执迷流遁忘返。亦教门之弊也。小子不敏。敢援笔以复之。令彼闻之。足以自诫。师曰。然子可示之。予於是骤书数千言。致闍梨之右。先引妙宗之义。次列指瑕之文。後一一解之。俾真伪两分也。且指瑕所谓妙宗。犹良玉在掌。瑕彰於外。童子指之。今谓童子。病眼之过。非良玉之咎。故辄取金錍抉膜之语。用标其辞。盖取一家教观之錍。抉闍梨心眼无明之膜。庶无罪焉。

　　妙宗明寂光。有金宝华池等。云经论中。言寂光无相。乃是已尽染碍之相。非如太虗空无一物。良由三惑。究竟清净。则依正色心。究竟明显。

　　指瑕曰。三土是事。寂光是理。如何理中。说有色耶。疏中四土净秽云。次第顿入。实报净秽。分证究竟。寂光净秽。且实报净秽。岂非即理之事耶。寂光净秽。岂非即事之理耶。岂地住已上。有两依正色心耶。乃至云。若据止观并妙玄中。明果报之义。妙觉正是。究竟报身。居究竟报土。此土是即理之事。则有金宝花池。寂光是究竟法身所居。是即事之理。则无金宝华池。

　　抉膜曰。寂光是理者。非但中之理。乃具德之理也。且疏文释常寂光云。常即法身。寂即解脱。光即般若。既对三德。显是三谛。三谛非理耶。且三谛者。不出中论四句也。因缘所生法。阴境也。我说即是空。圆观阴入。三千俱空也。亦名为假名。圆观阴入。三千即假也。亦名中道义。圆观阴入。三千即中也。辅行云。天竺注中论。凡七十余家。而青目最劣。尚云。一荡三立。三立者。即中立法也。即假立法也。因缘生法。立法也。即空者。荡法也。荆谿云。尽理言之。四句俱立也。青目最劣。尚云。一荡三立。今师荆谿之义。安得寂光无相。抑同偏真耶。既三谛对常寂光三。荆谿云。立今人云。荡师承何在耶。苟如闍梨所见。则须分割三德。以对二土。合云。法身般若属寂光。解脱属实报。以谓寂光。但理实报。是事故也。是则进不成圆。退不成别。何者圆则。三德无减。别则所证但中。况复别教。横显三德。亦非但理。如太虗空。唯有佛界之俗。简无九界之俗耳。若寂光唯理。不得有事者。乃同小乘灰断之见。深可伤哉。又云。岂地住已上。有两依正色心等者。此盖不晓实报色心。只是分显寂光色心耳。但未究显带别惑故。故受实报之名。安得妄执实报。则有依正。寂光则无色心。但诸文中。凡言寂光中无相者。盖无三土染碍之相。非无十界清净之相。又既许妙觉居究竟报土。则有金宝等事。而不知究竟报土。正是寂光土耳。故净名疏云。事理惑除。正报即得。佛果清净。依报即得常寂光。毕竟清净。此岂非以寂光身土是依正二报耶。文义孱然。更何所惑。况复妙觉之报。名大涅盘。涅盘既是。三德寂光。亦是三德。岂非一体而异名乎。应知诸文所说。寂光身土。不出四义。一者单约理说。如净名疏。明寂光是理。即极智所照之境。既从所照之境为言。则三谛事理。俱受理名也。二者单约事说。如上文所引。佛果即正报。寂光即依报。此就始觉究竟。显於本觉。则三谛事理。俱受报名也。三者或约事理双存。如妙乐释。寂光四德。云本有四德。为所依。修德四德为能依。能所并有能依之身。依於能所。所依之土。二义齐等。方是毗卢遮那。身土之相(已上妙乐)。且本有四德。即上明所照之理也。修德四德。即上明始觉究竟报义也。既各言四德。则事理备矣。又云。能所并有能依之身。依於能所。所依之土。岂可坏於依正色心耶。四者或事理双亡。如净名疏。云究竟寂光。不生不生等。以由本觉。对始觉立。始觉既极。本觉亦亡。始本俱亡。妙绝无寄也。当知亡则。一相不留。何但无依正之事。亦乃无空中之理。存则诸法俱立。岂唯有金宝之净相。亦复有泥沙之秽相。存亡一际。事理同时。故喻三点不纵不横。良由於此。既懵斯旨。殊失圆宗止合。直述迷情。专求明喻。那忽用彼弗询之义。撰此无稽之言。若此指瑕。盖病眼之甚矣。今试开决。未知明乎。

　　妙宗云。禀今宗者。若云心具色等不具。同於义例。邪师谬立渐圆之见。望彼顿顿。天地相悬。

　　指瑕曰。禀今宗者。谁云色等不具耶。盖凡言色具即是。心具何者。色由心造。全体是心。故知色具即是心具。若言心外无情之色。独头自具三千者。既色心各具三千。岂非一念六千耶。乃至云。莫见彼彼三千之语。便作如此解乎。应知彼彼之言。须就有情生佛辩之。不二门云。三千果成。咸称常乐。未知顽色三千。几时果成常乐耶。止观云。无心而已。介尔有心。即具三千。既言无心而已。色香是无心否。还可说有三千否。若一草一木。独头自具三千。与金錍野客。所迷何别。

　　抉膜曰。所言色具即心者。意谓摄色入心。方具诸法。今问此心。为理为事。若云理者。且金錍释心。乃随缘之事。又妙玄。判心法定在因耳。若云事者。事何能具。必须即理。方能具法故。止观明一念。心具十法界。乃是法性自尔。非造作所成也。是则色之与心。若即事而理。皆具三千。岂可心法即理。则具色法即理。未论具。更须即心。方始具耶。今试喻之。如水之湿性(理也)。或激扬为波(心也)。或凝结为冰(色也)。岂可波处则具湿性。冰处不具。须即波故方具湿性耶。当知色性。遍乎心性。心性遍乎色性。彼彼互具。法法无差。故辅行云。非但心摄一切。亦乃一切摄心。又金錍云。生佛依正。一念具足。一尘不亏。又四念处云。离色无心。离心无色。乃至云。若圆说者。亦应得云。唯色唯声唯香唯味。唯触何但独得云唯识耶。故知若约事理圆谈。则须趣举。一尘一念。皆具三千。若约解行难易明之。则须克就。心法显具。故章安问云。十界互相。有为因为果。答俱相有也。而果隔难显。因通易知。又四念处。引大论。明难解空。及易解空。例於唯识。具一切法。是易解义也。故大意云。色从心造。全体是心。金錍约有情心。遍立无情佛性。皆就解行易而示之。当须究理。不可迷名。又止观正明修观之境。令观刹那一念即具三千故。言无心而已。介尔有心。即具三千。若执此文。谓色不具者。如禅境中。明取着一念。不具三千。莫不有情。亦不具耶。又云。若无情之色。独头自具三千者。既色心各具三千。岂非一念六千者未审。独头之言。据何见斥且。妙宗云。又应了知。法界圆融。不思议体。举体作我一念之心。亦复举体。作生作佛。作依作正。作根作境。一念一尘。至一极微。无非法界全体。而作故趣举一法。即是圆融法界全分。既全法界。有何一物不具诸法(上皆妙宗)。此等莫是独头色。具一念六千之义否。既言趣举。一法即是。圆融法界全分。则知心外无色。色外无心。唯色唯心之义明矣。又何得例同金錍野客所迷之义乎。且野客但谓。一草一木。各一佛性。各自因果则成。色心互不相收。妙宗既明。一尘一念。是法界全体。正同金錍。生佛依正。一念具足。一尘不亏。何盲瞑之甚乎。而又抑作一念六千。何太无端。只如妙经疏。云十二入各具千如。何不斥为一念一万二千耶。然其谈色。不具唯心。方具斯之。弊源予知之矣。盖由闍梨。师祖立义。错认心法。便是真如。故谈摄色入心。方具诸法。於是讹风相扇延及子孙。今更示之。使邪正不滥。如奉先示珠指判。生佛是所造属事。心法是能造属理。又云。生佛是因果。心非因果。又昭师作五义书云。止观引华严心造诸如来。是非染非净心也。此等岂非纯以理性为心法耶。所以二师。并谓色不具。法须摄入心。心方具法。又谓纯谈法性。便是观心故。废金光明玄义观心之说。後因予师。数有议状。穷逐彼义。方知心法非真是妄故。问疑书引止观去尺就寸之文示之。彼昭师於答疑书中。自甘伏云。见示去尺就寸之文。盖予昨来有失检寻。致兹造次。孔子云。法语之言。能无从乎。改之为贵。今改之也。自後又见色由心造全体是心等文。仍执外色。不具诸法。摄归内心。方能具法。良由不晓解行难易。致斯封着耳。又近世圆师。扶树先见。凡诸释义。皆以色从心造。全体是心。而为几杖。亦谓色不能具。即心方具。而注十不二门云。若有情心。具则能随缘。变造十界之事。草木既具。胡不起善作恶造十界事。救曰。各具是理。随缘是事。安得以事难理乎。破曰。若尔众生之心。则具二造。草木之性。但有理造。阙具既异。岂称理融。是则草木之处。有性无修。具理阙事。但因无果。当知无情成佛之谈。刹尘俱说之旨。不轻唯礼。众生之义。涅盘但明。有情成佛之文。一切皆失(上皆注文)。今恐圆师。不许荆谿立义。且辅行云。从事则分情无情。从理则无情非情别。是故情具。无情亦具。岂非约事则不论具。约理则色心各具耶。虽心为能造。色为所造。二皆属事。若单就事论。何但所造不具。抑亦能造不具。故止观明取着一念不具三千。乃取非一非异一念。方具三千。辅行释云。若了妄念。无一异相。达此无相。具足三千。乃至云。若据理论。无非法界。亦何隔於取着妄情。此等皆显事即理故。具三千也。是则能造所造。事则俱事。皆不论具。理则俱理。皆可论具。安得谓一边具法。一边不具耶。又岂谓心有事造。色无事造。便乖圆融之理乎。况复外色。非无能造分别之义。如大经。琉璃光菩萨。欲来此土。先放光明。非青现青。文殊言此光者。即是智慧。大师引此。立有分别色。若如圆师之见。只合云。光明是识。还成有分别识。则大师不合。立有分别色也。又如观经。明水声演说。苦空等法。又有光明。化为百宝色鸟。又华严有刹尘说法之文。岂不彰於有分别色。色能造心。色具於心。唯是一色耶。又何定云色。唯理造无事造耶。又四念处云。当知若识若色。皆是唯色。是则有情成佛。即无情成佛。岂待刹尘受职草木降魔方是无情成佛耶。况至果上。依中现正。正中现依。色具之义。还复明显。但因中难解故。诸大乘及一家所谈。多从有情心法。而示非谓色法不能具也。故荆谿云。一往且云因通及以果隔等。又则唯心之谈。他宗共有。唯色之义。独擅今家。固欲掩其异义。而混其常谈。孰可忍耶。又引不轻但礼。众生之义。证於心具色不具者。何但无情不具。亦彰有情有具不具。何者不轻但见。四众礼拜。则应畜生等类。皆无佛性。更堪哂之。故知妙宗。斥同邪师。信不诬矣。闍梨既皆。诡随圆师。作此指斥故。今聊尔引而申之。无逐臭以同迷。当循涯而自省。愿如厥师。闻去尺就寸之说。知其前非。改之为贵。

　　妙宗曰。若就净秽平等而谈。则以究竟苦域泥沙。而为寂光等。

　　指瑕曰。平等法性者。如如之理也。尚无於净。岂有於秽耶。智者云。平等法界。尚无迷悟。悟尚自无。岂有於迷秽。准此可见矣。今试论之。夫法界者。九界具佛界性。则全染性是净性。名为平等。金錍云。毗卢身土。不逾下凡之一念。佛界具九界性。则全净性为染性。名为平等。金錍云。阿鼻依正。全处极圣之自心。以凡圣性等。故名平等。一念与自心。还是约性否。如何都不谈性。便言究竟苦域。泥沙而为寂光耶。乃至云。欲以智者之言用为模范。未知可否。

　　抉膜曰。若谓平等法界。尚无迷悟。便将净秽准例。亦无者。盖欲遗荡无法空无一物。方为平等也。且迷悟是一期。逆顺之心。净秽是十界。依正之体。虽云逆顺。终须两忘。岂例依正。亦须永灭。荆谿云。三千果成。咸称常乐。如何解耶。深见闍梨。殊无所识。又引金錍之文。证平等法界。不得有事者。此讹言也。文云。阿鼻依正。全处极圣之自心。此显净心具足地狱依正之相。毗卢身土。不逾下凡之一念。此显染心具足佛界依正之相。如何认为如如之理无事相耶。又安得以凡下一念直作理性。解之闍梨既谓。毗卢身土。纯是理性。又以凡念。谓是理性。则成理性。不逾理性。还会荆谿之意乎。又云。妙宗都不谈性。便言究竟苦域。泥沙为寂光者。且妙宗上文引涅盘常色。仁王法性五阴。法华世间相常住。大品色香中道。证於寂光有依正之相。岂非谈性之明文乎。次文即云。若就舍秽取净。则苦域等。判属三障。乐邦金宝。以为寂光。若净秽平等。而谈则以究竟。苦域泥沙。而为寂光。此之二说。但顺悉檀。无不圆极。此等文意。岂不正。以上来色香中道等。为净秽平等而谈耶。况若直云。净秽平等。已是约理之谈。那言都不谈性。岂待句句。须着理性之字。方云谈性实如驽驹。鞭至骨髓。方着正道矣。既全不识。诸文寂光事理之说。又却云。欲依智者之言。用为模范。未知可否。今恐闍梨别是一家智者耳。

　　妙宗明六即之义云。应知六即之义。不专在佛。一切假实。下至蛣蜣。地狱色心。皆须六即。辩其初後。所谓理性蛣蜣。名字蛣蜣。乃至究竟蛣蜣。今释教主。故约佛也。

　　指瑕曰。此乃将理同之义。作事异之义。解之则全异。一家所立六即之意。且智者之意。正为诸大乘教。圆谈法性。皆言一切诸法。俱同一性。更无迷悟。高下依正。自他因果之别。虑彼圆修之人。易生叨滥。故立六即之位简之。定不通於蛣蜣等也。乃至云。理即在迷故。则有蛣蜣地狱等名字。在悟则五即皆佛。如何却於此五。而立蛣蜣等名乎。然妙觉无瞋。则任以蛣蜣畜生之名召之未审。皇臣贵人。敢以此名召之否莫见。止观云。圆观诸法。皆云六即。故以圆意。约一切法。悉用六即判位。所以使就蛣蜣等。约六即判之。今试消之。言一切法用六即判位者。乃指三达五眼。十力四无所畏等也。若约事理明之。须言理即。性具十界。乃至妙觉。性具十界。约性常同。约位有别。又止观云。果隔难显。因通易知。荆谿云。一一界果。各各具十。不相混滥。意亦只言果性耳。如何都不言性。而便直以畜生。名於究竟妙觉乎。

　　抉膜曰。详乎其词。虽烦其理甚寡。盖言理即之位。具有十界之性。则蛣蜣之事。从名字即。至究竟位。但有十界之性。永无蛣蜣之事。观此等文。其实蒙蔽。难以言也。今用旷怀。强为开说。所冀闍梨。谤亦成种。夫一家圆谈法性。须具三千三谛之法。则知十界依正。十界假名。始从理即。终至究竟。位位无减。但约三道。即此三千。迷悟不同。染净有异。故分六位之别。既以三千。该乎六即。岂非畜生界蛣蜣依正。蛣蜣假名。通六即耶。不可六即。位但即佛界而已。又若谓後之五即。唯存十界之性。而无九界之事者。是则名字。乃至究竟。一时断灭。九界依正。九界假名。荆谿云。三千无改。无明即明。三千并常。俱体俱用。便为虗说也。况复涅盘疏文。显有蛣蜣之义。今备录之。仍为释出。彼云。一切众生。皆有佛性。而无现用。即无分佛。初住初地。能百界作佛。即少分佛。二住二地已上。是多分佛。妙觉是满分佛。以是义故。一一法门。皆有权实。本迹即此义也。问蛣蜣蝮虿。义复云何。答夫一善法。即有四分例。一恶法亦应如是。未见名教。置而不论。且就权者言之。小菩萨所作。是无分。蝮虿初住。初地所作。是少分。乃至十地。十住等所作。是多分。如来所作。是满分(上皆疏文)且初约佛义。明乎四分。岂非六即之义。但数之盈缩耳。次以善法。例乎恶法。亦有四分。岂非蛣蜣蝮虿。亦有六即之义。言未见名教。置而不论者。意云。若约恶法。实行论之。非无四分。但未见经论。而为显证。恐人难信。故且就权者言之。然则权必引实。权既有於四分。实岂无於四分耶。故知蛣蜣腹虿。四分之义。乃六即之诚证也。且满分蝮虿。与究竟蛣蜣。何别莫是。满分但有其性。而无其事耶。若尔则合。贵章安云。如何都不言性。而便直以蝮虿。名於满分乎。呜呼此疏。若非章安之笔。亦遭闍梨所破也。妙宗之义。与章安之文。宛尔相符。子何不信。斯是圆家。至极之说。然其浅识。孰不非之。譬夫猿狙之身。衣以周公之服。彼必齕啮。挽裂而去之矣。当知疏文。正约事论四分。蝮虿何则。以小菩萨所作。但是神通所化。虽具十界圆融之性。未得十界圆融之事。故名无分也。地住已上。岂唯证於十界之性。亦复称性。现於十界之事。故立小分多分蝮虿之名。至于妙觉究竟。证於十界之性。究竟称性。现於十界之事。故立满分蝮虿之名。倘如闍梨所解。只合云。妙觉名无分蝮虿。以谓妙觉。但有十界之性。永无蛣蜣之事。又云。妙觉无瞋。则任以蛣蜣畜生之名召之未审。皇臣贵人。敢以此名召之否。此聋俗之见也。意谓。若妙觉立蛣蜣之名。则须以蛣蜣之名。召相好之身。而不知妙觉之位。以蛣蜣之名。召蛣蜣之身。良由妙觉所证。三千之法。皆即空中。皆即妙假。以妙假故。十界身土假名。一一圆融。相相常住。又释止观。圆观诸法。皆云六即。乃至三达五眼。十力四无所畏等者。既云圆观诸法。岂只观於三达五眼等耶。况复彼文。正明圆教一切法即理故。悉用六即判位。何独三达五眼等即理。九界五阴非即理耶。又止观云。凡圣皆具五阴。不可圣阴。如凡阴。辅行释云。终不可以佛界地狱界。以为凡夫地狱也。佛果已满。从事而说。已具十界。初地初住。分具十界。乃至凡夫。但是理具。是则一一界果。各各具十。不相混滥(上皆辅行)。此等皆是。约於恶法。明六即之义也。地狱界。岂非恶法耶。佛界地狱界。岂非究竟恶法耶。乃至凡夫地狱界。岂非理即恶法耶。又云。各各具十。不相混滥。岂非简滥耶。又云。佛果已满。从事而说。已具十界。何故却云荆谿意亦只言果性耶。如斯欺诞。那堪青眼之所观乎。又谓。如何都不言性。而便直以畜生名。於究竟妙觉者。且夫立名。本召於实。闍梨既云。理即性具十界。乃至妙觉性具十界。约性常同。约位有别。此正是以善例。恶俱遍六即。而不知性具。十界俱是。法界中道。第一义谛。一一名实。皆通始终。如佛法界。全迷之者。名为理佛。始悟之时。称名字佛。至终悟位。号究竟佛。何甞言性耶。例於畜生法界。全迷之者。名理畜生。始悟之时。称名字畜生。至终悟位。岂不号为究竟畜生。此乃大经第一义谛。有名有实义也。荆谿据此。立千假名。迷悟不改。深有以也。故知若欲拨弃秽法。偏取法性净法。以谈六即。几许误哉。况又不了法性之义。以谓法性。如如之理。不具於事。若据六即之位。验闍梨之解。实是理即。非名字即。何者荆谿云。若直闻真。不了三谛。此闻非即。不其然乎。如此见知。奚为师匠。今遇抉膜。应惭指瑕。当须责和氏之珍休。更执燕然之石。集者曰。甞闻广智大师。传法智大师之说。究竟蛣蜣者。约一人唯心观说也。读者思之。

　　妙宗曰。别教法身。为惑所覆者。良由不知。本觉之性。具染恶德。乃至云。但有法身本觉。随於染缘。作上一切。迷中之法等。

　　指瑕曰。尊者专据妙乐。真如在迷。能生九界。谓之法身随缘。且此语荆谿自解云。是故别人。覆理无明。为九界因。宗师意云。法身为无明所覆。乃是能覆。无明为九界因。楞伽云。如来藏为善不善因。若观荆谿之意。亦似不作随缘释之。又如妙玄解。别教心如工画师。云无明心也。乃至云纵有多说。争柰负背大师。负背荆谿何耶。

　　抉膜曰。所引妙乐。谓非法身随缘之义者。且文中显云。真如在迷。能生九界。生非随缘耶。而下文云。覆理无明。为九界因者。盖明真如不能独力生於九界。须假无明和合。方有所为。如何偏执一文。作无明生九界耶。又下文云。别教从无住本。立一切法。能覆所覆。俱名无住。且所覆无住。立一切法。岂非真如随缘。立一切法耶。又引楞伽。如来藏为善不善因。却云若观荆谿之意。亦似不作随缘释之未审。此文如何。是荆谿之意。亦似不作随缘释耶。况显然用理如来。为善不善因。不可拗作。无明为善不善因也。何得大无所知。彼经具云。七识不流转。不作苦乐因。如来藏为善不善因。能遍兴造。一切趣生。此文是起信宗。立真如随缘之所据也。今家别教。正用此文。安得不是真如随缘耶。又引妙玄。解别教心如工画师云。无明心者。闍梨看读未广。只见此文。而不见止观。亦引此喻。明别教心造之义。辅行释云。画师手如心性也。心性非真如耶。况复今家明破别教。不得偏执无明生法。故妙玄明别教不思议生灭因缘中云。诸论明心出一切法不同。或言阿梨耶。是真识出一切法。或言阿梨。是无明空门出一切法。若定执性。实堕冥初生觉之过。闍梨既定执无明生法。岂非外道之见乎。须知诸文顺悉檀意。或说真如生法。或说无明生法。故指要立别教有随缘有不随缘二义也。苟欲不信指要及妙宗。争柰负背大师。何负背荆谿何。

　　妙宗释体中云。以礼释体。礼别尊卑。意崇君父。今明经体。意尊法身等。

　　指瑕曰。诸经释体。而何经不尊法身理体耶。此通涂之意耳。而不知今经。以礼释体。用文之意。乃至今经。部属方等。既通四教。唯取圆教。责极之体。异前三教。臣子之体。

　　抉膜曰。若谓妙宗。不简前三教经体。取圆教经体。为贵极之义者。一何愚騃初文释体。是主质义中解除诸法实相。余皆魔事。云别教已下。至六道法。皆有心缘等相。魔能说之。悉名魔事。次文解大乘经。以实相印。为经正体。云若据释论。三藏对衍。通别二教。亦名实相印。今不取二。唯取圆实相印也。又次文明体德中。以圆伊三点。释法身之体。此等既以简於三教。取於圆教法身之体。当科又云。礼别尊卑。意崇君父。今明经体。意尊法身。又所尊法身云。乃是诸佛所师。万法朝会。体非修证。理绝言思。为贵极之体等。岂非显是简别三教体。如臣子之卑贱。尅取圆教。法身之体。如君父之尊贵。如何只引片文。谓尊法身理体。是通涂之意耶。识者览之。孰不谓闍梨昏[穴/(爿*臬)]之言乎。

　　妙宗释宗体一异中云。讲兹疏者。唯想事境。三观靡施正。同次家邪倒。无印可伤之甚。

　　抉膜曰。此一段文。并是胸臆。虗构破词。且唯想事境。不用三观。乃斥余人耳。如天台少白。甞撰论文。立十六观。但是假想事行。广破予师立理观之说。妙宗恐人滥用故通斥之。那忽乱指。为斥於孤山耶。又云。妙宗意谓。广说观道。不假讨寻止观。今问妙宗。何处令不假讨寻止观耶。何诬誷之太深矣。又云。孤山之意。欲使学者。於观观中。达事即理。然後寻彼止观。今问刊正记中。何处令寻彼止观。方便正修。四魔三障等耶。此盖闍梨。謟曲为意。阿党所宗。只知求过於他人。不觉反愆於自己。

　　妙宗解实报净秽云。若约实证。此土唯有圆圣所居。今从教道。约渐入人。见其秽相等。

　　指瑕曰。何以却将方便。与实报对论耶。应知实报土中。俱取破无明人。以论净秽耳。乃至云。若如尊者之解。应云方便中秽。实报中净。以约教道释故。

　　抉膜曰。闍梨乃谓。教道唯在地前。不通登地。亦由未曾看读。诸部教文。致兹谬破。且妙玄引用地论。教道之义。凡有二种。约行明教道。则在地前。约说明教道。则通登地已上。故释签云。以四悉檀。说登地法。名为教道。又云。初地已上。仍存教道。又止观。明实报土中。说别圆二教。对别圆两机。辅行自问云。实报何须用别耶。答约教道。此等名义。乃是山家学者。朝夕所谈。如何都不闻名。况解其义乎。闍梨自云。讨论执卷。将二纪之余。以今验之。何讨论之深细乎。安敢将此见解。捡妙宗之是非。今既闻名。为愧色否。

　　妙宗云。此经本为韦提。厌同居秽。求同居净。故谈妙观。

　　指瑕曰。且同居之名。正为凡夫生。彼未断烦恼。与圣共住。故曰同居。且韦提闻经得忍。正是求实报之净。何贬为求同居之净耶。此来赞经。而翻贬圣。恐不补过矣。

　　抉膜曰。今恐闍梨亦未曾看经疏之文。但道听涂说而已。何哉经文本。为韦提希。被恶子幽闭。遂哀请世尊。示无忧恼处。至光照诸土。摄在金台。令韦提希见。乃是诸佛土。虽复清净。皆有光明。我今乐生。极乐世界。阿弥陀佛所。疏云。光照国土。令韦提希。乐生安养。岂非求同居净之明文耶。後为如来。示其取土之法观道圆妙。非但能取同居之净。亦复能取寂光之净。故得闻之。获无生忍。何忽探取闻经得忍。谓韦提希本求实报之净耶。此语孟浪。不足可贵。

　　妙宗引义例三种观心文竟。自问云。今十六观。属何义耶。乃至云。如来特谈。十六观行。修证之门。正当约行。又问义例三种。皆是理观。今之十六。历依正事。何预三种耶。答托事附法。二种三观。有事有理。且置未论。从行三观。以何义故。不得历事。既言从行。必四种行。常坐一种纵直观理。余三三昧。岂不兼事。如般舟三观。历念佛事。方等三观。历持呪事。法华三观。历诵经事。请观音三观。历数息事。觉意三观。历三性事。若非从行。摄属何耶。般舟初观。千辐轮等。彼是从行。今那独非。况义例云。唯於万境观一心。岂今依正不唯一心等。

　　指瑕曰。此乃将约行观心。作附事说之。附事观心。作约行说之。且义例三种。摄尽一家。所明理观。虽指王城四谛等。为事法二观之式。诸文之中。凡有法相事相。便属二观收之。且言止观约行者。正指不思议境一念三千。遍收诸法。备明十乘十境修发之相。为约行耳。及其文中。凡有法相事相并用。事法二观收之。岂见止观是约行。便将其中事相法相。一时为约行耶。又将数息三性。方等幡坛等。谓之唯於万境。观一心等。而不知不思议境。一念三千。既徧收依正。心外无法。唯一三千。三谛不思议故。故云。唯於万境。观於一心。此为约行见理。何故将尊容道具等。附事观理。而作约行释之耶。乃至云。何故将阴境中。唯於万境观一心。却作尊容道具。历境表法。附事见理之义解耶。

　　抉膜曰。所言岂见。止观是约行。便将其中事相法相一时。为约行者。且妙宗但以念佛持呪诵经等。事谓之历事。何故却认作历幡坛尊容道具。为历事耶。斯盖全迷托事约行之相也。今为指陈二观之相。令闍梨略知所以。且托事观者。须谈事境之上。表法之义。故托彼事义。立境立观。方曰托事修观也。且如王舍城。须以王表心。王舍表五阴。城表涅盘。又如方等幡坛。以幡坛以幡。表翻法界上迷。生动出之。解尊容道具。以二十四像。表逆顺观。十二因缘之智。香灯。表戒慧等。岂非借彼事义立境观耶。如何却以念佛持呪事。为托事观耶。盖由闍梨见义例。明托事观。後云。即方等普贤之例。乃将两处之事。一槩为托事观也。而不晓方等持呪。普贤诵经。皆约行历事耳。此正是闍梨。将约行观。作附事说之。何倒斥妙宗乎。又闍梨又谓。约行观者。唯是观於内心三千。遍收诸法耳。今问未审。止观阴境中。遍历五阴十二入十八界观之。及破法遍中。亦复历观阴界入法。般舟三昧。观佛身相。四念处。观於外色。此等观法。三种之中。为属何耶。莫不谓是托事观耶。若然则如何是。借彼事义表法之相耶。又莫是一时混沌。摄入内心。方是约行观耶。若然则释签。立内外二境。四念处。说内外两观。如何简别耶。又莫是三种观法不收耶。当知诸文。不借事相。表对观法。直约行门。而谈观法者。皆约行摄也。内外二观。莫不咸然。焉得局就内心。为约行耶。又将义例唯於万境观一心。亦局就内心解者。岂观外境。便乖一心耶。若然则何故辅行。释观外界入并心。为境耶。然其观心之说。岂唯。闍梨不解。自奉先而。降以至孤山。其犹病诸何者。如刊正记。判十六观。的非义例。三种所摄。且义例自云。夫三观者。义唯三种。则知一家所明三观。无不摄尽。岂观经疏。自是一家三观耶。又孤山指观经观佛相好。同般舟三昧。是则般舟三昧。亦非义例三种明矣。荆谿立义。若为踈脱。应知妙宗。判属约行。深契圆宗。切须三复思量。不可一期戏论。傥更奸诈。朋彼邪说。曲作道理。诽谤妙宗。譬如痴贼。弃舍珍宝。檐负草木矣。

　　已上十段。始自寂光金宝之。