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大方广佛华严经随疏演义钞卷第五十

  

  疏。如不思议品十种勇健法中第一法说者。经云。谓一切诸佛身不可坏。命不可断。乃至云八部天龙尽其势力雨大金刚山。如须弥山及铁围山。遍于三千大千世界。一时俱下不能令佛心有惊怖。乃至一毛亦不摇动

  疏。具那罗延支节大力者。即涅槃北经第十一。南本第十现病品。因佛现卧迦叶怪问。如来已离病恼何故倚卧。便校量佛力云。如十小牛力不如一大牛力。十大牛力不如一青牛力。十青牛力不如一凡象力。十凡象力不如一野象力。次四牙象。次雪山白象。次香山象。次青象。次黄象。次赤象。次白象。次山象。次优钵罗象。次芬陀利象。次一力士。次钵健提。次八臂那罗延。次十住菩萨一节之力。皆前前之十不及后后之一。如前六种故知佛力不可思议

  疏。智论十六如毒龙等者。论云。问曰。已知尸罗相。云何波罗蜜。答曰。有人言。菩萨持戒宁自失身命不毁小戒是为尸罗波罗蜜。如上苏陀摩王经中所说。不惜身命以全禁戒。如菩萨本身曾作大力毒龙。若众生在前身力弱者眼视便死。身力强者气往而死。是龙曾受一日禁戒。出家求静入林树间。思惟坐久疲懈而睡。龙法睡时复形如蛇。身有文彩七宝杂色。猎者见之惊喜言曰。此希有难得之皮。献上国王以为服饰。不亦宜乎。便以杖按其头以刀剥皮龙自念言。我力如意。倾覆此国其如反掌。此人小物岂能困。我今以持戒故不计此身。当从佛语于是自忍。眠目不视闭气不息。怜愍此人为持戒故。一心受剥不生悔意。既以失皮赤肉在地。时日大热宛转土中欲趣大水。见诸小虫来食其身肉。为持戒故不复敢动。自思惟言。我今此身。以施诸虫为佛道故。今以肉施以充其身。后成佛时。当以法施以益其心。如是誓已。身乾命终即生第二忉利天上。尔时毒龙即今我身释迦牟尼佛是。是时猎者提婆达多等六师是也。诸小虫辈释迦牟尼佛初转法轮八万诸天得道者是。菩萨护戒不惜身命。决定不悔其事如是。名尸罗波罗蜜。释曰。虽本明戒正是施皮耳。及菩萨本缘经亦有此缘。其事更广。先为大龙有大势力。或化身为人为与诸龙女共相娱乐。至毗陀山幽邃之处。金翅欲食。欲来诸山。碎坏泉池令其枯涸。诸龙龙女化为女人来附此龙。龙为金翅。说慈心法令反本宫。后为诸龙说慈心法亦令行慈。后舍諠就静。山间斋戒。多日困乏暂卧止息。遂遇恶人余同上智论。疏及菩萨本缘集经第四等者。经云。菩萨过去堕畜生中而为鹿身。两胁金色脊似琉璃。余处杂厕种种难名。髀如砗磲。角如金精。其身庄严如七宝藏。身色光焰如日初出。诸天敬重为立名字名金色鹿。善解人语。为诸群鹿宣说正法为大利益。下取意略引。至一河边暴水泛溢损坏树岸。见一溺人投身救之。其人得济白鹿王言。君即是我再生父母。何以报德。鹿王言。我无所须。以身皮妙常恐人见。当默汝言知恩之人具多功德。不知恩者即受苦报。此人背恩还白王知。王即命驾令此溺人引至鹿所。鹿王正睡有乌啄耳觉已瞻望见王兵已近。乃安抚群鹿云。王为我来汝勿惊怖。寻至王所溺者指言此是鹿王两手坠落。王见是事下马诣鹿。鹿却慰王勿令惊怖。我施一切众生无畏。王遂赞言。汝虽兽身非实畜也。王语鹿言。既施一切众生无畏。何为令此溺人两手堕落。鹿王答言。如人犯官重法自招其咎。此人自作自受非我使然。王便长跪叉手白鹿。我从今日长相归依。鹿白王言。若能尔者。愿赐此人无畏如赤子想。此人必堕地狱故可怜愍。王益称敬愿长为弟子。普施诸鹿令得无畏。敕令国内不许游猎杀害众生。广如彼说。更有九色鹿经事缘一同。但云九色。又王夫人夜梦托病。王为求之许分半国。溺人贪利见王言知鹿处当即面癞。后结会。鹿即我身是。王即父王。夫人即先陀利。乌即阿难。溺人即调达。余皆同也。释曰金色义同非正舍皮。云大例相似。疏愿中相好皮者。金色等者。相谓三十二相中第十五身皮金色。好者八十种好中第十六。世尊身皮润滑柔软光悦鲜净。尘垢不着故。疏纤长者。量等者直就事说。若约相好纤长是相即三十二中第三相。圆佣是第二好。赤铜是第一好。能摄者持法界故亦第五十三好。言随好者总指。由此一句别詺文为力为色等。亦瑜伽二十指皆殊妙为二十随好也。齐等者不参差。即第三随好。云各等无差。轮相等即第八十随好。上说八十世尊手足。及胸臆前俱有吉祥喜旋德相。文同绮画。色类丹珠。里面皆有。本那伽吒者。此云满瓶。塞缚悉底迦。此云有乐。故云圆满之言应言满瓶。右旋之言应云有乐。其右旋梵云难提迦物多。故若准观佛三昧海经者。即第一经观相品。疏赤铜者。即是小相好。即第一随好。言事爪则不染尘垢者。亦第一好。又第一好。云一世尊指爪狭长薄润光洁鲜净。如赤铜色。故具此二疏般若波罗蜜犹如大火聚。即龙树赞般若。至胜热处当广引释。疏四十一求法入火者三地有文。又贤愚经云。又复世尊过去久远无量阿僧祇劫。此阎浮提有大国王。名曰梵天王。有太子名曰昙摩钳。好乐正法四方求法。周遍不获愁闷懊恼。帝释化为婆罗门。来诣王所。王请就座为说妙法。婆罗门言。学之甚难。云何便说。太子审问。答言。若能作大火坑令深十丈满中炽火。自投于中为供养者。吾乃与法。太子如教群臣谏喻令愍我等。婆罗门曰。吾不相逼。若不尔者。吾不说法。王知意定令使乘八千里象。宣告一切太子于是却后七日求法入火。诸小王等远近皆集悲哀劝喻。太子告言。我于久远生死之中丧身无数。人中为贪更相残害。天上寿尽失欲忧苦。地狱之中火烧汤煮等。受无量苦未曾为法。吾今以此臭秽之身为法供养。云何止我将欲投火。先请说法。婆罗门为说偈云。常行于慈心。除去恚害想。大悲愍众生。矜伤为雨泪。修行于大喜。同已所得法。救护以道意。乃应菩萨行。闻说法已便投火坑。帝释并梵天王。各执一手而叹之言。一切生类赖太子安。何为投火丧他父母。太子答言。为无上道不惜身命。才投于火火变华池。太子安然坐连华台。诸天雨华没至于膝。尔时梵天王者净饭王是。疏如香城粉骨雪岭忘躯者。下句即涅槃。上句即大般若。大般若文广。今依大品二十七略引经云。佛告须菩提。菩萨摩诃萨。求般若者。当如萨陀波仑。此云常啼。欲求般若不惜身命。闻空中声。汝但东行莫惮劳苦。即当得闻。菩萨闻已作是念言。令我东行何时何处当闻般若。即住立啼泣经于七日。空中有佛即语之言。从此东行五百由旬有城名众香。彼有菩萨名昙无竭。此云法尚。日中三时宣说般若波罗蜜。心念欲往即得无量三昧法门。诸佛慰喻忽然不现。欲见法尚自念贫无以何供养。遂欲卖身。中路有城。以魔蔽故。并无人闻卖身之声。唯有城中长者女闻。帝释化为婆罗门云。不要于人。唯要人血髓用祀天神。菩萨遂刺左臂出血。割右髀肉。复当破骨出髓。时长者女楼上遥见下问其故。答云。我欲供养法尚求闻般若。女遂止之。许供所须。与共同往。帝释即时复天身云。我相试耳。欲求何愿。答云。与我无上菩提。帝释言。是佛境界非我所能。更何所求。答云。乞令其身如故。帝释许之。平复如故。释曰。此即粉骨。言香城者。彼众香城七重。欲往彼故。又至彼城刺血洒地故。言雪岭忘躯者。即涅槃第十四圣行品明。世尊昔在雪山。修行为求菩提。帝释化为罗刹。去其不远遂说半偈云诸行无常。是生灭法。菩萨忽闻揽发举视。遂见罗刹。初疑其人。若闻此偈不合受此可畏之身。又思或于过去佛所曾闻。寻往问言汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈。何处得此半如意珠罗刹言曰。我饥讇言。菩萨请言。汝所说者义味不尽。为我说终。我当终身为汝弟子供给所须。又言。我今饥苦终不能说。菩萨问言。汝须何食。罗刹答言。我所饮者。唯人热血。我所食者唯人暖肉。我飞行处处而不能得。菩萨请言。但为我说。我闻偈已以身奉施罗刹又言。谁当信汝。菩萨答言。释提桓因大梵天王得他心者。诸佛菩萨以为证明。次脱衣服以敷高座。罗刹坐已为说余半偈云生灭灭已。寂灭为乐。罗刹又言。偈已说竟。当施我身。菩萨是时深思此义。若石若壁若树若道。书写此偈后升树投身而下。未至于地。虚空之中发种种声称叹菩萨。上至阿迦尼吒。天释复本身接之安置平地。称赞善哉。真是菩萨必成正觉。愿见济度礼足而去。因此乃超弥勒菩萨十二劫在先成佛。言其类非一者。如菩萨本缘经说。虔阇那梨王爱乐正法广召贤达。有婆罗门应召而至。令王剜身千灯经停七日。广集眷属遂剜千灯灯如钱大。添满油竟请说偈法。婆罗门说偈言。常者皆尽。高者亦堕。合会有离。生必有死。闻竟然灯。又发愿言。愿成菩提然大法灯光明照于一切。帝释问云。得无悔耶。答言。不悔。若不虚者平复如故。言毕平复。贤愚经第一。亦有此缘。名虔阇婆梨。又有钉身千道。涅槃二十七亦有卖身重法之缘。恐繁不引。八十经中普贤菩萨自说求法因缘。第三地中亦说求法内外无吝。疏俱舍论说。昔有黄门救五百牛毁形之事等者。与西域记第一全同。彼云。是屈支国旧曰龟兹国。大城西门外路之左右各立佛像。高九十余尺。五年修设一大会。西北渡河至阿奢理贰伽蓝。唐言奇特。相传云。昔时此国先王崇敬三宝。将欲游方观礼圣迹乃命母弟摄知留事。其弟受命窃自割势防未萌也。封之金函持以上王。王曰。斯何谓也。对曰。驾回之日乃可开发即付执事。随军掌护王之还也。果有构祸者。白王。王命监国淫乱后宫。王闻震怒欲置严刑。弟曰。不敢逃责愿开金函。王遂发而视之。乃断势也。曰斯何异物。欲何发明。对曰。王昔游方命知留事。惧有谗祸割势自明。今果有征愿垂照鉴。王深敬异情爱弥隆。出入后庭无所禁碍。王敕弟于后行遂遇一夫拥五百牛欲事刑腐。见而怀念引类增怀。我今形亏岂非宿业。即以财宝赎此群牛。以慈善力男形渐具。以形具故遂不入宫。王怪而问之。乃陈其始末。王以为奇特也。遂建伽蓝。或旌美迹传芳后叶从此立名。疏四如说修行者。此下余经云。善男子。若男若女具足四法谓名丈夫若有男子无此四法。即不得名为丈夫也。何以故。身虽丈夫行同畜生。如来调伏若男若女。是故佛号调御丈夫。疏又四相品即南经。北经即如来性品卷当第四。言四相者。一者自正。二正他。三者能随问答。四者善解因缘义。前亦已引。意云。自正者。明信三宝常住不移。宁以利刀割断其舌。终不说言如来法僧是无常也。二正他者。意云。随机受法智小堪说无常等。智大堪化乃可具说常无常等。三能随问答者。意云。善知如来制听之意随问而说。如有问言。云何不施一钱得大施名。佛言不食酒肉施以酒肉。不饰香华施以香华。无费一毫施名流布。迦叶因言。食肉之人不应受施。便为广说断肉之制。昔开三种乃为渐损其贪耳。四善解因缘义者。意云。知佛有何因缘初不说深法不广制戒。后方说之。知未堪闻故先未说。未有过失故不广制。随过补之。然此四相将为众生闻大涅槃。为能开德通是利他。若别说者。初一自利。自行非邪故名为正。后三利他。令离邪过故名正他。此一正是利他行体。后二化德能随问答。明知法业自在随问巧答。四达根性善知随机授化因缘上说就能开以说。若就所开四者。经云。复次自正者。所谓得是大般涅槃。正他者。我为比丘说。言如来常存不变。随问答者。迦叶因汝问故。得广为菩萨摩诃萨比丘比丘尼优婆塞优婆夷说是甚深微妙义理。因缘义者。声闻缘觉不解如是甚深之义。不闻伊字三点而成解脱涅槃。摩诃般若成秘蜜藏。我今于此阐扬分别。为诸声闻开发慧眼等。余广如彼经。此中但取知其四事名丈夫耳

  疏。虽是女人下。亦是涅槃第九经末。前广说女人之过竟。便云。善男子。以是义故。诸善男子善女人等。听是大乘大般涅槃经。常应呵责女人之相求于男子。何以故。是大乘经典有丈夫相。所谓佛性。若人不知是佛性者则无男相。所以者何。不能自知有佛性故。若有不能知佛性者。我说是等名为女人。若能自知有佛性者。我说是人为丈夫相。若有女人能知自身定有佛性。当知是等即是男子。释曰。此文证宗五性者都非丈夫。若具四德不拣男女即丈夫矣。疏然七丈夫总有多说者。疏出其五。一依瑜伽七丈夫。即八异熟中除财位果以属外故。八异熟义即当瑜伽第三十六。此回向初已具引竟。净行品中亦以略出。疏。依小乘七贤圣者。如俱舍贤圣品。离世间亦出七善知。如梵行品已引

  

  

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