玉冈润法师法嗣
法师必才
字大用。姓屈氏。台之临海人。父哲。明经为科目之儒。母赵。崇佛惟谨。夜梦神僧振锡临门。觉而生师。甫能言。輙记孝经一卷。七岁能属句。年十二闻越之嵊县报恩寺为剡源先法师讲肆之地。遂往从西江翟公出家祝发受具戒。十六谒湛堂澄公於南竺渲福。一见即以法器期之。命典客寮。时玉岗润公居版首。乃执经入室。足不出户限者十年。凡山家部味教观。一经指授意释心融。玉冈叹曰。子非灵山宿习。焉能致此哉。一时俦辈如我庵无绝宗继。英声伟望绝出时流。至於剖决宗旨议定教章。必推师为上首。玉冈住当湖德藏。延师分座。泰定甲子玉冈谢去。以师继席。至正壬午迁杭之兴福。明年又升演福。首造大佛宝殿山门两庑。及弥显之堂万佛宝阁。其金碧晃朗像设尊严。法筵之盛特冠诸剎。师惟以讲说流通为务。所有资施随得随散。故其营构之绩不劳而就。帝师闻其高行。锡佛鉴圆照大师之号。江浙函相达公累致香币咨决法要。一时贵人畯士罔不倾诚致敬。然师以观行精励。虽祁寒隆暑不亏其程。忽示微疾。即杜门谢绝人事。厉称佛号声不暂辍。谓其徒曰。人生一世要在末后一着。汝等勿谓修持无验。吾净土缘稔。今将行矣。即具浴更浴更衣书偈以别丞相及知者。端坐合掌而逝。己亥三月十九日也。阇维之日千众聚观。火已舌本齿牙不毁。舍利如菽。人争拾之。门人立塔于寺南安养。世寿六十八。僧夏五十六。师为人持重寡言笑。至其为众说法。雨注河翻纵横无碍。其着述有妙玄文句止观三大部增治助文。法华涅盘讲义。章安荆溪四明三祖礼文。得法者上竺大山.下竺良玉.白莲明德.普福元镇.能仁久怀。
法师普曜
号天岩。世为嘉禾云泉之陆氏。父祥。母章。感异梦而娠。生而政嶷。眉目如绣。读书成诵。輙得大旨。年十三依能仁义朗。十六落发寺之长德庵才公。家规严峻。具礼币使从明师。故早能诗。仇先生仁远.白先生珽俱异之。玉冈润公居东湖演寿。师从学天台教观。若宿习然。玉冈语之曰。子它日必为法器。第吾老且尽。不能终子之业。於是又从松壑寿公究明一心三观之旨。令与宗胜修大悲三昧期。师於梦中登大塔之顶。榜曰常乐。因悟曰诸佛境界也。明日阅起信论。至更无彼此色相迭相见。唯一真如智独存。恍然有得。自是辩说无碍。演福竹居简公延掌僧籍。圆觉云海度公招领其众。所至有声。至正二年宣政院起主车溪广福。乃建法华忏。院寺之东偏继修忏法。岁以为常。修多宝塔新方丈室。兴废补弊。学徒云委。十有七年谢皈结庵曰。梦莲修净土行为终焉之计。湖郡守请主慈感。居三年。值岁凶。乞食聚徒。讲授不辍。及迁演福。仅三月而有台城之役。偶微疾。有问者。师曰。数至於此。孰能逃之。加趺燕坐而逝。龛留三日神色不变。茶毗舌本如青莲华叶。数珠牙齿舍利如贯珠。悉为人取去。五郡同役及四方之人无不伤悼。师尝造千手眼大悲像事之。终身恒祝曰。使我得一句一偈大法之益。悉以施人。故能随机应器。动臻其妙。主法华.弥陀忏期三十又七会。讲法华终三徧。寿公命书银字般若经。藏诸正法楼。不过中食者数年。喜宾客。不问有无。临患难处之晏然。僧道立皈遗骨於新溪之上。春秋六十僧。夏四十五。嗣法者定觉处仁。
法师正寿
号松壑。俗姓徐氏。霅之鸟程人。父应炎。家传儒。师自幼厌处尘俗。出家於南竺演福。从柳塘权公得度。诵经礼佛昼夜不辍。食不过中。胁不至席。严持禁戒弥久益坚。至治辛酉玉冈润公来住是山。闻其妙教即立妙行。道誉月广。遂升座端。为学者师。众数百人。随机开示未尝少倦。江湖道俗争欲得师出世。师之母贤而有识。每戒之曰。慎勿住院累我。乃恪导母训。方以聘币来者。语皆峻拒不纳。而於自行之功愈加精进。行四三昧终而复始。有施以财物者輙均分之於众。以己所得赎禽鱼以放生。泰定甲子建真如观堂於杭城之北。母尽出其奁具以资役费。堂成奉安千首眼观音像。岁以季秋之月集同行人修大悲忏三七日。别立普贤道场。岁修法华三昧。构重阁庋置金书般若经.银书大智度论於其上。而辟下为讲堂。师凡演法。往往感天神侍座天雨宝华。至正二年二月示疾。语众曰。佛涅盘前一日我当去。为我建净土期以助西归。十三日沐浴更衣端坐达旦。广说观心观佛净土法门策励学徒。安然而逝。世寿五十三。僧夏三十五。茶毗日於火轮中放金色光。遗烬中舌根不坏。舍利无数。塔于观堂之右。嗣法者得禹。
法师子实
字印海。号相庵。姓仲氏。嘉兴奥溪人。母感异梦有娠。生而颕异。十三依海盐祇园寺勒公出家。厌弃瑜伽。专诵儒典。十九祝发进具。闻玉冈说法於演寿。往询法要。玉冈留之。授以天台诸书。令熟诵之。玉冈迁演福。招师掌僧事。尝修观音期七七日。梦感大士剖腹裁心。从而聪利。后居白莲华院。获授止观。续看妙玄。辨才宏肆。玉冈继升下竺灵山。师亦从焉。大用才公迁演福。延师居版首。后归祗园建忏堂。岁启期忏。略感灵瑞。嘉兴守请住当湖德藏。洪武三年诏征天下高僧至京奏对称旨。复归奥溪福严。十一年诏令天下僧讲楞伽.金刚.心经。师於海盐天宁敷畅厥旨。多所弘益。十五年竺隐道公升上竺。请师居都讲之职。明年僧录司选师住下竺。前后七载。讲说诸部连环无已。复退休奥溪甫岁。周徧别乡邻故旧往。居德藏。忽一日赋怀净土辞一篇。端坐称佛名而逝。洪武二十四年辛未九月二十五日也。春秋七十八。夏五十九。门人收舍利塔于飞来峰之阳。师平居持戒甚严。动静语嘿不违其教。於山家诸部精研力索。不极其妙不止。凡学者有所启问。莫不恳恳为言其指归。所至听众云集。用能扶树教道。为一时所宗。所着有楞严略疏.圆觉文句.楞伽指南。金刚般若灯论.心经.遗经疏。四分戒本钞.四教仪正说解指要问津.金錍起文。所修法华期忏十有七会。金光明期二十三。弥陀净土期五。请观音五。大悲三。常坐三昧二。皆获祯应。得法者法喜.道怤.仁让.一奇.如秩.妙解。
法师大佑
字启宗。别号佑蘧庵。出於姑苏吴县之吴氏。父母俱持斋素。乡里称为善人。其母梦一僧自称阇那。觉而遂孕。始能言。闻其兄诵楞严咒。即随口诵之。年十二出家投[髟/未]嗣贵落剃为僧。授满分戒。凡内外经书一览即通其义。初与古庭为友习贤首教。次从皋声公习天台止观。后於弘教天泉泽公会中充忏首职。一日阅玉冈四教仪集注。至初五品位一随喜品注文云。一空一切空。三观悉彰破相之用。一假一切假。三观悉彰立法之功。一中一切中。三观悉是绝待之体。忽有省。自后天台一宗纲格诸书若素习而贯通焉。出世甫里之白莲。遂遥禀玉冈。洪武四年以高僧召至京。明年预广荐法会於蒋山。洪武十年升住郡之北禅。讲心经.金刚.楞伽三经。提挈奥义。多士悦随。施者坌集。乃建大佛宝殿。既成将静退还山。适嘉定耆缁现无隐。请师开山邑之圆通。今为讲剎之首。未几归西山筑室。扁曰真如。修习念佛三昧未尝暂辍。洪武二十六年僧录司缺官。召至京。陛见喜叹。留长于逾月。授僧录司右善世。二十九年升左善世。居官应制诸作存焉。是年考试天下僧徒。师扶树之绩居多。钦赐袈裟衣衾鞋履钞贯有差。三十二年告老还姑苏旧业。永乐三年夏复召至京。有诏纂修释书。师总括般若要义。稿成忽称微疾。至五年春正月二日趺坐而逝。世寿七十四。僧腊六十二。是月十八日阇维时。祥云五色天华散空。云鹤盘旋于上。火后得舍利无算。所着有净土指归注解.弥陀金刚二经校勘.天台授受祖图。撰法华撮要图.净土解行二图.净土真如礼文.华严灯科.净土九莲灯科各一卷。得法弟子慧澈.德完。
子庭训法师法嗣
法师慧日
号东溟。天台赤城人。宋丞相贾魏公诸孙。志慕空门。往县之广严寺依平山等公落发为僧。时子庭讲衡台之教於赤城。走轮下而受其说。依科指授便能领义。一旦假寝也。见有竹横地下。竹上所凝者白粥粲然。师因卧而餐之。及觉言於子庭子。庭曰竹粥与竺同音。子得就地以食。其缘殆在上下两竺之间乎。子宜亟行行。即持瓶锡渡浙河拜竹屋净公於上竺。辄留之。所处颇卑湿。师赋诗以述其事。竹屋见之谓众曰。此即不凡。它日当嗣主兹山。不可以少年易之。为迁刚燥之地。遇之如宾友。会有营缮之役。施金帛者接蹱而至。勤旧僧[讯-言+木]欲揭示名字。选工书者卒无以应。师扬袂出曰。吾试为之。霞布云舒。精采焕发。竹屋喜曰。吾前言不缪。命典宾客。寻掌僧籍。竹屋既示寂。湛堂自演福来继其席。师延居后堂版首。未几出世吴山。后甚圣水湛堂念之。不忍舍。复招还山处第一座。以仪表四众。听学之士动以千百计。师随其性窦浅深而疏导之。元重纪至元四年行宣政院采诸人望。而师复住荐福历三寒暑。下竺灵山寺灾。至正元年宣政院使高公纳麟谓。非师无以膺起废之任。移师莅之。师至修普贤殿。云间大姓蔡氏邀师至家施钱十万缗。师过姑苏大致香楠为材。既而大雄殿成。蔡卒。其妻夏氏为刻佛菩萨罗汉圣像。黄文献公溍实为之记。四年高公又迁师住上竺。子庭所谓上下两竺之征益验矣。师知缘契在兹。夙夜注心罔敢怠遑。初修大殿。次建山门。铸钟构楼。次营重阁讲堂。上祠诸祖下为讲法之所。它若白云堂选佛场诸寮宇亦皆告成。复罄己槖甓通途自普门达于三门寺。所宜有无不具焉。帝师大宝法王嘉师之行。赐以金襕法衣及慈光妙应普济大师之号。十六年檛鼓而退隐於会稽山水间。人不知其为师。江淅丞相达识帖穆公力请还山。复再正法席。前后凡二十五年。国朝革命。鸿仁惠泽覃及幽明。於是有学僧伽奉诏入京。而师年最高。白眉朱颜。其班前列。上亲问以升济沉冥之道。师备述其故。上悦顾众而言曰。迩来学佛者唯沉埋岁月。如金刚.楞伽诸经皆撮心之要典。何不研穷其义。苟有不通。质诸白眉法师可也。自后数召见。字而不名。人以为师荣。及建钟山法会请师说毗尼净戒。闻者开悟。洪武五年正月望也。时舆论以瓦官升元讲寺乃天台初释法华道场。不可久废。乃以其事上闻。即天界禅林别建堂室以存旧号。请师开山。师为升堂说法。九府僧伽皆俯首以听。风声所被遐迩翕然。复辞归天竺山。日修西方净业。十二年秋七月朔日梦青莲华生方池中。清芬袭人。既寤召弟子曰。此生西方净土之祥也。吾去人间世殆不远乎。至四日书偈合爪而逝。世寿八十又九。僧腊七十三。塔全身於西峰妙应塔院。师居常颜面严冷片言不妄。发虽对王公大臣未尝出一软媚语。至於诱掖后进辞色温如春阳。嗣其法者思齐.行枢.妙修.允鉴.允忠.普智.文会.一即.善述等。
松林溥法师法嗣
法师子思
字齐贤。别号四窗。明之奉化陈氏。父德。母汤。梦梵僧乘白马闯门而娠。骨相殊异。甫五岁向佛膜拜如敬二亲。法华念公时住宝山。俾以童子趋侍。获与名师宿儒往来。见闻日益。剃发於弱冠之初。登具於年满之后。遂发迹南湖。抗声西淅松林。演唱於集庆也。师以习读之勤。记忆之富。讲辨之详。历僧事忏司座端之职。以佐其化。板刻盘谷类要六十卷。而出世台之保寿作门。及堂湖之慈感。则建堂而阁其上甃。堤岸筑垣墙供[怡-台+(玄-ㄙ+ㄥ)]营缮置廪局。集庆之废。师以旧游地有志兴起。夺於上竺之选。唯作廊庑二十楹。上竺南竺二大殿或成於将代之际。或丁於久毁之余。君乃刺血书经。炼指供佛。祈雨而雨澍。祷疾而疾瘳。此其余事也。至正初僧寺困於民役。会中台御史抵杭。因上书言币请。奏乞以津贴法。使诸山亩计田土。其赀费裨然。庶免其征科之[禾*忧]。果获所请。至正辛丑二月十日书偈辞世。善手无梦赞之曰。师以即具之宗。鼓行斯世。以明静之旨。陶冶后人。祖碧溪而同驱并驾。父松林而绝类离伦。苟非为太平而出。则必因圣哲而臻者焉。
桐溪济法师法嗣
法师普容
字太虚。俗姓弟氏。世为余姚人。年十四出家於里之屿山。祝发於杭之昖庆。受具戒於明之开元。碧溪闻公住延庆日。师久依之。复得止观法门於桐溪济公。雪岑说偈请主观事。乾符久废。半岩全公.北溪谦公咸诿以与造。师为募施者。建寺买田六百亩与寺别籍。作九品观室居焉。郡人福清州判官杨为构精舍。请于朝赐额曰慈济。且加法师号。俾师开山。师黾勉受命而仍居乾符寺。俄举净业会与众别。又明日示寂。春秋七十。夏四十四。延佑七年二月一日也。奉全身塔于慈济东南。太史黄溍为之序曰。师家故业儒。诗礼之学厥有端绪。今不言尊。其教也粤。自大雄唱灭。殊师异旨。莫适统一。惟天台之传为传其宗。而学者或梏於章句有教无行。师益病之。是故一年修常坐。二年修长行。余时则修半行坐非行坐。凡然其顶者三。爇其臂者百。阅七年而四三昧以具。既又集同行修大悲期一。净土期七年。寓公处士慕而与游。輙为举东林故事。四众从之。为四十八愿会者恒数十百人。所着书唯圆修要义一卷。岁大饥且疫。为粥活其所不能自食者。用阇维法敛送其死无所归者。庆元路总管张侅以旱告师。为合同修六十人诣白衣观音像前。肉香祈哀。感瑞光如璎珞。雨三日乃止。驸马都尉沈阳王谒补陀。道出四明。膜拜执弟子礼请主如意轮期三七日。寻获异梦。盖申敬事。此皆世之所共称者也。
天泉泽法师法嗣
法师祖祢
字曰章。晚号用拙。苏之常熟张氏子。年十二出家福山大慈寺。聪敏秀发。绝出侪类。凡真乘外书过目不忘。十七祝发进具戒。初谒天泉於北禅。一见器之。即令入室。继掌僧事。复东游四明。时我庵无公住延庆。石室英公居育王。皆待以忘年友。既首众报慈。又居上竺座端。出世郡城之永定。迁昆山广孝嘉定净信。洪武二年善世院迁住杭之上竺。以高僧选留瓦官寺。有旨就天界禅寺升座。闻者悦服。数召入禁中问佛法大意。师奏对详允。敕止宿翰林院以备顾问。八年秋得旨还山。营别业於苏城东。扁曰安隐。缁白向慕者众。十二年八月十二日示疾。临终不及它事。惟力疾念佛而化。春秋七十一。夏五十四。茶毗日送者闻异香。火灭其骨成五色。孙德完收炉余。即安隐起塔。得法者觉斯.纯妙。师之为学也。一家所传教观章疏必精撢极究。不畅达不止。为学讲授不泥章句。听者忘倦。至於博览强记。对客授引。亹衅不休。尤为翰林宋公.侍讲[后-口+(户-尸+巳)]公所知。又善任权智。如上竺为江南宗剎。众号难斋而能处之泰如。可谓真俗兼济者矣。
我庵无法师法嗣
法师弘道
耶溪若法师法嗣
法师友奎
字方舟。会稽人。朱姓。母相里氏。师生而神异。额有晣文。色红而隆起。至四十九日乃隐。父因以晣名焉。十四出家云门之灵峰。投嗣亮得度。尝从舅氏耶溪法师於广孝旁参断江恩禅师。广孝至云峰不数里。朝进暮习。门学有成。人皆器之。泰定初耶溪主杭与福。复往侍之。即能该通性具之学。遂擢职宾司。又从天岸法师於圆通。再领忏事。至正二年出住庆元奉化。安住不久而回云门。与安阳韩公.五峰李公.白野泰公结世外之好。而灵峰有松风阁。往来啸咏。名士日盈其门。白野公以师名闻於大宝法王。锡以觉海弘慈广济之号。至正十六年淅坦左相康里公兼行宣政院事。起师主天竺灵鹫。而耶溪亦升下竺灵山。而师弟子兼之。亦一时之罕遇也。越庚子岁。西湖诸寺悉毁于兵。师乃力任兴复。盖灵鹫自晋慧理法师指为中天竺国小朵峰。因卓锡其地。至宋嘉熙中南涧果公实振起之。易离向青乌氏不韪之。师以徒消产废之。余欲还旧观。拓基辟门。移涧迭桥。建四华堂。筑天香室。改就元向。得全境之胜。及修始祖慧理塔。复祖田若干顷。吴元丁未国朝革命。以师住南山旌德。未几浙右诸寺咸以台雄之役萃南京。仆者八九。师独获全。洪武初开善世院。总统昙公柄天下僧选。首以师住天竺大集庆。兹寺实冠诸剎。非重望者不可尸之。师亦以宗门之重。凡寺之虚席者必进贤以主之。妄庸冒利者则力排而退之。议论之未决者即正色抗言之。不避艰险。不畏势位。唯当於理而后已。人以为有僧中御史之风焉。师主是剎。四历寒暑。三觐京都。洪武戊申自罗蒋山法会。即情然勇退。有偈曰。自笑年来归去迟。天风吹尽桂华枝。井西犹有长松树。容我闲身听子规。宗人矩公和以成帙。惜师之不留也。於是结第一庵於凤山之岩。日以念佛三昧自厉。亦以此勉人。且刊诸图而流布焉。师於内外典籍罔不谙究。而尤精於地理之学。故人多屈致之。而契合者或一往焉。泰溪胡氏与师夙好。时年六十又六。虽力辞众请而胡氏之召则欣然赴。以宿心许之不可移也。舟抵其所。越二日忽示疾。以手书空。欲索笔书偈而彼不知之。遂奄然而化。抑与北峰祖之终颇相类。亦缘之有在也。经十有一日。其徒智誾以师灵骨[疗-(日/小)+土]于包山桃华源。实洪武甲寅十月也。师凡四董名蓝。年逾耳顺。虽状貌清古而气节蔼然。言论慷慨。赋性鲠直。若无所容。及待人接物。犹春风盎如也。
绝宗继法师法嗣
法师如玘
字大璞。余姚张氏子。母俞。梦异僧自言南岳来。遂娠。早有出尘之志。或啖以鱼肉即吐之。入塔寺见沙门讲诵必倾耳听。告父母愿出家。十六投横溪普安寺觉海为师。以饶梵为业。颇鄙之。闻我庵无公唱道明之延庆。即往依之。无公给牒度为僧。初受具戒。习台乘诸书。时我庵迁上竺。绝宗继公亦住荐福。乃渡江依继公随众。授小部文而疑未解。听讲别行玄义。问。缘了既具性德善。还具性德恶否。答曰具。继公曰。四明记云只一具字。弥显今宗。师释然有悟。后号具庵。进阅大部诸书。务曲畅旁通以会于一。继公迁台之能仁。师从行。始典宾司。复领忏事。留五夏。仍依大用才公於演福。继公亦谢能仁事。与才公为宾主。素相推重。师自庆得所依归。辟一合曰明白。日务精进。不独教观探其奥。至於外典亦皆究其异同。至正辛丑出世云门之雍熙。东溟日公住上竺。请师居第一座。未几升住永寿。洪武初开善世院。选师住普福。岁庚戍上将修厘事。以鬼神之道茫昧。召高僧讲究。师奏疏称旨。四年辛亥善世院罢天界领事者。以师升演福。学者慕之羸粮景从。五年壬子上将覃恩幽滞。召天下高僧毕集钟山。设广荐会。法仪甚盛。大驾亲临。沙门上首分番说法。师讲法华妙旨。闻者悦服。上以初度僧罔知佛意。俾习楞伽等三经。又虑其昧於字义。命师与天界泐师同笺注。进经御览。寻命镂板流布。使僧徒习之。又五年壬戌复立僧录司。设官八员。左讲经其一也。而员居第五。召师授之。明年左善世以事去职。召师居之。固让不敢当。旦日天禧成。须御领之。潭王之出合也。上欲以佛理导之居天界寺。从师说经。并台乘要义。王亦待以师礼。洪武十八年十一月十七日示寂。讣闻於上。入龛二日。上亲制祭文。遣官来祭者再。亲王及公侯贵人亦如之。阇维日送者填道。弟子一如等函骨归葬於演福灵石坞。寿六十六。腊五十四。着述有奉敕笺注三经见行于世。其偈颂赞疏亦皆粹美。师於山家授受的有端绪。为学者言纵横淹贯。翰林学士宋公濂击节叹赏。以为宗教之有人也。其上足灵山溥洽。今授僧录司右善世。兼住天禧讲寺。次则上竺一如.下竺唯寔。
法师自朋
字独庵。俗姓郭氏。台之临海人。父德文。博通儒术。母陈氏有贤行。师生未齓。不屑与群儿戏。年十五白父母求出家。去礼四明西寿昌寺惟大为师。习梵书。十七祝发。元统二年受具戒。遂至南湖参我庵无公。爰览部文旁通外典。次游上竺见东溟日公。粗知要解。至正初贤叟思公主集庆。署为宾职。时荐福绝宗继公以慧行淑方来咸迟。师至。因入其室。师资吻合。已而归南湖贤叟。辟为座端。未几贤叟示寂。有禅人挟方氏势窃据延庆。众争之不得。师去之宝云。借座谈经。从学益众。久之方悟。黜其僭者以迎师。师不为起。至再四始就。凡历三载。即以疾退居慈溪之云林庵。明年正月元日告慧清曰。吾报缘垂尽。不出十日当去。清曰。和上慈悲。俯徇众缘。师曰。最后剎那。诸根悉皆散坏。惟此愿王不相舍离。汝其记诸。就令出所藏法书名画分送旧往来者。囊箧细碎行佐唱礼。嘱曰。清。汝无违初出世时。无公思公徒嘱各请为其师。后则曰涅盘堂后见。至是唱曰。此香培植莲华峰下。发挥指要。言前气息忽然通透。至今鼻孔撩天。热向炉中为酬绝宗大和尚法乳之恩。又书偈辞众曰。平生出处只随缘。梦幻空华任变迁。廓示融通三观理。夕阳依旧在西天。书讫溘然而逝。洪武三年庚戌正月九日也。寿五十五。夏三十八。其弟子必彰.元旻.元宪.简廉。
大用才法师法嗣
法师大山
字仲龄。别号止堂。台之临海梅澳人。父陈习。母方。梦月轮堕怀。以裾捧之而孕。岁周能随母念心经。聪敏过人。年十三父命出家。从叔父庄都闻於杭之演福。时丛林大盛。佛鉴圆照法师才公主之。见师气质度为弟子。不期年法华.金光明.金刚等经俱能背诵。自后习天台教观。沛然若决江河莫之能御。公凡升座提唱。即随记录。乃喜曰。此子伶俐。将来必期有成。慎勿怠於学。由是大小诸部及外教典籍靡不通究。年十八受具戒。充侍者。转升维那。己亥才公示寂。遗言於师曰。我去后汝可领众。以传持末运。上竺东溟法师来吊。闻有后言。即请师归首座班。仍嘱曰。汝师之命毋却。庚子岁行宣政院以师於五十名中[阄-龟+?]中栖真。洪武六年升住大普福。越三载迁演福。历十三寒暑。巨细事务以身自任。力建方丈忏堂佛殿并复富阳沙地。皆师之力也。洪武十六年诏天下设立讲经所。命通晓佛法者为众演说。师於城中讲经。俄闻异香。或见天神侍侧。忽一夕梦至一官府中。一人如王者状。赐师坐於左。荆山玉法师继至。亦坐于右。明日僧录司选住持。[阄-龟+?]师住上竺。兼领本郡僧纲司都纲职。后荆山果住下竺。遂符前梦。师住上竺凡十年。增修后殿两厦。建普门。造善财亭。移水月楼。法器之未具者范铜以铸。云板佛像之未完者增设。大悲像及十六应真。甃方丈东西阶级。重造佛光塔宇。刊四教仪正文板并指要详解.瑜伽水陆仪文。立僧司则创楼而居之。晣建观堂塔院以为藏真之所。掌教十五年。道俗向信宗门赖之。壬午六月朔忽言我必辞官。解制后归去。七月十七日谓弟子曰。我行矣。汝等亟称佛名。切勿悲泣乱我正念。无疾而化。茶毗得舍利有如菽者。寿七十二。夏五十九。塔于白云峰之麓。得法者。
法师良玉
字荆山。杭之钱唐人。父葛应祥。母孙。生而颕悟长於常儿。年十五能背诵法华经。出家於邑之广福。投智圆为师祝发受具戒。深慕佛乘。尝修观音忏二期。誓弘天台之道。时南竺演福号为教海。师往依才公习诸小部四书。粗通大义。命归侍司。不二三年一家教观靡不谙究。复命掌僧事。岁余还广福刻千手大悲像。修长期千日。一夕其徒大兰等见忏室发光。众咸惊异。戊戌年才公请居座端。一众无不歆艳。庚子岁出世安溪长庆。时年三十又六。越二载退居别室。以法华三昧为正轨。三七日满。见道场华现。众请复住。经十有六载。惟以讲忏为务。西湖永寿虚席。诸山以师补之。又八年升大普福。洪武十九年天禧讲寺成。上命右讲经梦观法师重开山。请师表率万众。师於梦观为伯叔行。弘赞法门振兴斯道可与盛矣。又明年工部侍郎黄立恭请住天禧西院。时四方多士麇集座下。复职都讲。学者皆有矜式。洪武二十四年僧录司举住下竺灵山。大佛宝殿方将鸠工。施者坌集不谋而成。二十六年左善世夷简等具师道行奏闻。以师补天禧讲席。上曰。既缘熟一方。不可动它。遂止。越明年微有疾。十二月二十二日集众称佛名书偈而逝。塔于灵山之阳。寿六十九。夏五十二。师操行端确。举止斋肃。至於居大方临广众。无有叱咤之声严厉之色。而人自悦服之。殁后有垂泪者。
法师元镇
字静庵。松之上海高昌里人。其父多善行。乡称为杨佛子。师生而俊特。貌魁岸口容奉。辛膻未尝沾唇吻。卒闻其气呕哕不已。人谓其宿习而然。九岁依里之安国寺闻公落发及受具。从郡之延庆春洲泽法师习天台性具之学。以才见称授馆职。既而求进业於当湖德藏才法师。见如宿契。教观户牖如钥斯启。声誉日隆。命分座代讲。众皆悦之。出世凤山之时思。居三年谢归家山。尝以淞湖二郡僧困征徭。直走北京白於执政。即日上闻。诏蠲其役。复谒帝者师。褒赠佛智妙辨之号。江淅左相达尔紩木尔领行宣政院事。有以师之名荐。起主杭之西天竺兴福。学徒四集。讲贯三载。建开山慧光之塔院。即退归安国别筑净住舍。因号净住子。专意净业将终老焉。洪武改元之戊申。复选天竺大普福。未几五府诸山有台城之役。师以工完得告先归。中途疾作。舟至受经。书偈而化。是年四月二十也。寿六十三。腊四十七。茶毗火皆金色。舌根齿牙数珠不烬。舍利粲然。塔于寺西小峨眉。上首弟子天禧守仁为左讲经。慈感绍宗为右善世。
静庵镇法师法嗣
法师绍宗
字一元。别号遂初。松江上海陈氏。母程。生而秀媚不类群儿。十三出家安国寺礼慧征为师。祝发受具戒。时祖翁静庵法师住凤山。时思即侍从。习台乘诸书。就典客寮。越三年。延庆臻法师延归忏司。未几江淅丞相以镇公住西天竺兴福。又从之究大小部诸书。莫不研覃而深味之。湖山硕德举於所司。出住越之显庆。时元末兵事扰攘不克渡江。移主安溪长庆。乃增修佛宇。茂植松竹。十载之间讲诵不辍。洪武丙寅僧录司选住湖之慈感。寺役烦剧。师处之裕如也。天禧为讲庠渊薮。多士辐凑。请师居第一座。师持规整肃。接众严厉。升堂入室具合古丛林式。人赞之曰。三十年无此作。今喜见之。松江普照为海月都师道场。僧录举师重开山为讲剎。师以父母之邦勉从其请。既而退归故林。二十六年癸酉师以高僧召赴京。上有事於庐岳。命师卒孝子官致谢於天眼固仙。时九月一日。其夕都佛舒光於天西。神灯自五祖道场越大江摩空而下。[雨/复]於碑亭。归复命于朝。天颜大悦曰。高僧之德感於神明。故有如是之验。特补左讲经之职。赐金缕袈裟及以盛服。又谓群臣曰。绍宗至诚不懈。真君子人也。二十八年乙亥复升右善世。恩赐如初有加。时天禧新造仪轨。具有程式。唯忏斯未举。师有志於净土之行。乃於西院辟堂。立西方三圣像并诸天侍卫之神。以纱厨严奉之。慕同志十人修弥陀期者十昼夜。命左善世蘧庵法师主之。在京缁素见未曾有。以为忏法之兴自师而始。二十九年丙子除夕忽谓左阐教天禧洽法师曰。某累承恩赐最为优渥。曾无涓埃以报圣上。深有愧焉。俄感风疾。一语不能出口。越明年正月五日安坐而逝。七日上遣神宫监癸于龛所。御制其文。附马都尉及僧道录司京剎皆祭焉。茶毗於石子冈。送者千亿人。其徒收灵骨归葬於上海宗国祖塔之左。世寿六十。僧夏四十五。嗣法者能仁智颙.竹林志翔等。师状貌清俊。襟庆弘远。诚一端庄。言不妄发。以戒律持身。三业精进未尝少怠。凡朝贵见其道义敦厚。咸尊敬之。以致遭遇圣朝生死荣贵。真法门全人也。
续佛祖统纪卷之二(终)