观天品之三十八(夜摩天之二十四)

　　尔时菩萨鹅王。名曰善时。摄诸鹅众。以正念心利益一切众生之心。观诸鹅众。心受快乐。独在一窟。思惟念法。如是善时鹅王。爱念法乐。为他说法。以为悦乐。复有余鹅。亦思念法。尔时天众。以欢喜心。为求乐故。来向此处。观此大池周遍可爱。一切时树花果具足。天众观之。及天女众。欢喜歌舞。游戏受乐。百倍增长。围绕大池。尔时菩萨鹅王。见天众已。以成就慧。而说颂曰

　　智者不放逸能断于放逸

　　若断于放逸得胜寂灭道

　　入此广大道智慧到涅槃

　　放逸能障道令心过相续

　　以是放逸故破坏法桥梁

　　能坏于善念失于解脱道

　　以是放逸故将人至恶道

　　以放逸乱心不觉时利益

　　不知语作法不觉如死人

　　虽住于天身如畜生无异

　　放逸痴所坏或舞或歌笑

　　或生或退没常生已复灭

　　三界诸众生放逸故转行

　　造作一切过恶业之所缚

　　迷惑一切法放逸怨所转

　　以放逸所害不知于内法

　　亦不知外法不觉失其心

　　智者所轻笑而天子行之

　　无羞无人罚为放逸所害

　　心乐于游戏亦常乐歌舞

　　于境界无厌退失于天处

　　为放逸所诳于怖处而笑

　　犹如盲冥人不知道非道

　　如是善时菩萨鹅王。利益他故。观天众已。住于第一可爱说法鸟众之中。说调伏偈。而诸天众。虽闻其说。而不听受。歌舞戏笑。受五欲乐。绕池而住。乐观境界。夜摩天中。有三大士。常为放逸行天夜摩天众。而演说法。何等为三。一者夜摩天王牟修楼陀。二者善时鹅王菩萨。三者种种庄严孔雀王菩萨。是三大士。常为利他。而演说法。或有令得声闻菩提。或有令得缘觉菩提。如是大士。超魔境界。时魔波旬。作如是念此诸大士。空我境界。欲舍我去。人中沙门。四天王中。四大天王。三十三天中。憍尸迦。夜摩天中。牟修楼陀。善时菩萨。种种庄严菩萨。兜率陀天。寂静天王。及其眷属。此等诸人。虽住我境。而不属我。六天及人。我使能败除。化乐天。虽我境界。而有大力。我不能乱。我今当遣智慧大臣。至夜摩天。往乱其法。作是念已。即与大臣。而共筹量。汝当往诣夜摩天王牟修楼陀善时菩萨种种庄严菩萨所。而败坏之。汝等三人。善能言语。善能变化。有大势力。其三人者。一名欢喜二名放逸。三名欲迷。汝去当至夜摩天王牟修楼陀。善时菩萨种种庄严菩萨所说法败之。时三大臣。闻是语已。即下往诣夜摩天众。至善时鹅王所。到已见此鹅王威德勇健。胜相无畏。其声调伏为诸天众。说偈颂曰

　　此非放逸时不应生欢喜

　　此二法生痴死时有大力

　　喜烟放逸火烧无量大众

　　境界所迷惑无目不觉知

　　能断于相续及以众生行

　　为境界所迷不觉知利益

　　时三大臣。闻是语已。而说偈言

　　放逸最欢喜一切乐缘转

　　放逸故生爱云何如是说

　　善时鹅王。以偈答曰

　　无放逸欢喜一切乐缘转

　　放逸生苦恼故说莲花池

　　时魔大臣放逸复说偈言

　　乐及于境界放逸诸天女

　　及以诸技术为第一可爱

　　善时鹅王复以偈答

　　若法生放逸一切皆是苦

　　能失诸善根行于三恶道

　　尔时放逸复说偈言

　　或处于园林若在莲花池

　　或于重阁处放逸故受乐

　　善时鹅王复以偈答

　　于山园林中旷野寂静处

　　无放逸寂静能断于魔缚

　　放逸入地狱或堕畜生中

　　复生于饿鬼放逸痴心故

　　如是善时鹅王。说是偈颂。答放逸时。牟修楼陀。于金窟中。远离放逸。而修禅定。及余天子。远离放逸。亦修禅定。牟修楼陀。既知此事。来向大池。无量百千天女围绕。遍满虚空。歌舞作乐。出众妙音。近于天王。不放逸天。不歌不舞。于答难时。忽然而至。尔时牟修楼陀。闻鹅王说一切偈颂。忆念如已。魔王大臣。名曰放逸。三人同侣。我于余天。闻其至此。一名放逸。二名欢喜。三名欲迷。于痴人所。增长重惑。我当为此放逸大臣。说十一法答难法门。破此魔众

　　尔时夜摩天王。思惟此事。与善时鹅王。共筹量已。从空而下。坐莲花台。与无量放逸行天。而自围绕。说此十一种胜上答难法门。告诸天众。汝今谛听。放逸之过。我从往昔。曾见无放逸天子。名曰安隐。为我宣说。令我得闻如此之法。乃是迦叶如来之所演说。汝今谛听。善思念之。一切天众。说法鸟众。善时鹅王。及魔王众。放逸大臣。颠倒说者。为诸世间。作无利益。住魔伴党。一切谛听。十一问难胜上法门。所谓十一白法。断于十一垢染之法。欲求真实。欲求涅槃。欲离魔界。畏生死缚。住于寂静阿兰若处。独一无侣。欲求实谛。欲灭黑闇一心谛听。何等十一胜上法门。断十一法。一者以调伏。断于憍慢。二者正心不乱。断除二种破戒。三者精进。能灭懈怠。四者白法。能断垢法。五者白法。能断恶法。六者知足能断多欲。七者以远离住。断近亲里。八者以正语。断无义语。九者正住。断于轻掉。十者布施。断于贫穷。十一者智慧。断于无知。如是十一垢染之法。缚人着于放逸树枝。欲离魔境。应当断灭。畏生死者。应断放逸。夫放逸者。是生死本。不放逸者。是解脱因。尔时迦叶如来。欲令一切诸众生等离生死故。说如是法。我昔从于先旧天子。闻说此法。如是天子。亦从迦叶如来。闻如此法。为我宣说。次第传闻。我为汝说。以何等法。调伏憍慢。调伏之人。一切众生之所爱重。住调伏故。断此憍慢粗恶之法。憍慢有五。何等为五。所谓若入聚落城邑。或行道路。其行速疾。不慎威仪。或行道路。或行非道。或抖擞衣。或佯跛行。正心之人。见之生嗔。云何此人。行不顺法。为醉为狂。是则名为第一憍慢。如是憍慢。云何而断。应正直行。不转不顾。直视一寻。威仪齐整。不抖擞衣。不高举足限齐四指。不通肩被衣。袈裟齐等。行不掉臂。此不放逸。能断放逸。复有四种放逸。诸比丘比丘等。应当断离。所谓说无益语。心不思念。不知多少。至施主家。不唤突入。亦不弹指。在上而坐。说于无量无义之言。而不觉知。于静坐处。发大音声。观众女人。无缘而嗔。左右顾视。不观前后。眷属憍慢。盗入他家。如是比丘。一切世人。皆悉不爱。寂静行者。说此比丘。名为憍慢。在家出家。皆亦如是。如斯等过。云何断除。若于施主。及以余人。说正法语。前后相应。观人而说。观心而说。依时处说。不相违说。软语而说。令易解说。法相应说。如说而行。不观女人。弹指而入。知时出入。亦知其相。不抖擞衣。不掉臂行。不作高唾。不大音声。美语说法。待问而说。不断他语。少言美说。以法语说。是名毗尼断于憍慢。复次第二调伏。能断憍慢。云何调伏。所谓比丘。及比丘等。入于他家。若闻歌伎。作乐戏笑。游戏之中。于他言笑。不听不乐。不味不愿。不作多语。不说他恶。不自严饰而至他家。不数数入。不常乞求。如是比丘。入于他家。若本施主。若至异家。以此调伏。而断憍慢。复次第三比丘。至施主家。离说法语。说世俗语。说国土论。说天生论。说于游戏歌舞之论。说于过去染爱之事。近女人坐。着杂色衣。而入他家。若比丘等。如是憍慢。炽然增长。何等毗尼。能断灭之。所谓若比丘比丘等。入于他家。说出家法。说布施论。说持戒论。赞智功德。说于无常败坏之法。说老说病。说爱别离。说自业作。说死离别。说知足法。说调柔法。说苦说集。说灭说道。说地进退。说破戒过。说厌离法。说断悭法。色憍慢人为说色过。为说食过。无常破坏。说少壮过。必归老坏。观人深心。相应而说。如是比丘。以调伏故。破坏憍慢。复次第四调伏。断除憍慢。不数受于多诸饮食。若更有人。贪着食味。不知厌足。喜至他家。亦不亲近。随其所得衣服饮食。卧具医药。若多若少。知足受畜。不念他乐。亦不味着。不生觉观。一心而行。调伏而行。正威仪行。调伏比丘。及比丘等。调伏之法。如是憍慢。以调伏法。而断灭之。一切憍慢。放逸故生。放逸为本。于诸功德。皆无利益。是故欲求涅槃。应断放逸。如是夜摩天王牟修楼陀。善时鹅王。为魔王大臣名放逸等。现前为说。往昔天子。从迦叶如来三藐三佛陀。次第传闻。为摩众说。云何第二问答。所谓于不持戒正念现前而断灭之。戒有二种。世间出世间。略说心为能持。戒有多种。略说二种。一者性重戒。二者离恶戒。若破性重戒。则非迦叶如来弟子。性重戒者。所谓杀生非梵行。偷盗具满三钵梨沙槃。或盗佛物。或盗法物。盗已食之。心不悔过。亦不还偿。覆藏不说。如是比丘。则非迦叶如来弟子。腐烂败坏。不名法器。但以妄语。庄严衣服。是名破于性重之戒。以放逸故。是故迦叶如来。告诸比丘。应离放逸。如是夜摩天王。为善时鹅王菩萨说法。鹅众及魔王众。放逸臣等。坐莲花台。牟修楼陀。说如是法

　　复次第三离恶。略说九种。何等为九。一者净修一行。二者常速悔故。三者顺行。四者半行。五者多行。六者轻犯即悔。七者说道尽行。八者破坏行。九者一切行。是名九种离戒。一切愚痴凡夫。或沙门沙门等。以放逸故。名不学者。名无智者恶不净行。云何一行。云何离恶。轻慢恶见。以放逸故。毁破轻戒。破已复悔。所谓掘地断草。是名一行

　　若沙门沙门等。若放逸行。毁破轻戒。还复悔过。如是沙门。破一行戒。或一或二或三。破轻戒已。我还悔过。如是数作数悔。是名舍离恶戒。非敬重法。非离放逸心常散乱。是名破戒悔过行。云何顺行。放逸增长。轻心轻戒。不勇猛学戒。能说能知破戒因缘。知实不实。于戒法中。知破重戒。得大重罪。坚持不犯。若有难缘。破于轻戒。不持不敬。不重正法。是名破戒悔过比丘

　　若沙门沙门等。云何半行。唯学戒法。知重知轻。或持不持。其心思念。护余戒众。如是摄心。行于半戒。余戒不行。是名半行。比丘行放逸行。放逸所使。住放逸境。不能速得涅槃

　　云何多行。若比丘比丘尼。或沙弥沙弥尼。优婆塞优婆夷。具足持戒。如是顺法多行。多持离戒。不缺不穿不空虽坚固持。不能尽护。是名多行

　　若沙门沙门等。云何轻犯速悔。如是比丘。或放逸故。或近恶友。于戒慢缓。速悔令净。或畏地狱恶道之苦。寻即悔过。令心清净。于僧前说我作不善。心不覆藏悔已不作。是名比丘犯已随悔。云所比丘说道尽行。若比丘比丘等。或于重戒中。或破或缓。或以放逸。或近恶友。速向师悔。或布萨时。向众僧说。心不覆藏。众僧示导。得闻道故。不复更作。畏三恶道。不破不缓。是则名为善时鹅王说道尽行

　　云何破坏行。尽形慢缓离于禅诵心不爱乐。游天庙中。为求衣服饮食。处处游行。施主之家。亲近俗人。为其骋使。以求安乐。是名破坏行。如是比丘。身坏命终。堕于地狱

　　善时云何一切行。信一切法毗尼。为他人说。于轻戒中。或不能持一戒二戒。或以性故。或无习故。不能具持。非不敬重。作已悔过。善时是名一切行。其恶薄少。若比丘比丘等。少恶破戒。一切皆由放逸过故。如是夜摩天王。住莲花台。为善时鹅王说法。鸟众魔王大臣。名放逸等。说如是法。尔时夜摩天王牟修楼陀。以偈颂曰

　　为放逸所盲饮于放逸毒

　　放逸之所缚将入于地狱

　　若人放逸行世间所轻贱

　　现得不利益命终入地狱

　　痴人于昼夜或住或道行

　　一切放逸者不得一念乐

　　以其放逸故流行于欲界

　　轮转五道中或从禅中退

　　若得世间定生于无色处

　　轮转于诸有皆由放逸故

　　一切三界中为于爱网罥

　　放逸之所缚痴人不觉知

　　如是夜摩天王于往昔时。从旧天子。次第得闻迦叶佛经。为善时鹅王说法。鸟众及魔大臣放逸等。说于十一法中。已说三法。何等为三。一者调伏。断于憍慢。二者正心不乱。断除二种破戒。一者性戒。二者离戒。若种善根。亲近善友。破性重戒。近善友故。得脱生死。何况离戒。是故智者。应当勤求近善知识。三者舍离一法。云何一法。所谓懈怠。舍离懈怠。勤行精进。若能精进。则能灭于一切懈怠。犹如放逸。于一切法能作无益。一切善法。亲近善友。以为根本

　　复次第四白法。能断垢法。何等白法。以勤精进。断于懈怠。譬如光明灭一切闇。以勤精进。断除懈怠。亦复如是。夫懈怠者。害一切法。随生懈怠。转转增长。能坏世间出世间法。现在未来。不可称说。无量诸法。懈怠之人。势力薄少。人所轻贱。亦复不能修理家业。贫穷下贱。不能营作。治生贸易。耕田种殖。及以余事。悉不能作。不能亲近善友知识。以懈怠故。人所轻贱。皆共指笑。不学智慧。痴无所知。不知时处。不知自力。不知他力。若依时节应有所作。现在未来一切应作。皆不成就。若人精进。则能断除如是懈怠。众人所爱。众所敬重。初夜后夜。心不疲惓。离睡易觉。知时而起。知时而卧。知时相应。思惟而作。坚固精进。精进为伴。以精进水。澡懈怠垢。一切所作。离垢成就。有所作业。或得衰恼。精进不退不怯不惓不间不息。若作大事。精进伴故。则能成就而不毁坏。凡所造作。不假他人。识好恶人。知自他力。善人所赞。众人供养。或王大臣之所供养。大富大力。一切斗诤。无敢为敌。诸大力人。不能破坏。善友为伴。知识增长。多善友故。有大势力。多受安乐。随所行处。若至异方。常得安隐。若游余方。善人亲近。随所有人。亲近其人。致敬供养。以礼待之。离懈怠故。得如是等。无量功德。被大坚固精进之铠。离懈怠垢。能破魔军。能出生死。一切善人之所爱敬。发勤精进。为同伴故。复得出世间无漏无垢。得涅槃道。初坚牢恶尘垢之处。缓而难脱。以此家宅。缚诸世间。妻子眷属姊妹兄弟。奴婢田宅。财物仓库。大爱瀑河。精进为伴。则能离于生死怖畏。舍家出家。服三法衣。精进为伴。于家缚中。勤精进故。而得出离。得无住道。勤修禅定。习诵正法。欲入涅槃而得解脱。知时所应。发勤精进。如实知于身口出没。谛知自相。如实知于阴界诸入。生灭等相。昼夜不息。精进不懈。亲近善师。以智方便。发勤精进。习道尽过。断无始流转生死之缚。如是懈怠。一切无利犹如闇冥。一切众生不利益事。是坚固恶。以精进故。则能灭之。其人如是。随所得道。随其所得。发勤精进。则能散灭一切和合。不乐烦恼染缚境界。诳惑一切愚痴凡夫。爱诈亲善。是色香味触境界之中。犹如恶贼。劫善法财物。破坏善法。能作一切无利益事。不爱果报。非爱财物。恼乱一切愚痴凡夫。能令迷乱。是故应当舍离境界。不应味着。修解脱道。令心清净。随心清净。则能精进。正念无疑。以正修行。破坏怨家。复以精进为伴侣故。能断贪欲嗔恚愚痴。正观察断。不受诸有。杀怨家已。如阎浮提中。观于虚空。净无云瞖。日月清净。光明显耀。其人清净。亦复如是。如病得差。如贫得财。犹如盲人。行大旷野。失于正路。得道得眼。其人如是。以持禁戒正修行故。修行现证。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。如是离于尘垢。于一切缚。而得解脱。度于彼岸。智慧勇猛。离于尘垢。一切皆由精进伴故。是故发大精进。能断懈怠。及以放逸生死诸缚。尔时夜摩天王牟修楼陀。以迦叶佛偈。而说颂曰

　　发于精进念常乐独静处

　　得脱于恶业智慧得涅槃

　　发精进为伴离于懈怠垢

　　得脱旷野怖是人得常乐

　　懈怠及放逸能障一切法

　　以此大过故令众生苦乐

　　若求现未乐应离于懈怠

　　放逸懈怠人如狗等无异

　　如是夜摩天王。为善时鹅王说法鸟众。魔王大臣放逸欲迷等。说彼迦叶如来经典。从昔天子传闻而说

　　复次第五白法。能断恶法。何等恶法所谓乐入城邑聚落。常习愦闹。不乐住于阿兰若处。坏沙门法。云何坏法。如是比丘离于修禅。及以读诵。或入聚落。或入城邑。处处乐住白衣之家。或共男子。或共女人。多有言说。若共女人言语谈说。能系缚人。失一切利益。或生欲心。何以故。女人如火。近之转近。若近女人。渐令心乱。以是义故。比丘不应入于聚落城邑之中。若共丈夫言语谈说。失于一切自利之事于无漏法心不清净。如是比丘自坏其法。复次若有比丘乐入聚落。及以城邑。得多过咎。得何等过。以入他家令心恼乱。见白衣舍。富乐饮食。床褥卧具。心生贪着。犹如食吐。离阿兰若。游于人间。舍道入俗。舍闲静乐。为家所缚。行贪嗔痴。以是过故。复堕地狱饿鬼畜生。以何因缘。得如是苦。由其乐入城邑聚落。是故比丘。若欲得地。应离此过

　　云何舍离。以住阿兰若故。能摄一切无住功德。无住所摄。第一安隐。若有比丘独住在于阿兰若处。诸根寂静。其心清净。意如炼金。第一寂静。善护诸根。离于怖畏。离于垢污。第一安隐。得无漏乐。六欲天中。一切欲乐。作善业故。一天之乐。可爱无等。况复六天。一切诸乐。若得尽漏。一念之乐。无分譬喻。一切思量。算数不能譬喻。是故若求第一义乐。应离愦闹。不入聚落。以求禅定三昧正受。常独行于山谷岩窟阿兰若处。若草聚边。独一而行。求无漏乐。远离知识亲里眷属。当观知识亲里之乐。无常无住。是别离法。非无住处。浊垢恼乱。无有自在。多怀怖畏。是故若有愚人。智慧薄少。舍第一义。乐求有漏乐。名相似乐。其人则为远离光明而求黑闇。痴人退没。以其不知功德过相。是故应当舍离聚落城邑之乐。常独住于阿兰若处。如是离于聚落城邑。住林树间。得无住乐。是名第五以白净法断于垢业。若欲求乐。欲离魔境。以白净法。断除垢法。如是牟修楼陀。知说法鸟众其心调善。善时菩萨。利益他心。为说迦叶佛经。从昔天子。次第传闻为魔王大臣放逸等。说十一法中。已说五法。余有六法。今当次说。汝集一心。今正是时。汝今已得离难具足。若不说法。若不听法。是大欺诳。是故已得离难具足。诸根具足。当为说法。三种恶道地狱饿鬼畜生之中。云何说法。云何听法。畜生之中。互相残害。饿鬼饥渴。地狱苦逼。云何闻法。若人天中。不放逸行。则能闻法。我离放逸。汝善信心。汝今谛听。当为汝说。法难得闻。离难具足。亦复甚难。复次第六垢浊欺诳。云何垢法。所谓多欲。夫多欲者。第一垢染恶贪住处。云何而灭。当以知足则能灭之。若多欲者在家出家。不得安乐。若在家出家。其心多欲。常于昼夜。不得安乐。若得物已。心不寂静。所得财物。不知厌是。在家多欲。未足为妨。如出家人。若出家多欲。不名在家。不名出家。云何名为出家人也。断除憍慢嫉妒多欲。以要言之。若多欲者一切轻毁。若有比丘意多所欲。常悕财物。如是比丘于善法中。心不清净。心不净故。诸根不净。行亦不净。若以憍慢经行僧地。乃至一步。则入地狱。何况卧具病瘦医药。而无罪过。纯地狱行。若破戒多欲而行恶法。实非沙门。自称沙门。犹如野干着师子皮。如虚伪宝。声如[彖/虫]声。内空无物。若多欲比丘自称我是迦叶如来声闻弟子。迦叶如来法中出家。多欲所烧。过于大火。多欲迷闷。过毒入身。多欲伤人。过于衰老。多欲利刀。伐于善树。过于刀害。多欲之患。过于恶病。多欲之心。常求人便。欲断人命。过于怨家。求便害人。是故当知。此多欲过。破坏二世。应当舍此多欲垢秽。昼夜思惟。终不得乐。尔时夜摩天王牟修楼陀。说迦叶如来所说偈言

　　多欲如利刀斩害愚痴人

　　舍之如刀剑杀害盲冥人

　　多欲大恶疮若生于心中

　　其人贪欲故昼夜不得乐

　　欲火忆念薪爱风之所吹

　　猛火大炽然焚烧众生心

　　以贪覆心故令人心轻动

　　爱着财物故而丧其身命

　　若人于世间造作诸恶业

　　皆由贪慢故智者如是说

　　若人心勇决能入大火中

　　皆由贪心故自作无利益

　　若刀恼乱苦若种种斗诤

　　皆由心因缘亲近愚人故

　　当知此衰恼皆由贪过故

　　不应亲近贪智者如是说

　　如是牟修楼陀。为善时鹅王说法鸟众。魔王大臣名放逸等。说此大过。云何断除。当以白法。云何白法。所谓少欲。夫少欲者。名曰一切安乐之法。若人少欲。常得安乐。其人不畏王贼水火。多欲之人。爱财物故。亲近他家以求财物。近于小人。以求财物。若人少欲。则不至于恶人门下。不作妄语。不作虚诳歌舞戏笑。不作绮语。不作恶业。不为贪财欲火所烧。见他得乐。不生忧恼。不为贪财。近恶知识。不生疑虑。若行道路。不畏盗贼。离于怨家。人不求便。不畏罚戮。在家之人。若能如是则无所畏。离诸怖畏。一切安隐。何况出家。远离过畏。离在家法。住林树间。若复来至在家人所。多有所求。当知是人。食吐无异。于沙门中。第一供养。所谓少欲。少欲比丘知足清净。名称普闻。唯受一食。唯着粪扫衣。唯独无侣。游于山谷岩窟草聚。唯处冢间。于食三分。唯食其二。若乞食时。远避知识。不近亲里。唯畜一钵。执持锡杖。随得供养。以智思惟。舍之而去。若行道路。前视一寻。不左右顾[盻-八]。舍离美味不食宿饭。于聚落中限至三宿。于城邑中乃至七宿。不坐宝饰庄校之座。于本亲里眷属知识舍之不往。不念王者甘味美饍床褥卧具。不说胜姓。亲近善友。性行同类。与同戒者言谈语论。如是比丘。离恶离浊。少欲知足。能断魔缚。若有多欲破戒比丘。而着袈裟天及世间。无间大恶。如病如贼。知足比丘诸根不行。色声香味触境界之中。住于露地。则能利益一切众生。摄持心意。修于身法。受心念处。摄持心意。于生死中。守护诸根。以知足故。名为比丘。若有比丘。欲行少欲。不放逸故。则能少乐。以放逸故。则生多欲。在家出家。皆亦如是。尔时夜摩天王。以偈颂曰

　　若不放逸者则得解脱果

　　若其放逸者则堕于地狱

　　放逸不放逸此说其胜果

　　若月若闇冥若解脱若缚

　　放逸不放逸其义亦如是

　　少欲则安乐多欲则苦恼

　　如斯苦乐相智者之所说

　　若多欲众生其心常如火

　　少欲如凉池澡浴离贪人

　　如火得干薪烧之无厌足

　　多欲人贪财无厌亦如是

　　贪人于昼夜常无有安乐

　　以其多乐欲爱箭射其心

　　过去无量王贪财无厌足

　　未来亦如是一切皆磨灭

　　是故智者说少欲最为乐

　　如是夜摩天王。住莲花台。为善时鹅王。说法鸟众。魔王大臣名放逸等。说迦叶如来第六经法