天童和尚辟妄救略说卷之三
侍者真启编
东土祖师
▲初祖菩提达磨大师者
南天竺国。香至王第三子也。姓剎帝利。本名菩提多罗。后於般若多罗尊者得法。尊者谓曰。汝於诸法。已得通量。达磨者。通大之义也。宜名达磨。因改今名。祖恭禀教义。服勤四十年。迨尊者顺世。遂演化本国。时有二师。一名佛大先。二名佛大胜多。本与祖。同学佛陀[跳-兆+友]陀小乘禅观。佛大先既遇般若波罗尊者。舍小趣大。与祖并化。时号为二甘露门矣。而佛大胜多。更分徒为六宗。第一有相宗。第二无相宗。第三定慧宗。第四戒行宗。第五无得宗。第六寂静宗。各封己解。别展化源。祖喟然叹曰。彼之一师。已陷牛迹。况复支离。而分六宗。我若不除。永缠邪见。言已。微现神力。至有相宗所。问曰。一切诸法。何名实相。彼众中有一尊长萨婆罗。答曰。於诸相中。不互诸相。是名实相。祖曰。一切诸相。而不互者。若名实相。当何定耶。彼曰。於诸相中。实无有定。若定诸相。何名为实。祖曰。诸相不定。便名实相。汝今不定。当何得之。彼曰。我言不定。不说诸相。当说诸相。其义亦然。祖曰。汝言不定。当为实相。定不定故。即非实相。彼曰。定既不定。即非实相。知我非故。不定不变。祖曰。汝今不变。何名实相。已变已往。其义亦然。彼曰。不变当在。在不在故。故变实相。以定其义。祖曰。实相不变。变即非实。於有无中。何名实相。萨婆罗心知圣师。悬解潜达。即以手指虚空曰。此是世间有相。亦能空故。当我此身。得似此否。祖曰。若解实相。即见非相。若了非相。其色亦然。当於色中。不失色体。於非相中。不碍有故。若能是解。此名实相。彼众闻已。心意朗然。钦礼信受。如是次第。至寂静宗所。问曰。何名寂静。於此法中。谁静谁寂。彼众中有尊者。答曰。此心不动。是名为寂。於法无染。名之为静。祖曰。本心不寂。要假寂静。本来寂故。何用寂静。彼曰。诸法本空。以空空故。於彼空空。故名寂静。祖曰。空空已空。诸法亦尔。寂静无相。何静何寂。彼尊者闻师指诲。豁然开悟。於是六众咸誓归依。化被南天。声驰五印。经六十载。度无量众。
祖念。东震旦国。佛记。后五百岁。般若智灯。运光於彼。遂嘱弟子不若蜜多罗。住天竺传法。而躬至震旦。乃辞祖塔。别学侣。泛重溟。凡三周寒暑。达於南海。实梁普通七年。庚子岁。九月二十一日也。广州刺史萧昂。具礼迎供。表闻武帝。帝遣使赍诏迎请。以十月一日。至金陵。帝问。如何是圣谛第一义。祖曰。廓然无圣。帝曰。对朕者谁。祖曰不识。帝不悟。
祖知机不契。是月十九日。潜回江北。十一月二十三日。届洛阳。寓止嵩山少林寺。面壁而坐。终日默然。人莫之测。谓之壁观婆罗门。有僧神光。久居伊洛。博览群籍。善谈玄理。每叹曰。孔老之教。礼术风规。庄易之书。未尽妙理。近闻达磨大士。住止少林。至人不遥。当造玄境。遂诣祖参承。祖常端坐面壁。莫闻诲励。光自惟曰。昔人求道。敲骨取髓。刺血济饥。布发掩泥。投崖饲虎。古尚若此。我又何人。值大雪。光夜侍立。迟明积雪过膝。立愈恭。祖顾而悯之。问曰。汝久立雪中。当求何事。光悲泪曰。惟愿和尚慈悲。开甘露门。广度群品。祖曰。诸佛无上妙道。矌劫精勤。难行能行。非忍而忍。岂以小德小智。轻心慢心。欲冀真乘。徒劳勤苦。光闻祖诲励。潜取利刀。自断左臂。置於祖前。祖知是法器。乃曰。诸佛最初求道。为法忘形。汝今断臂吾前。求亦可在。祖遂因与易名。曰慧可。可曰。诸佛法印。可得闻乎。祖曰。诸佛法印。匪从人得。可曰。我心未宁。乞师与安。祖曰。将心来。与汝安。可良久曰。觅心了不可得。祖曰。我与汝安心竟。
越九年。欲返天竺。命门人曰。时将至矣。汝等盍言所得乎。有道副对曰。如我所见。不执文字。不离文字。而为道用。祖曰。汝得吾皮。尼总持曰。我今所解。如庆喜见阿閦佛国。一见更不再见。祖曰。汝得吾肉。道育曰。四大本空。五阴非有。而我见处。无一法可得。祖曰。汝得吾骨。最后慧可。礼拜依位而立。祖曰。汝得吾髓。乃顾慧可。而告之曰。昔如来以正法眼。付迦叶大士。展转嘱累。而至於我。我今付汝。汝当护持。并授汝袈裟。以为法信。各有所表。宜可知矣。可曰。请师指陈。祖曰。内传法印。以契证心。外付袈裟。以定宗旨。后代浇薄。疑虑竞生。云吾西天之人。言汝此方之子。凭何得法。以何证之。汝今受此衣法。却后难生。但出此衣。并吾法偈。用以表明。其化无碍。至吾灭后二百年。衣止不传。法周沙界。明道者多。行道者少。说理者多。通理者少。潜符密证。千万有余。汝当阐扬。勿轻未悟。一念回机。便同本得。听吾偈曰。吾本来兹土。传法救迷情。一花开五叶。结果自然成。吾自到此。凡五度中毒。我尝自出。而试之置石。石裂。缘吾本离南印。来此东土。见赤县神州。有大乘气象。遂踰海越漠。为法求人。际会未谐。如愚若讷。今得汝传授。吾意已终。
潭吉据雪窦颂初祖见武帝公案。作救云。廓然不识。涂毒鼓声也。雪窦以本语作颂。可谓白圭无玷矣。后人向左右顾视处。妄下注脚。而自谓不存知解。不亦难乎。老僧道。雪窦以本语作起句。专为要出他千古万古空相忆句。此即雪窦点后人。不可忆达磨为祖师。故曰休相忆。清风匝地有何极。正指普天匝地之人。无不是祖师。故左右顾视曰。者里还有祖师么。唤来与老僧洗脚。雪窦如是指呼。而汝等犹自不惺。反谓老僧下注脚。存知解。试问潭吉。顾视左右云。者里还有祖师么。非要人自知自悟。自承当自祖师而何。又说甚么祖师西来。直指人心。见性成佛。且大慧云。菩萨人见性以眼见。又云。直须眼见始得。而潭吉反谓直指人心。见性成佛犹芋。而以纲宗偈颂。为纸包火煨之法。令诸穷子。展转求食。如法啖之。不复饥饿。必以纲宗偈颂为宗旨。而不以纲宗偈颂。发人自悟为宗旨。反以自悟本来。开顶门正眼者。为抹杀宗旨。汝何不思古人云。驱耕夫牛。夺饥人食。则死尽学者。展转求食之偷心。自休自在。始称直指人人。见自性也。岂若潭吉以五家纲宗偈颂。纸包火煨。展转求食为宗旨哉。且大慧参禅十八年。於古人纲宗偈颂。一一透过。授受之际。皆烧臂香以表信。后见湛堂。为伊点破。始觉从前所学得底。到者里。总用不着。乃自谓曰。若禅有传有受。岂佛祖自证自悟之法。据是则学纲宗偈颂。又当得甚么椀。昔仰山谓香严。祖师禅未梦见在。严曰。我有一机。瞬目视伊。若人不会。别唤沙弥。据瞬目视伊。非雪窦顾视左右之意乎。仰山曰。且喜严师弟。会得祖师禅也。又岂别有所谓祖师禅者。而潭吉反谓老僧。单以扬眉瞬目见解。执悟中迷。发为狂打泼骂之瘴。然则临济问黄檗佛法大意。三遭痛棒。未闻临济以黄檗为狂打。而云我二十年。在黄檗先师处。三度问佛法的的大意。三度蒙他赐杖。如蒿枝拂着相似。何哉。救中又谓。雪峰三登九上。所至皆有得。末上於阻雪因缘。始得大悟。故与岩头书曰。一自鳌山成道后。直至於今饱不饥。今之禅者。以有所得心。执有所得法。取舍宛然。而自谓满足。瘴气所持。非真饱者。老僧道。此语诚足以证汉月之非。何则。盖雪峰因述从前。于盐官德山诸老处所得。故岩头喝曰。从门入者。不是家珍。而汝等反据古人纲宗偈颂。为纸包火煨之法。令学者展转求食。如法啖之。非从门入者乎。岂非反岩头之意乎。雪峰又问。他后如何即是。岩头曰。他后若欲播扬大教。一一从自胸襟。流出将来。与我盖天盖地去。雪峰大悟。作礼曰。今日始是鳌山成道。故住后垂语云。尽大地是个解脱门。把手拽不不入。时有僧出云。和尚怪某甲不得。又僧云。用入作么。峰便打。汝等敢道雪峰为狂打者乎。又云。尽大地是沙门一只眼。汝等诸人。向甚么处屙。又云。尽大地是沙门全身。汝等总敢道为相似野狐涎者乎。然则汉月於自己外。别有四法交加。双头独结。一○为千佛万佛之祖。及执三玄三要等。名相为宗旨。正是以有所得心。执有所得法。而妄谓不饥。去雪峰之饱远矣。救中又曰。作礼三拜。依位而立。当时同在四人之列。记录者。谓初祖特顾慧可而付法眼。以表得髓之意。非於顾字有旨趣也。辟书从默顾二字。作如许解注。反笑三峰为知解云云。仍与上章谤老僧。下注脚。存知解同意。且问潭吉。若於顾字无旨趣。则同列四人。何不咸付法眼乎。请看祖师付法曰。汝当阐扬。勿轻未悟。一念回机。便同本得。今汉月不据人人本得之旨。示一切人。而妄捏一○为千佛万佛之祖。暨钻出四法交加。双头独结。种种奇名异相。故老僧不辞作个知解宗徒。以正汉月之邪知邪解耳。岂不自知为知解哉。以戈止戈。以楔出楔。老僧为汝。恁么老婆心切。汝等诸人还知么。
▲二祖慧可大师
武牢人姬氏子。父寂。以无子祷祈既久。一夕有异光照室。母遂怀妊故生而名之曰光。少则超然。博极载籍。尤善谈老庄。后览佛乘。遂尽弃去。依宝静禅师出家。徧学大小乘义。年三十三。返香山。终日燕坐。又八年。於寂默中。忽见一神人。谓曰。将欲受果。汝其南矣。翌日觉头痛如刺。欲治之。忽闻空中曰。此换骨也。往见静述其事。静视之。见顶骨峣然。如五峰秀出。以有神异。更名神光。静语祖曰。汝相吉祥。而神令汝南。彼少林有达磨大士。必汝师矣。祖遂造少室。逮得法至北齐。天平二年。有一居士。年踰四十。不言名氏。聿来设礼。而问祖曰。弟子身缠风恙。请和尚忏罪。祖曰。将罪来。与汝忏。士良久曰。觅罪了不可得。祖曰。与汝忏罪竟。宜依佛法僧住。士曰。今见和尚。已知是僧。未审何名佛法。祖曰。是心是佛。是心是法。法佛无二。僧宝亦然。士曰。今日始知。罪性不在内。不在外。不在中间。如其心然。佛法无二也。祖深器之。即为剃发曰。是吾宝也。宜名僧璨。其年三月十八日。於光福寺受具。自兹疾渐愈。执侍经二载。祖遂嘱累。付以衣法。偈曰。本来缘有地。因地种花生。本来无有种。花亦不曾生。又曰。汝受吾教。宜处深山。未可行化。当有国难。般若多罗悬记所谓。心中虽吉外头凶者。是也。吾亦有宿累。今往酬之。汝谛思圣记。勿罹世难。善去善行。俟时传付。
祖乃往邺都化导。四众皈依。三十四载。遂韬光混迹。变易仪相。或入酒肆。或过屠门。或习街谈。或随厮役。或问之曰。师是道人。何故如是。祖曰。我自调心。何关汝事。
▲三祖僧璨大士
不知何许人。以白衣谒二祖。得度传法。后隐於舒之皖公山。往来太湖县司空山。当后周毁法。祖深自韬晦。居无常处。积十余载。人无能知者。至隋开皇十二年。有沙弥道信。年始十四。来礼祖曰。愿和尚慈悲。乞与解脱法门。祖曰。谁缚汝。曰无人缚。祖曰。何更求解脱乎。信於言下大悟。服劳九载。后於吉州受戒。侍奉尤谨。祖屡试以玄微。知其缘熟。乃付衣法偈曰。花种虽因地。从地种花生。若无人下种。花地尽无生。
三祖章救曰。祖有信心铭近千言。其略曰。至道无难。唯嫌拣择。但莫憎爱。洞然明白。毫厘有差。天地悬隔。欲得现前。莫存顺逆。要知临济德山。千奇百怪处。不过驱学者。丧尽心智。与此数语符合耳。义学之徒解曰。至道本无难易。但不拣择即是。譬夫画龙。头角牙眼一一相似。惟不能行雨。所以毫厘有差。天地悬隔。非宗旨何以辩之。据潭吉恁么判。颠倒之甚。获罪先圣不浅。老僧只据临济自云。排斥三藏教。骂辱诸小儿。向逆顺中觅人。岂非本来人现前。则不见有顺逆。唯见一切皆人。故曰向逆顺中觅人乎。而潭吉反谓。要知临济千奇百怪处。不过驱学者。丧尽心智。非颠倒而何。又岂知据人人面目现前。则无有心智用事。无有心智用事。则为至道。何以故。至道初未尝有心智。唯一人耳。有难易则有二。有二便有拣择。有拣择便有憎爱。有拣择憎爱。便有毫厘之差。天地之隔。盖面目不现前。一切顺逆境界。打作两橛。千奇百怪。繇此而生。去至道远矣。老僧则谓至道者。即至人之异称。非於人外别有至道也。故赵州举至道无难。唯嫌拣择。但莫憎爱。洞然明白。云老僧不在明白里。非据赵州自为至道乎。然所谓至人者。亦非於人外。别有至处。所以德山云。若论此事。直得三世诸佛。口挂壁上。更有一人。呵呵大笑。若识此人。参学事毕。岂於人外。别有至人至道乎。临济唯向逆顺中觅人。所以道。我於十二年中。求个业性。如芥子许不可得。又岂於人外。别有千奇百怪乎。汉月唯为千奇百怪。故认临济为真师。请问潭吉。祇如学者。学者千奇百怪。岂止毫厘有差。天地悬隔而已乎。且本来人之面目。描也描不成。画也画不就。顾谓譬夫画龙。头角牙眼。一一相似。惟不能行雨乎。若果是真龙。头角牙眼。一一相似。即不行雨时。龙有甚么差处。而悬隔乃尔乎。老僧只据本人为宗旨。故行雨也龙现前。不行雨也龙现前。顺也人现前。逆也人现前。初无第二人。欲求毫厘之差。天地之隔。了不可得也。
▲四祖道信大师者
姓司马氏。世居河内。后徙於蕲州广济县。生而超异。幼慕空宗。诸解脱门。宛如宿习。既嗣祖风。摄心无寐。胁不至席者六十年。一日往黄梅县。路逢一小儿。骨相奇秀。异乎尝童。祖问曰。子何姓。答曰。姓即有。不是尝姓。祖曰。是何姓。答曰。是佛姓。祖曰。汝无姓耶。答曰。性空故无。祖默识其法器。即俾侍者。至其母所。乞令出家。母以宿缘故。殊无难色。遂舍为弟子。以至付法传衣。偈曰。华种有生性。因地华生生。大缘与性合。当生生不生。
▲五祖弘忍大师者
蕲州黄梅人也。先为破头山中栽松道者。尝请於四祖曰。法道可得闻乎。祖曰。汝已老。脱有闻。其能广化耶。倘若再来。吾尚可迟汝。乃去行水边。见一女子浣衣。揖曰。寄宿得否。女曰。我有父兄。可往求之。曰诺。我即敢行。女首肯之。即回策而去。女周氏季子也。归輙孕。父母大恶。逐之。女无所归。日佣纺里中。夕止於众馆之下。已而生一子。以为不祥。因抛浊港中。明日见之。泝流而上。气体鲜明。大惊遂举之。成童随母乞食。里人呼为无姓儿。逢一智者。叹曰。此子缺七种相。不逮如来。后遇信大师得法。嗣化於破头山。
咸亨中。有居士姓卢名慧能。自新州来。参谒。祖问曰。汝自何来。卢曰岭南。祖曰。欲须何事。卢曰。惟求作佛。祖曰。岭南人无佛性。若为得佛。卢曰。人即有南北。佛性岂然。祖令随众作务。卢曰。弟子自性。尝生智慧。不离自性。即是福田。未审和尚教作何务。祖曰。者獦獠根性太利。着槽厂去。卢礼足而退。便入碓坊。服劳於杵臼。昼夜不息。经八月。祖知付授时至。告众曰。正法难解。不可徒记。吾言持为己任。汝等各自随意述一偈。若语意冥符。则衣法皆付。时会下七百余僧。上座神秀者。学通内外。众所宗仰。咸推称曰。若非尊秀畴。敢当之。神秀窃聆众誉。不复思惟。乃於廊壁。书一偈曰。身是菩提树。心如明镜台。时时勤拂拭。莫使惹尘埃。祖因经行。忽见此偈。知是神秀所述。乃赞叹曰。后代依此修行。亦得胜果。卢在碓坊。忽聆诵偈。乃问。同学是何章句。同学曰。汝不知。和尚求法嗣。令各述心偈。此则秀上座所述。和尚深加叹赏。必将付法传衣也。卢曰。其偈云何。同学为诵。卢良久曰。美则美矣。了则未了。同学诃曰。庸流何知勿发狂言。卢曰。子不信耶。愿以一偈和之。同学不答。相视而笑。卢至夜。密告一童子。引至廊下。卢自秉烛。请别驾张日用於秀偈之侧。写一偈曰。菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃。祖后见此偈曰。此是谁作。亦未见性。众闻祖语。遂不之顾。逮夜祖潜诣碓坊。问曰。米白也未。卢曰。白也。未有筛。祖以杖三击其碓。卢即以三鼓入室。室告曰。诸佛出世。为一大事。故随机大小。而引导之。遂有十地三乘顿渐等旨。以为教门。然以无上微妙秘密圆明真实正法眼藏。付於上首大迦叶尊者。展转传授。二十八世。至达磨。届於此土。得可大师。承袭以至於今。以法宝及所传袈裟。用付於汝。善自保护。无令断绝。听吾偈曰。有情来下种。因地果还生。无情既无种。无性亦无生。卢跪受讫。问法则既受。衣付何人。祖曰。昔达磨初至。人未之信。故传衣以明得法。今信心已熟。衣乃争端。止於汝身。不复传也。
▲六祖慧能大师
姓卢氏。父行瑫。母李氏。感异梦觉。而异香满室。因有娠。六年乃生。毫光腾空。黎明有僧。来语祖之父曰。此子可名慧能。父曰。何谓也。僧曰。惠者。以法惠济众生。能者。能作佛事。语毕。不知所之。祖不饮母乳。遇夜神人。灌以甘露。三岁父丧。母[婺-矛+牙]居。家贫甚。幼则樵采鬻薪。以养母。一日负薪过市中。闻客读金刚经。至应无所住而生其心。有所感悟。而问客曰。此何法也。曰此金刚经。黄梅东山五祖忍和尚。恒教人诵此经。祖闻语。勃然思出家求法。乃乞於一客。为其母备岁储。遂辞母。直抵韶州。遇高行士刘志略。结为交友。尼无尽藏者。即志略之姑也。尝读涅盘经。师暂听之。即为解说其义。尼遂执卷。问字。祖曰。字即不识。义即请问。尼曰。字尚不识。曷能会义。祖曰。诸佛妙理。非关文字。尼惊异之。告乡里耆艾。请居宝林寺。寺废已久。四众营缉。朝夕奔凑。俄成宝坊。祖曰。我求大法。止此何为。遂弃之。抵黄梅。参礼五祖。语在五祖章。当呈偈。后三鼓入五祖室。五祖复征其初悟。应无所住。而生其心语。祖言下大彻。遂启五祖曰。一切万法。不离自性。何期自性。本自清净。何期自性。本不生灭。何期自性。本自具足。何期自性。本不动摇。何期自性。能生万法。五祖知悟本性。谓祖曰。不识本心。学法无益。若识本心。见自本性。即名丈夫天人师佛。遂传衣法。
五祖送祖至九江驿边。令祖上船。祖随即把橹。五祖曰。合是吾度汝。祖曰。迷时师度。悟时自度。度名虽一。用处不同。能蒙师传。法今已得。悟只合自性自度。五祖云。如是如是。以后佛法。繇汝大行。
祖礼辞。南行者两月。至大庾岭。僧惠明本将军同数百人来。欲夺衣钵。明先趂及。祖掷衣钵於石曰。此衣表信。可力争耶。明举衣钵。不能动。乃曰。我为法来。不为衣来。祖曰。汝既为法来。可屏息诸缘。勿生一念。吾为汝说。明良久。祖曰。不思善。不思恶。正与么时。那个是明上座本来面目。惠明言下大悟。复问曰。上来密语密意外。还更有密意旨否。祖曰。与汝说者。即非密也。汝若返照。密在汝边。明曰。惠明虽在黄梅。实未省自己面目。今蒙指示。如人饮水。冷暖自知。
仪凤元年正月八日。忽念说法时至。遂出至广州法性寺。值印宗法师。讲涅盘经。寓止廊庑间。暮夜风扬剎幡。闻二僧对论。一曰幡动。一曰风动。往复不已。祖曰。不是风动。不是幡动。仁者心动。一众竦然。
正月十五日。印宗会诸名德。为祖剃发。二月八日。就法性寺智光律师。受满分戒。其戒坛即宋求那跋陀三藏之所置也。三藏记云。后当有肉身菩萨。在此坛受戒。又梁末真谛三藏。於坛之侧。手植二菩提树。谓众曰。却后一百二十年。有大开士。於此树下。演无上乘。度无量众。祖受戒已。於此树下。开东山法门。宛如宿契。
南岳怀让禅师礼祖。祖曰。何处来。曰嵩山。祖曰。甚么物。恁么来。曰说似一物。即不中。祖曰。还假修证否。曰修证即不无。污梁即不得。祖曰。只此不污染。诸佛之所护念。汝既如是。吾亦如是。西天般若多罗谶。汝足下出一马驹。踏杀天下人。应在汝躬。不须速说。
青原行思禅师。参祖。问曰。当何所务。即不落阶级。祖曰。汝曾作甚么来。曰圣谛亦不为。祖曰。落何阶级。曰圣谛尚不为。何阶级之有。祖深哭之。令首众。
永嘉玄觉禅师。少习经论。精天台止观法门。阅维摩经。发明心地。后遇左溪朗禅师激励。举东扬策禅师。同诣曹溪。初到。振锡绕祖三匝。卓然而立。祖曰。夫沙门者。具三千威仪八万细行。大德自何方来。生大我慢。曰生死事大。无常迅速。祖曰。何不体取无生。了无速乎。曰体即无生。了本无速。祖曰。如是如是。於时大众。无不愕然。觉方具威仪参礼。须臾告辞。祖曰。返太速乎。曰本自非动。岂有速耶。祖曰。谁知非动。曰仁者自生分别。祖曰。汝甚得无生之意。曰无生岂有意耶。祖曰。无意谁当分别。曰分别亦非意。祖叹曰。善哉少留一宿。时谓一宿觉。
僧智通。看楞伽经。约千余徧。不会三身四智。礼祖求解其义。祖曰。三身者。清净法身。汝之性也。圆满报身。汝之智也。千百亿化身。汝之行也。若离本性。别说三身。即名有身无智。若悟三身。无有自性。即名四智菩提。听吾偈曰。自性具三身。发明成四智。不离见闻缘。超然登佛地。吾今为汝说。谛信永无迷。莫学驰求者。终日说菩提。通曰。四智之义。可得闻乎。祖曰。既会三身。便明四智。何更问耶。若离三身。别谈四智。此名有智无身也。即此有智。还成无智。复说偈曰。大圆镜智性清净。平等性智心无病。妙观察智见非功。成所作智同圆镜。五八六七果因转。但用名言无实性。若於转处不留情。繁兴永处那伽定。
僧问。黄梅意旨。甚么人得。祖曰。会佛法人得。曰和尚还得否。祖曰。我不会佛法。
七月八日。谓门人曰。吾欲归新州。汝等速理舟楫。大众哀留甚坚。祖曰。诸佛出现。犹示涅盘。有来必去。理亦当然。吾此形骸。归必有所。众曰。师从此去。早晚可回。祖曰。叶落归根。来时无口。
天童和尚辟妄救略说卷之三