永嘉沙门释(从义)撰

　　二为示极理异后乘故者即止观中约三义读十法界三字以成三谛之文也辅行云初以十字独呼法界两字合呼此约真谛作所依释十数是假所依是空以能从所十法皆空故此十以空法为界名十法界次以十法两字合呼此约俗谛作隔异释十法差别名之为界是故十法各有界分名十法界后以十法界三字合呼此约中道作法界释十法无非真如法界名十法界依此三番读十法界随语思之三谛义显於一念心不约三谛摄理不周斯之谓也言极理者三谛乃是极妙之理故也异后乘者妙境是理简异后之九乘属修故也故辅行云称本修九方堪入位(云云)应知初番读十法界约於真谛作所依释乃是下文三千即空亡泯三千假立空称了因佛性也次番读十法界约於俗谛作隔异释即下文云三千即假虽亡而存假立假号缘因佛性也后番读十法界约中道作法界释即下文云三千即中心性不动假立中名正因佛性也此三皆言假立者即非三而三随顺世间假立三谛之名号耳若乃三而不三即三谛无形俱不可见也何以明之然即假法可寄事辨(即假之法可以寄於三千俗谛之事以辨故也)即此假法即空即中(点事明於空中之理故云假法即空即中假法既乃即空即中此即俗谛不可得也)空中二体二无二也(体即是理空中二法即是理体所以谓之空中二体俗假既亡空中亦泯是故名为二无二也三谛无形俱不可见其义如是)。

　　三为欲开显思议境故者即止观云一观心是不可思议境者此境难说先明思议境令不思议境易显也辅行云先明可思议者意令不思议易解故也言易解者已闻思议十界历别示此十界同在一心则一心中十界可识人不见之便弃思议别求不思议者远矣如为实施权权是实权开权显实实是权实相待绝待次与不次悉亦如是若弃思议当知是人二法俱失。

　　四为利根者开悟理故者利根即上根也辅行云故此十观文十义十根三意二分远近故近期初住远在极果言根三者不思议境正被上根发心已去乃至正助被於中根次位已去乃至离爱被於下根故病患境明不思议境中引金光明除病品云直闻是言病即除愈即初观意(初观即是今文利根开悟理故也)复有深重难除差者至长者所为合众药病乃得差即后九观意(后九观即下九乘观法被於中下二种根性故也)故今下文第六行解相资例中具引彼文三根之说(云云)。

　　五为下九法作所依故者前明妙境三谛极理异於后乘今明妙境三谛为下九法作於所依此俱举前异后举上为下作於所依故分两别耳即辅行云又为知妙境为九乘本也故知后乘不异下九下九只是后乘故也下者后也良由於此故发心去九乘观法文中皆悉先举妙境以为所依寻文可见不烦具引。

　　次明发心五中言一为解理者仍须愿故者辅行释止观文中明慈悲誓愿与不可思议境智非前非后同时俱起慈悲即智慧智慧即慈悲云智只是解依境生解依解起愿境为所缘誓为能缘故解理者仍须於愿盖指此也二为明发心摄法徧故者止观云一苦一切苦辅行云先总牒前妙境故云一苦一切苦苦集二谛俱名为苦义摄十界只在一念故云一苦一切苦不明妙境一念三千如何可识一摄一切三千不出一念无明由知无明只是法性是故起悲又释一乐一切乐云道灭二谛俱名为乐义摄四一教只在一念故云一乐一切乐不说妙境一念三千如何可识一摄一切三千不出一念法性由知法性只是无明是故起慈三为欲弁(弁字误也当为辨字)异诸偏小故者止观云非伪非毒非空非见爱名为真正发心辅行云此中圆教真正发心应约三教以简毒伪所谓非空及非爱见三教菩萨未证中道通名为毒两教二乘及九非心(一地狱二畜生三饿鬼四修罗五人六欲天七魔罗八尼犍九色无色界名为九非并二乘即是十非具如止观第一发心简非中说)通名为伪两教二乘及以通别入空菩萨俱名为空三教出假通名爱见从初发心常观中道故永不同毒伪空假四为明中根发方悟故者中根已如前辨发方悟故者辅行云今发重为成观即是悟也故止观云众生虽如虚空誓度如空之众生虽知烦恼无所有誓断无所有之烦恼即空观也虽知众生数甚多而度甚多之众生虽知烦恼无边底而断无边底之烦恼即假观也虽知众生如如佛如而度如佛如之众生虽知烦恼如实相而断如实相之烦恼即中观也五为下八法作行始故者辅行云从安心去乃至正助通得填愿次位下三虽非观法并由观力相从名观观即是行故下八法皆以发心而为行始不先发心如何立行故下立行只是为填上之发愿是故发心乃是为於下之八法作行始也。

　　三明安心五中云一为明有愿仍须行故者止观云上深达不思议境渊奥微密博运慈悲亘盖若此须行填愿行即止观也辅行云正境是理理深也慈悲是事事广也具如前说故云若此虽有事理但是空愿从须行下即是生后若不安心无所克获故次正愿而明安心二为辨中根难安故者止观云夫心地难安违苦顺乐今随其所愿逐而安之辅行云夫心地下结安心意以总安中唯止唯观今以四悉等故云逐愿三为示法同随人异故者辅行云大文有二先明总安次明别安总别俱是依於妙境以随人故总别不同惑重观微应须随事故使行相若信若法四悉回转人不见之便於别安而生异计则失大师逐宜之能今谓总别俱依妙境即是法同也以随人故总别不同即是随人异也。

　　四为示凡夫自他安故者凡夫即是凡师也自他即是自行教他也止观云安心为两一教他二自行(云云)今不论圣师正说凡师教他安心他有二种一信行二法行乃至下文总结数云有三十二番安心(云云)自行安心乃至结数中亦云有三十二番安心自行教他合为六十四番安心也辅行云菩萨运怀利他为本故先他后自(圣师位在初住凡师位在十信五品)五为示开总出别安故者止观总安心文末别安心文初云若俱不安当复云何辅行云若俱不安下欲明别安先序别意俱谓止观俱不得安则总非其宜虽以法性自安其心弥增暗散既俱不安当复云何者问生后别也。

　　四明破法徧五中言一为弁(弁字误也当为辨字)此门偏用慧故者止观云上善巧安心则定慧开发不俟更破若未相应应用有定之慧而尽净之故言破耳辅行云安心破徧并是绝待咸具定慧今据初心欲入未入随事调熟用与不同或宜有慧之定如前安心或宜有定之慧如今破徧故从行立名名不虚设又前安中先推法性以多从定是故云安今此破中先准教门义多从慧是故云破二为随用一门横竖徧故者随用一门者即止观云圆教四门皆能破徧所谓有门无门亦有亦无门非有非无门横竖皆徧者竖即止观云竖摄因果(始从初住终至妙觉)言横摄者初阿字门摄四十一字四十一字摄初阿字中间亦然横竖备摄文略如此辅行云此亦非横非竖而论横竖耳摄即徧摄也三为初心者依教门故者止观云然破法须依门经说门不同(谓教门行门智门理门)三门置之今但说教门(教门复通四教今但说圆教之门耳)辅行云四门次第教既居初故今依教复为令知教有功能能通至於观智理等教中复简藏等三教正用圆门而论破徧(云云)今谓第三初心依教合在第二科位列之何者以第二科随用一门横竖徧故乃是於其圆教四门之中随用一门横竖皆徧故也四示初心者依无生故者止观云今置三门且依空无生门辅行云今於圆门复论去取理虽相即(理体同故所以相即)初心从易及随便宜多用无生故於圆门去三存一(事异故常分所以去三存一也)五三谛圆融破方徧故者以三观相即显三谛圆融破三惑方徧故也此中五意后之三意别在今文者今文即今破徧文也前之二意通在初后者初即始自观於妙境后即终至离於法爱莫不皆用有定之慧一心三观及随用一门横竖徧摄故也若不尔者岂有上根观於妙境及以下根离於法爱而非一心三观横竖徧摄邪。

　　五明通塞五中言一为示捡校非一节故者即多番检校之义也辅行云一横通塞(止观横约三法谓苦集无明十二因缘生六蔽为塞道灭无明十二因缘灭六度为通)二竖通塞(止观云见思尘沙无明为塞空观假观中观为通)三横别通塞(止观引小品云有菩萨初发心与空相应又云有菩萨初发心游戏神通又云有菩萨初发心坐道场辅行云同初发心故名为横分属三人故名为别)四一心通塞(止观云若於一一法一一能一一所皆即空假中具谛缘度是名无通无塞双照通塞辅行云心谓能缘之心法谓所缘之法若观若境俱有心法咸顺检校)文四义二前三为成一心故也一一皆须四句检校若於四通而起塞着皆须破塞以存於通如是展转以破为期故举喻云将若为贼此贼亦破贼若为将此将亦护如是展转将皆为贼节节破之即是此文之正意也二为示横竖通仍塞故者止观云若竖论三观两观当地为通望上为塞若后一观胜下为通隔小为塞若横论三观(即横别三观也)当分为通不相收为塞法相浅深任有通塞况复於中起苦集无明蔽等辅行云初斥横竖中先重列出通相通塞(所破为塞能破为通故名通相)次法相下况出今文横竖别相通中之塞横竖法相已有通塞况复於通起着成塞(别相则以於能起着为塞破塞无着为通)三为示一心仍有塞故者止观云若於无塞无通起苦集无明障蔽者非但失於神通亦失马步(神通马步即止观引大论文也具如第七喻疑显正例中引之)能破如所破(云云)辅行云一心不当横竖通塞於此一心复起塞着而生苦集无明蔽等此苦集等即是见思见思既生即空尚失岂复更有去边求中故云非但失於中道亦失空假步马此是一心别相之塞尚须检校令塞得通(云云)四为示宝渚是为所通故者宝渚之言出彼大经宝所之说在今法华其名虽异况喻无别故大经云譬如商人欲至宝渚不知道路有人示之随语即至多获诸珍众生亦然欲求法宝不知其路菩萨示之即得至於大涅盘处此法华云过五百由旬至珍宝所实相佛慧即是宝所而此宝所在於五百由旬之外故也尔雅云水中可居曰洲小洲曰陼陼者丘也水中之高者也渚者沚也遮也遮水使旁回也今以陆极水际为陼也大涅盘处即是宝陼也五兼消经文过五百故者止观明通塞来意中举喻文后合喻文云若尔即大导师善知通塞将导众人能过五百由旬乃至云今明五百由旬有三义一约生死处谓三界为三百方便土为四百实报土为五百二约烦恼谓见惑为一百五下分为二百五上分为三百尘沙为四百无明为五百三约观智空观智知三百假观智知四百中观智知五百辅行云若尔下合譬若能如是方能导人至於宝所於中先正合譬次通五百由旬义即通塞之正意也破塞存通至宝所故是故路经五百由旬经云导师善知通塞故用法华将导譬也初约生死者五百皆是生死故也是故不以寂光对於五百乃至云以此三释即是一念能所无着方名善知也。

　　六明道品五中言一为示须用道品调故者止观云所以须此者上来虽破法徧识通塞若不调停道品何能疾与真法相应真法名无漏道品是有漏有漏能作无漏方便方便失所真理难会又大论云道品是行道法涅盘城有三门三门是近因道品是远因为是义故应须道品调停也然当分相摄约位相生四种之中调停但是相生道品耳二为示调停异偏小故者止观云诸道谛三十七品今不具记但明无作道谛三十七品成於一心三观义也三为示念处是阴境故者止观云今一念心起不思议即一切种十界阴入不相妨碍辅行云今一念去正释念处先更牒前不思议境为念处境既一一界各具十界故不相妨前总立阴名观既不悟故离为四而调停之故知前来境等五法并依於阴乃至觉道亦复如是又云为约法相令具足故及示识心以为境首故先於破法徧后例於余阴以为通塞道品之本若欲显於不可思议还须约於一念心辨则具观於阴入界等一切皆然四为示道品摄诸行故者若通以三十七道品摄诸行者即止观引大经云三十七品是涅盘因非大涅盘因无量阿僧祇助菩提法是大涅盘因者道品之外无别有道品(云云)直明一三十七品是涅盘因复有无量三十七助道品名大涅盘因云何无量有四种道谛故有十六门故又引净名示道品善知识由是成正觉道品是道场亦是摩诃衍(云云)若别以念处为道品摄诸行者即止观云念处是法界摄一切法乃至云如是念处力用广博义兼大小俱破八倒双显枯荣双非枯荣即於中间入般涅盘亦名坐道场亦名摩诃衍(云云)又若通以三十七道品互相兼摄为摄诸行者即止观明相摄道品云如念处一法既摄余品当知余品亦摄念处但非调停之义耳又止观明五根中云进者以信摄於诸法信诸法故倍策精进念者但念正助之道不令邪妄得入又此法者为精进所修是法不忘故名念根定者一心寂定而行精进又此法为念所摄是法不忘不动故名定根辅行云释此五法一一具二一释根当体二摄后归前(云云)五为示品后必有门故者止观明三十七道品后云复次行三十七道品将到无漏城城有三门若入此门即得发真谓空无相无作门亦名三解脱门亦名三三昧辅行云次明三脱门者明道品功能也。

　　七明正助五中言一为示重蔽者必须助故者重谓遮重蔽谓六蔽遮重即是六蔽耳止观云根利无遮易入清凉池不须对治根利有遮但专三脱门遮不能障亦不须助根钝无遮但用道品调适即能转钝为利亦不须助根钝遮重者以根钝故不能即开三解脱门以遮重故牵破观心为是义故应须治道对破遮障则得安隐入三脱门二为示事度能冶蔽故者止观云助道无量前通塞意中约六蔽明遮宜用六度为治以论助道辅行云助道无量但用六者为对六弊故且立六以示治相此科正为治於重弊是故且立事六为治(重必对轻轻重即是遮有厚薄厚重若去轻薄宁存)三为示助道摄法徧故者止观云今明六度助道摄诸法尽略明摄诸道品调伏六根十力四无所畏十八不共法六通三明四摄四辨陀罗尼三十二相八十随形好等及一切法辅行云次明摄法者正示合行故能摄法若不达於一切诸法皆入此之对治门中如何对治摄一切法四为示正助合行相故者止观云若全无理观又无事忏辄望佛印希利规名若佛印者无有是处若理观无间借事破蔽真实心忏印有是处乃至明於道品六度相破相修相即六句辅行云若全无下明合行之意先斥失次明得言佛印者印谓印可可谓称可事理相称故可圣心为圣冥印障去理显既具众失又迷理观印无是处次以六句料简事理三对不同且以事度对理道品生灭道品对圆六度以明相破相修相即(生灭是事圆是理也)五为示三教俱是助故者止观明事六度中一一皆列藏通别等故知三教俱是助也辅行云若以四教展转为治以前助后者还以前六转望后教六蔽之相为对转等如通教人用三藏六别人则用藏通两六圆人用三并有转等又云若以四教递为助者应以通教对事六度别教对事圆教对事别教对通圆教对通圆教对别总合六重度品不同。

　　八明次位五中言一为示妙位使不滥故者止观之中借明四教次位不同今文之中既云妙位当知即是圆教次位始自五品终至妙觉故止观中明五品十信初住位已仍略示於后去诸位云如是次第四十二位究竟妙觉无有叨滥是名知次位即此意也二为示妙位德难思故者德谓功德如五品位初随喜品经文自云其有众生闻佛寿长远乃至能生一念信解所得功德不可限量何况读诵等乃至第四品云况复有人能持是经兼行六度其德最胜无量无边譬如虚空第五品云当知是人已趣道场近三菩提止观明十信位中云十善菩萨发大心长别三界苦轮海又明初住位中云初发心时便成正觉真实之性不由他悟等初住既尔乃至妙觉功德转深如此等位功德不可思议故云德难思也三为示慕果令思齐故者谓明圆教次位盖为示於众生慕乐圣果庶令思齐上位耳思齐之言出乎论语故论语云见贤思齐焉今且用於思齐之言而不用於见贤之说四为斥增上慢知非圣故者谓明圆教次位有凡有圣有因有果盖为增上慢者知自己非是圣人故也故止观明三藏次位毕乃斥滥云此教初浅尚有次位岂有凡夫造心即言上位此非增上慢推与谁乎五为逗众生宜乐者故者止观明别教次位中云但别义多途赴机异说横则四门不同竖则阶降深浅不可定执一经而相是非(上文一徃望摄论华严所明地位即是别义)又菩萨或造通论释经或造别论释经如龙树作千部论天亲及诸菩萨论复何量度此者少那得若专一意非拨余门若苟且抑扬失佛方便自招毁损欲望通途翻成哽塞辅行云那得等者破执也论申当门为引偏好晚人不达抑有扬无失有方便毁无赞有失无通途三四二门亦复如是虽欲引进翻为哽塞。

　　九明安忍五中言一为示内外障须安忍故者辅行云外障是软贼谓名誉等(故止观云若被名誉罥等也)内障是强贼谓烦恼等(故止观云若烦恼见慢等从内来破者也)二为斥鄙夫檀师位故者止观云那得薄证片禅即以为喜才见少恶即以为忧辅行云文举片禅少恶为违顺之端故知违顺未堪不应领众止观又云始观阴入至识次位八法障转慧开或未入品或入初品神智爽利(云云)但锥不处囊难覆易露或见讲者不称理或见行道者不当辙慈悲示语即被围绕(云云)初谓有益益他盖微废损自行非唯品秩不进障道还兴毗婆沙云破败菩萨也昔邺洛禅师名播河海住则四方云仰去则千百成群隐隐轰轰亦有何利益临终皆悔(云云)言鄙夫者即鄙陋之夫也如论语云有鄙夫问於我空空如也我叩其两端而竭焉三为示行者内外术故者内三术者谓即空假中三观治於内障也外三术者初术谓莫受莫着治於外障名誉利养眷属等也次术谓缩德露玼治於外障名誉等黏系也三术谓一举万里治於外障名誉等遁迹不脱也术者法也四为示先贤安忍轨故者止观引南岳云武津叹曰一生望入铜轮领众太早所求不克着愿文云择择择择高胜垂轨可以镜焉辅行云引四择意者用诫后学善须决择勤勤不已四度言之故天台指南岳为高胜之人垂於深诫以为后轨后代学者可以为镜镜可以照不整之形今言先贤即南岳也以南岳是内凡十信即贤位耳(南岳愿文云四择大部补注中引之)五为令策进相似位故者止观云修行至此审自斟酌智力强盛须广利益若其不然且当安忍深修三昧行成力着为他未晚若至六根清净名初依人有所说法亦可信受一音徧满闻者欢喜是化他位乃至云为辨大事弥须安忍若得此意不须九境(云云)辅行云若能於此阴境安忍必得入於六根清净尚离二乘菩萨两境况烦恼等七故约此人不须更明下九以不忍违顺故九境生(智者遗书与晋王云贫道初遇胜缘发心之始上期无生法忍下求六根清净三业殷勤一生望获不谓宿罪殃深致诸留难内无实德外虚名誉学徒强集檀越自来既不能绝域远避而复依违顺彼自招恼乱道退行亏应得不得忧悔何补上负三宝下愧本心此一恨也云云)。

　　十明离法爱五中言一为令离於顶堕位故者止观云行上九事过内外障应得入真而不入者以法爱住着而不得前乃至云譬如同帆一去一停停即住着又虽不着沙亦不着岸风息故住不着喻无内障岸喻外障而生法爱无住风息不进不退名为顶堕若破法爱入三解脱发真中道(云云)二为示大小乘顶堕别故者止观引毗昙云暖法犹退五根若立上忍发真则不论退顶法若生爱心应入不入退为四重五逆通别皆有顶堕之义既不入位又不堕二乘大论云三三昧是似道位未发真时喜有法爱名为顶堕辅行云应历四教明顶堕义初文且寄三教顶堕次从既不入下正明今文顶堕之义初三藏文中先简非顶堕位谓暖一向退不名顶堕忍位过顶复不名堕於二位间住顶名堕何者五根忍位不复出观上忍发真是故不堕於顶位中多生爱心则应入顶而不得入由退顶故造於重逆故名为堕通教顶堕例此可知别教顶位在十行中故无堕义於行向中纵起着心但未入地名为顶堕终无造过次大论下明圆似位有爱今论圆教至十信时若生爱心不入初住而六根净位定不堕小则以住顶名之为堕非谓退堕以六根中无退义故况复更有造重逆邪故此顶堕异前藏通故大论明顶堕有二一者顶退名之为堕二者住顶名之为堕小乘教中虽具二义住顶多退故今圆位见思已落但有住顶一堕义耳故大论问云顶不应堕云何言堕答垂近应得而便失者名之为堕若得顶者智慧安隐则不畏堕此约初义以退为堕若第二义但以住顶不进不退名之为堕是则十信初心犹名为暖(菩萨戒疏云旧云法才王子六心中退即云十住第六心难云十住云性地性以不改为义云何退作二乘其犹一答性是不作阐提不妨退大向小终是难通止观师说是十法信中六心退耳北释论师及金刚般若论师皆作此解是信习十心中六心耳七心已上永离二乘尔时设为利弘经不无轻漏而度物心不失恒有菩萨之名也法华文句明通教位不退云若六心已前轻毛菩萨信根未立其位犹退七心已上从初地至六地不退为凡夫二乘名位不退文句记云次通教位引六心者通教他前无位可论借别位名以通其位即指别教七信已上入乾慧也故云初地至六方名位不退或指地前假立七贤即以忍位为第六心依小乘位虽云忍位名位不退望菩萨乘犹名为退请以此文详菩萨戒疏方晓身子六心犹退是别教十信中六心退耳七信已上则不退也又文句记云六心退者准璎珞意身子於十住中第六心退恐是尔前见思俱断至六心时见犹未尽六心时见犹未尽六心尚退又辅行释先世已断通惑文云或是断见或侵少思若见思都尽亦不生此既分断见思当知起见不同凡下又云以用拙智分断通惑尽处分名不调故辅行引璎珞经云第六住菩萨止观现前值佛菩萨及善知识之所护故入第七住已得不退人无我毕竟不生若不尔者一劫乃至退菩提心如我初会八万人退谓净目天子法才王子舍利弗等欲入七住值恶知识退入凡夫乃至千劫作大邪见及五逆罪无恶不造云云)三为示似爱非真爱故者着於十信功德则非着於初地也故止观禅境明十禅第八因缘禅明十乘中第十无法爱云无顺道法爱者一似二真菩萨从初伏忍入柔顺忍发似解功德不染三法谓相似智慧功德法性以智慧有无明爱取故以功德有行有业故以法性有名色生死故皆不应着若於三法生爱不入菩萨位云何起爱如入瞻卜林不嗅余香菩萨唯爱诸佛功德不念二乘及余方便道是名为爱爱故不能变无明爱取为真明不能变行有为妙行不能显识色为法身若不着相似三法无顺道法爱则无量众罪除(云云)入理般若名为住即是初发心时便成正觉(云云)从此已去心心寂灭(云云)辅行云无法爱中言真似者初泛标二位次释似位先列相似三法次以智下诫勿於似法生爱妨入真位次若於下示顶堕相次云何下示起爱相次若不下示无法爱得入真位真尚不着况着相似次入理下正示真位离爱之相次从此下明入位也於真法起爱名为法爱爱名虽同真似义别四为示功用异偏小故者今止观中正明圆教离相似爱故此功用异於偏小之离爱也五为令策进入初住故者既离十信相似法爱即得入於初住之实也。

　　此一一下第三结示傍正其文可见然前破徧五中前之二意既云通於初后须知别在破徧故偏用於慧即破徧之正意也。

　　次明与他所立永异释文为二初叙意分章言所立者即是所立十乘之意也异於诸家者即智者已前诸师也故章安序云止观明静前代未闻也若以荆溪时世言之则指贤首慈恩等为诸家也及今学者读文昧旨等者此斥清凉澄观师也文句记云比窃读者即此故也具如下文第七例中辨之不知所立唯顺圆融若不了之修习无分等者既读文昧旨故不知止观所立唯顺法华待绝微妙輙便斥为渐圆谬立华严是顿顿当知若乃不晓今家所立之旨是则修习法华妙行止观明静於己无分此即叙意也於中又二先总次别者即分章也。

　　次所言下依章解释文为二初释总义略列十条。

　　一须知乘体无发无到者止观引十二门论(十二门者一观因缘二观有果无果三观缘四观相五观有相无相六观一异七观有无八观性九观因果十观作十一观三时十二观生)空名大乘普贤文殊大人所乘故名大乘大品云是乘不动不出若人欲使法性实际出者是乘亦不动不出辅行云法性实际本不动出设使能令法性动出而此大乘亦不动出法性即是大乘之理还以其体而为设况故今文中不动出义独在於圆若通论者共菩萨中动谓柔顺忍出谓无生忍若共声闻乘动谓学人出谓无学若别菩萨动谓出假出谓登地故今圆人不断烦恼为不动不破生死为不出是故动出通於诸教不动不出唯在於圆故不动出即是今文无发无到无发故不动无到故不出故妙玄明圆教以真性轨为乘体乃引大论云是乘不动不出又云若取真性不动不出则非运非不运若取观照资成能动能出则名为运只动出即不动出即不动出是动出即用而论体动出是不动出即体而论用不动出是动出。

　　二须知乘体通因通果者释签云圆乘体者皆须从初因以至於果所取名为乘体前之二教虽即同有真性观照能照所照但依权理别教教道又以地前缘修方便而为乘体故前三教所明乘体皆不至极未极息教是故索车圆教乘体从始至终(即今所谓通因通果)而非始终(即向所谓无发无到)是故达到乘义犹在故以真性始终不动而为车体故此车体非运而运(云云)然此四教各具三轨藏别两教咸以智慧为体通圆两教咸以真性为体者良以体为所乘未可暂废以藏别真性果满方成傥指体在当以何为运若用观照则从始至终故通圆居因即事论性果位乃穷是故两教真为乘体又前之两教通虽稍优并不知常置而不说别虽同证教道全权圆虽理极尚有始终问若谓乘体通因果者而妙玄中亦引古人解於乘体通因通果果以万德为体因以万善为体章安何以斥古为非邪答今文所明乘体通因通果者乃是法性实相理体通於初因后果所乘耳章安斥於古人明乘体通因果者以古人将因果为乘体不以法性实相为乘体故须破之也故今文云乘体通因果与古人解乘体通因果其语虽同其义永别也。

　　三须知圆乘具於十法者圆乘具於真性观照资成三轨若具三轨即具十法何者真性既是车体岂非妙境观照资成既是具度白牛岂非发心乃至道品等邪文句记云性种正行为了助开为缘又妙玄引方便品云佛目住大乘岂非真性乘体不思议境邪如其所得法定慧力庄严以度众生岂非观照资成发心等邪然法说周但谈三轨妙法上根开悟即具十法若不尔者将何以为譬说周中大车譬本邪故止观云积劫勤求道场证得身子三请法譬三说正在兹乎故法说周上根人闻妙智妙境即得开悟故诸佛智慧其智慧门即妙智也诸法实相即妙境也妙境妙智岂异十法故辅行云被上根人名为法说中根未解犹希譬喻下根器劣复待因缘佛意联绵在兹十法故十法文末皆譬大车是故当知圆乘十法且须约於法说而明未可便滥大车之譬以大车譬喻於十法即是次文方明故也。

　　四须知大车唯喻十法者以诸境十乘之后皆引大车为喻故也何者其车高广喻妙境也幰盖慈悲宝绳交络喻发心也安置丹枕枕有内外若车内枕休息众行即喻安心若车外枕或动或静动静只是喻通塞也破塞存通即塞而通其疾如风即破无明喻破徧也大品云法爱难断故处处说破无明三昧始自白牛终至平正喻道品也又多仆从喻正助也颂中云傧从礼云导也又云侍边也游於四方喻次位也安忍离爱在次位初安忍只是忍於五品违顺二境令入六根离爱只是离六根中相似法爱又次位者只是行之所阶恐行者生滥故於次位中别出五品六根清净劝励行者令离障离爱故知前七正明车体及以具度后三只是乘之所涉若无所涉运义不成是故十法通名乘也今习大乘者自量己心如何得与大车文合若一句即是为是何句一句即足何须诸句岂佛谬说强骋文词烦列车仪衒惑迦叶此大罗汉久为僧首四十余年不受真化才闻方便通叹二智略开显已动执生疑情方犹豫殷勤三请广闻五佛十番开权又睹身子三业领解八部引例四众酬恩如来述成分明与记经斯重迭宿种未开才闻大车便堪记莂故知此乘观法具足仍存翦略粗点十观若广张行相何由可备不别解释即悟生生望上称中比下仍利若此车譬一句徒设则显佛有绮语之辜或举集人添糅之咎及责译者混杂之愆若属对有由则行仪可轨岂学大观顿尔全弃既失大检小径莫从大小咸亡恐随邪济乘坏驴车为向何方。

　　五须知诸法皆具十乘者文句记释赐车中云所赐不二是故云等但点所习无非妙乘只缘性同赐义则等既云车等何以各赐昔习不同诸位不一至此所说无非一乘若一人不徧不名子等且云子等应徧诸法一物不与不名赐等所谓色心逆顺依正行理因果自他解惑小大慧福故知等赐只是开彼三乘六道无非一如故一一如无不徧摄徧具徧入一切众生谁无四方道场之分谁不理有大车具度待时待缘是故尔耳故至今日方云各赐故止观中观阴入界历缘对境及烦恼等皆明十乘即是色心依正因果等一切诸法皆具十乘也。

　　六须知诸教门门具十者此如妙玄第八卷中明实相门示入门观约於四教门门明於十乘之行然虽辨於十乘但是列名而已若今止观正明妙行故置前之三教十乘也。

　　七须知开显唯妙十法者前明诸教门门具十对偏说圆乃是相待判粗妙耳今明开显唯妙十法则是绝待开於四味三教四门门门十法即是圆顿醍醐妙乘也。

　　八须知简体与具度别者文句中引世人明乘体不同光宅以佛果究尽无生二智为车体(云云)庄严取因总万行为乘体(云云)乃至云大乘以实慧方便为车体(云云)章安私谓云诸师释佛乘之体而竞指具度何异众盲触象诤其尾牙依天台智者明诸法实相正是车体一切众宝庄校皆庄严具耳文句记云牙等虽象通别不同通则无非象身别则身非耳等准譬破义意亦可知故亡体者通别俱迷具如玄文显体中辨故妙玄中引於古人明乘体毕章安斥云悉非今经乘体并是庄校傧从耳那忽於皮毛枝叶而兴诤论邪喧怒如此孰能别之今家简出正体者如三轨成乘不纵不横不即不离显示义便须简观照资成唯指真性三轨既然余法例尔故云三德不纵不横名为大乘於大乘中别指真性以为经体释签委简今不具录辅行又解摄法文云实体止观以为能摄事理等六以为所摄所从於能故云摄法虽辨偏圆次不次等但明实体所摄法徧岂所摄差降令体分张辅行又简不思议境所明四圣六道之法乃是为知不思议境所摄法耳诸祖格言如此明了而四明云不思议三谛皆是经体又云实相理体差别相相宛然岂非违祖背宗伤教损理之甚乎哀哉哀哉世人迷醉望声传习都不醒悟具如光明玄义顺正记及十六观经疏往生记中辨之。

　　九须知观心立十法义者止观云观心具十法门辅行云观法非十对根有殊(十乘对三根不同)又次位下三虽非观法并由观力相从名观故名十观又备此十令观可成故名成观亦名成乘思之可见又下文云若无十法名坏驴车问前第五条既云诸法皆具十乘今文何故又云观心立十法义答前文约通故诸法皆十今文从别故云观心立十耳。

　　十须知白牛异黑牛故者黑牛即是三车之内第三牛车也经文之中虽无黑字而各赐诸子等一大车中既云白牛验知三车之内第三牛车但是黑牛耳所言白者文句云白是色本即与本净无漏相应故故前文云无漏妙观以为白牛若尔黑牛反显黑非色本不与本净相应名为黑牛也故偏小菩萨空假二智全是无明黑染不与佛智白色相应故不可以大白牛车滥同三车中第三黑牛车也慈恩云大白牛车即三车内第三牛车以慈恩宗明菩萨大乘不分小衍偏圆之异遂说法华只开二乘不会菩萨此与今家大意相反广如文句引古诸师明二乘索车菩萨不索车作十难难之章安私以总别驳之(驳谓班驳不纯之状亦杂也破彼如驳正释如纯)观其诡累三藏(诡者诈也累者重迭也古人十义多是诈累藏通也)故设十难(古人十难具如文句)管见一班都非大体若尔慈恩但是拾古之失以为已得耳非是慈恩自立义宗也古人既谬慈恩宁是所以今文乃云须知白牛异於黑牛故也然此十条皆云须知者嘱后学辈意之所解心之所行当明了无滥故云须知耳近人学法混沌不明诚堪怜愍是故若能知此十条则闻众怪说情虑坥然法华妙行投心有地(云云)。

　　所言别下次释别义十乘各四文为二初与前附文对辨纵有一两似前附文者至下随文具为点出为欲辨异他所立者即前所谓次明所立异於诸家及今学者读文昧旨不知所立唯顺圆融也。

　　次妙境下正释别义文为十初妙境中为三初标次一於下释文为四初明无情有佛乘义者即是无情有佛性义也此意渊奥卒难开悟今先述大旨次消今现文初述大旨者金刚錍云曾於静夜久而思之思之未已怳焉如睡不觉[穴/(丬*臬)]云无情有性(金刚[金*((白-日+田)/廾)]中下文又云余患世迷恒思点示是故[穴/(丬*臬)]言无情有性何谓点示一者示迷元从性变二者示性令其改迷是故且云无情有性若分文示则大教谈於佛性而不说於无情小教言於无情则不说於有性而今谓之无情有性者斯盖发挥涅盘大教圆伊金[金*((白-日+田)/廾)]以决四时三教徧小四眼无明之膜令见一切之处悉是圆顿毗卢遮那法身正报众生佛性犹如虚空非内非外一切处有不隔墙壁瓦石草木则是无情有佛性也岂非无情有佛性义乃是开小成大决粗令妙示权即实点事明理乎是故当知从迷就事区而别之心有缘想名为有情色无觉知名为无情若乃从悟就理而说则有情性徧不隔瓦石乃名无情有佛性耳故止观云一色一香无非中道辅行解云山家教门所明中道唯有二义一离断常属前二教二者佛性属后二教於佛性中教分权实故有即离今从即义故云色香无非中道此色香等世人咸谓以为无情然亦共许色香中道无情佛性惑耳惊心由是约於十义辨之十义具如下文引示须知无情即是色香佛性便是中道他人迷於佛性中道体同名异却许色香中道之教不信无情有性之说他人意谓佛性但在有情之内法性中道通於色香故也他人若知众生佛性有情体徧终不分张佛性中道情无情别以迷此故遂分两派荆溪於是依经立义点示众生有情性徧不隔瓦石以明无情有佛性理以申色香中道之教且有情之性既徧无情何得非性邪如此岂非开粗即妙点事明理故云今从即义色香无非中道故释签云故知今即即彼别教次第三谛次第即已方成今即何者彼若未即犹同小空及随事假今若即已三俱圆妙尚即於别岂不即於通及三藏故知无情有性乃是开前三教有情性徧不隔瓦石即事明理耳若不尔者今文谓之无情有性下文乃立有情性徧如何会通邪故知有情性徧不隔瓦石便是无情有佛性矣故止观明不思议境约於中道读十法界三字合呼辅行谓之心性不动假立中名三千即中性正因者乃是无情有於中道遮那佛性也何哉以止观中去丈就尺去尺就寸观於阴心以成妙境百界千如复俗差别同二真谛中道双非故在剎那也故前所明妙境五中第三为欲闻显思议境故及以第一为示三千在一念故即是无情有佛性义若不尔者今文谓之於无情境立佛乘故法身体徧如何领解邪然即三而一故云三千即中性正因耳若即一而三乃是三千即空性了因三千即假性缘因也亡泯三千假立空称虽亡而存假立假号良由於此故知三一九三但是修性离合之异耳所以金[金*((白-日+田)/廾)]下文谓之诸问且令识十乘初妙境而已余乘诸境不睱论之以金[金*((白-日+田)/廾)]上文立四十六问明於无情有佛性理三一融妙正是约於摩诃止观观於阴心以成妙境一念三千即空假中三谛之理有情性徧方得一念具足三千不隔草木墙壁瓦石以明无情有性故也是故金[金*((白-日+田)/廾)]下文乃云一家所立不思议境於一念中理具三千故曰念中具有因果凡圣大小依正自他故所变处无非三千而此三千性是中理不当有无有无自尔何以故俱实相故实相法尔具足诸法诸法法尔性本无生故虽三千有而不有共而不杂离亦不分虽一一徧亦无所在是故今文妙境四中第一谓之於无情境立佛乘故须知此明佛乘之体法身周徧是即三而一若即一而三则三佛之性无不周徧今且从於即三而一所以谓之於无情境立佛乘故即金[金*((白-日+田)/廾)]云无情有性也若乃即一而三自属次文众生性德具三因耳三一虽则体同相即今从存於三一之意故兹区别后学思之不须惊怪也)仍於睡梦忽见一人云仆野客也容仪粗犷进退不恒逼前平立谓余曰向来忽闻无情有性仁所述邪余曰然客曰仆忝寻释教薄究根源盛演斯宗岂过双林最后极唱究竟之谈而云佛性非谓无情仁何独言无情有邪(荆溪假梦寄客立以宾主耳应知寄於野客乃是斥於清凉观师耳故涅盘经云为非涅盘名为涅盘为非如来名为如来为非佛性名为佛性云何名为非涅盘邪所谓一切烦恼有为之法为破如是有为烦恼是名涅盘非如来者谓一阐提至辟支佛为破如是一阐提等至辟支佛是名如来非佛性者所谓一切墙壁瓦石无情之物离如是等无情之物是名佛性清凉观师执此经云离如是等无情之物是名佛性以难荆溪所以谓之而云佛性非谓无情仁何独言无情有邪故清凉观师华严疏云如徧非情则有少分非是觉悟况复涅盘佛性除於瓦石大论中云在非情中名为法性在有情中名为佛性明知非情非有觉性又贤首藏师起信论疏亦引大论云真如在有情中名为佛性在无情中名为法性贤首清凉既皆谓之在无情中但名法性岂非共许色香中道无情佛性惑耳惊心若谓不然何故清凉专执涅盘经文佛性除於瓦石邪是知金[金*((白-日+田)/廾)]之作正为破於清凉观师傍兼斥於贤首藏师耳金[金*((白-日+田)/廾)]既然辅行十义意亦如是今家学者解释金[金*((白-日+田)/廾)]及以辅行都不知此岂非探讨之不广论议之毕浅乎是故须知涅盘经云离如是等无情之物名为佛性乃是权教带方便说所以谓之依迷示迷云能造是附权立性云所造非若不尔者今问瓦石若乃一向永非佛性二乘烦恼岂亦一向永非如来及涅盘邪只此一问众滞自消而欲苟执墙壁瓦石无情非性权教之文其可得乎故知经文寄方便教说三对治暂说三有以斥三非故云烦恼二乘瓦石非是涅盘如来佛性耳若顿教实说则本有三种三理元徧达性成修修三亦徧所以经中於三非文后便即结云一切世间无非虚空对於虚空故知经以众生佛性正因结难何所不摄岂隔烦恼及二乘乎虚空之言何所不该安弃墙壁瓦石等邪由是言之清凉乃是执权难实则权实俱亡缘了难正则三因咸失也哀哉伤哉所引大论真如在无情中但名法性在有情内方名佛性者荆溪亲曾委检大论都无此文或恐谬引章疏之言輙便分为两派而说谅是曾睹小乘无情之名又见大乘佛性之语亡其所引融通之谈而弃涅盘虚空之喻不达修性三因离合不思生佛无差之旨谬效传习无情之言反难己宗唯心之教专引涅盘瓦石非性不测部时出没之意如福德子而无寿命弱丧徒归犹迷本族如受贵位不识祖宗亦如死人而着璎珞用是福为用璎珞为法相徒施全迷其本云云)。

　　余曰古人尚云一阐提无云无情无未足可怪(一阐提辈乃是有情古人尚乃言其无性而清凉贤首执涅盘大论云无情无佛性未足可以嫌而怪之也秦时六卷泥洹经先至京师涅盘大部未流华夏于时竺道生生法师剖柝六泥洹经旨洞入幽微乃说阐提悉有佛性皆当成佛孤明先发独见忤众由是关中旧学以为邪说讥愤滋甚遂显大众摈而遣之时生法师於大众中正容誓曰若我所说反於经义请於现身即彰疠疾若与实相不相违背愿舍寿时据师子座发斯誓已拂衣而去初投虎丘次往庐山其后涅盘大部乃传此方经文果云一阐提人悉有佛性生公既睹涅盘诚教乃登法座论议数番麈尾於是纷然而坠遂隐几顺化是知生公昔日未死有待故也而今乃死待竟故也大唐三藏玄奘法师游至西域以华析请观音像曰若一切众生实有佛性者惟所散华桂菩萨颈既散华已乃如其愿有人评云若使奘公有生公之知则不应有祝也傥祝之不吉将不信乎夫卜者决犹豫定嫌疑不疑何卜易曰中心疑者其辞枝奘公非其枝乎向无生公落诠之知则昭昭佛性隐於无知之辈矣又奘公弟子大慈恩寺窥基法师解法华经谓之玄赞引楞伽经说五种性一声闻性二辟支佛性三如来性四不定性五无性阐提又引法华论四种声闻一退大二应化三上慢四定性趣寂前二佛与授记作佛上慢一种不轻记之皆当作佛令其发心修大行故定性趣寂元无大性佛不与记然而论中上慢定性合一处说所以谓之根未熟耳定性趣寂元无大性何得论其熟与未熟正理应云其定性者根不熟故佛不与记若定性者后亦作佛违涅盘等处处文故故瑜伽云其趣寂者虽蒙诸佛种种方便终不能令成三菩提又引深密胜鬘维摩诸经证之今不具录西京崇福寺神楷法师维摩疏中广破慈恩所立之义具如大部补注中引学者寻之今家意者五性之宗三无二有是法华前方便之说故深密等维摩诸经并是法华已前所说瑜伽唯识摄大乘等诸论正申法华已前诸经意耳若至法华三乘五性咸皆开显但有在於此会及以余国之不同耳法华论中约於当座是故乃云佛不与记经文约於通涂开显所以乃云彼土得闻此彼虽殊悟理无别故大佛顶首楞严云如来今日宣说胜义令汝会中定性二乘及余一切皆获一乘寂灭场地若尔定性亦有在於此土开悟也原夫五性之宗三无二有祖於弥勒述於天亲折薪于玄奘克荷於慈恩立言垂范自为极致以今观之但是权说非为究竟也慈恩尚计定性二乘元无大性不得成佛何独阐提无佛性邪涅盘经云一切声闻及辟支佛未来皆归大般涅盘如一阐提究竟不移犯重禁者不成佛道无有是处何以故是人若於佛正法中心得净信尔时即便灭一阐提则得成佛若复不移不得成佛无有是处经中又云迦叶菩萨白世尊言众生於佛灭后作如是说如来毕竟入於涅盘或不毕竟入於涅盘乃至云或有说言须陀洹人至阿罗汉皆得佛道或言不得如是问已佛皆答云不解我意乃至结云如是诤讼是佛境界非诸声闻缘觉所知所以皆云不解我意者以对昔教责於迷者二俱不解若识化意则二俱解在昔须云不成执者望今成过在今须云必成望后逗小成过以大小教开与不开并通三世慈恩不晓唯引不成以证定性輙便难云若定性者后亦作佛违涅盘等处处文故今问慈恩成与不成既皆谓之不解我意何得唯引不成以证定性趣寂既俱有过何得偏引双引各执尚违教旨何况偏引以证趣寂何得责云违涅盘等处处文邪余如大部补注中示以此观之古人所计定性二乘无性阐提元无大性不得成佛皆是执权迷於真实也贤首清凉虽信阐提有於佛性定性二乘皆当成佛而不信於无情之物有佛性理专执涅盘瓦石非性权教之文不见众生佛性体徧之说谬引大论在无情中但名法性见则还成执权迷实虽信阐提有性之说而迷众生佛性之义还成不了阐提有性何者若知阐提众生性徧不隔瓦石何故忽闻无情有性惑耳惊心故知贤首清凉未解阐提众生性徧遂执权教无情非性以抗圆妙无情有性耳若夫发挥无情有性以申有情众生性徧其唯吾宗荆溪禅师矣方今天下之人竞学慈恩贤首清凉是则众生性徧圆妙之说而彼不遇可不悲哉可不悲哉今若不作如此委说将何以申次明所立异於诸家及今学者读文昧旨邪)然以教分大小其言硕乖若云无情即不应云有性若云有性即不合云无情。

　　客曰涅盘部大云何并列余曰以子不闲佛性进否教部权实故使同於常人疑之今且为子委引经文使后代好引此文证佛性非无情者善得经旨不昧理性知余所立善符经宗今立众生正因体徧经文亦以虚空譬之故三十一迦叶品云众生佛性犹如虚空非内非外若内外者云何得名一切处有请观有之一字虚空何所不收故知经文不许唯内专外故云非内外等及云如空既云众生佛性岂非理性正因(此下具引经文今不烦录)下文又云今搜求现未建立圆融不毙性无但困理壅故於性中点示体徧他不见之空论无情性之有无不晓一家立义大旨故达唯心了体具者焉有异同乃至下文设四十六问竟野客领解云今亦粗知仁所立理只是一一有情心徧性徧心具性具犹如虚空彼彼无碍彼彼各徧身土因果无所增减故法华云世间相常住世间之言凡圣因果依正摄尽故知无情有佛性理乃是约於有情性徧不隔墙壁瓦石草木即是无情有佛性耳若不尔者何故初云无情有性次云今立众生正因佛性体徧后领解云只是有情心徧性徧荆溪专凭涅盘经文圆实之教众生佛性犹如虚空非内非外一切处有明有情性徧不隔瓦石以申无情有佛性理而清凉观师尚不信受犹自固执涅盘经文偏权之教离无情物名为佛性如其不依经文实教以立义宗但准天台智者之说是则清凉如何顺伏何以得知清凉不信以清凉自撰演义钞解华严疏云然此段疏(彼华严疏其辞如前注中引之)为遮妄执一切无情有佛性义就计此义自有浅深一谓精神化为草木情变非情二谓无情同一性故此释太过失情无情坏於性相若以涅盘第一义空该通心境者涅盘何以拣去瓦石言无情邪准此验知清凉不信涅盘经文圆妙实教众生佛性有情体徧不隔草木所以专执偏权之文离无情物名为佛性今问清凉若乃不许荆溪用於涅盘经中众生佛性有情体徧该通心境以申无情有佛性者而汝华严疏中何故又云若二性互融无非觉悟邪彼疏又云以性从缘则情非情异为性亦殊如涅盘等之所说也泯缘从性则非觉非不觉本绝百非言亡四句今问清凉既云二性互融无非觉悟何故又执佛性除於瓦石邪既执权而难实故自语乖违是则将何以为准的而与荆溪抗论邪呜呼清凉不得天台教部权实故迷佛性进否之说所以反背天台禀承贤首自立以性从缘泯缘从性及二性互融岂非空论无情性之有无不晓天台立义大旨此且略点关节大纲委如金錍寓言记说。

　　又辅行中约於十义评无情有性一者约身言佛性者应具三身不可独云有应身性若具三身法身许徧何隔无情(既云约身岂非正报即三而一故云正因遮那佛性即一而三故云佛性应具三身世人见於涅盘经云一切众生皆有佛性乃谓但有应身之性故今遮云应具三身不可独云有应身性若具三身普贤观经明许法身徧一切处且一切处何曾隔於瓦石草木请观此文岂非亦是众生佛性正因体徧不隔草木即是无情有佛性理一义既然九义可解若谓不然金錍题下何故注云圆伊金錍以决四眼无明之膜令一切处悉见遮那佛性之指岂可注文解释题目异於下文立义符宗众生佛性有情性徧岂可异於今文中云法身许徧何隔无情学四明者不见斯旨妄谓古师之立无情有於法身正因佛性而无报应缘了佛性由是荆溪乃作金錍及以辅行点示法身正因佛性必具报应缘了佛性即一而三以明无情有佛性理所以谓之不觉[穴/(丬*臬)]云无情有性今立众生正因体徧言佛性者应具三身不可独云有应身性若具三身法身许徧何隔无情今谓此说一往则可毕竟不然何者若谓古师之立无情有於法身正因佛性但无报应缘了佛性金[金*((白-日+田)/廾)]辅行乃就古师之许法身正因佛性体徧义中点示法身正因佛性必具报应缘了佛性所以谓之无情有性法身许徧者是则辅行文中合云言佛性者应具三身不可独云有法身性何故谓之不可独云有应身性若其然者岂非古师不曾知於法身体徧何得妄说古师之立法身佛性正因体徧若复苟执古师之立无情有於法身佛性金錍那云故知世人局我遮那唯阴质内直云诸法是无情邪由是而知学四明者皆是无稽妄伪之说所以乖文失旨之甚不详法义唯顺人情谤法之罪他岂受之况金錍辅行立无情有性正寄野客而斥清凉专执涅盘权教之文离无情物名为佛性荆溪乃准涅盘实教之文立众生佛性正因体徧不隔瓦石明无情有性野客方乃信一切法皆正因性次方疑於正中三因种修果徧荆溪乃立四十六问野客方解即一而三三德体徧金錍之意既乃如此辅行之义岂不然乎何得谓之古师之立无情有於法身正性而无报应缘了佛性何得谓之金錍辅行首初乃令古师信於法身正因必具报应缘了佛性而彼首初尚自未信无情有於法身正性那忽便令信於法身正性必具报应缘了佛性且金錍云今立众生正因体徧及辅行云法身许徧何隔无情正是今文於无情境立佛乘义若无佛乘佛法身体为徧不徧何得谓之古师元立无情有於法身佛性古师若乃已立无情有法身性今文何烦首初示云於无情境立佛乘义若无佛乘佛法身体为徧不徧若谓今文首初示云於无情境立佛乘义即是法身正因必具报应缘了此与次文众生性德具於三因及金錍云正中三因种修果徧并辅行中第二义云二者从体三身俱徧如何区辨呜呼哀哉不知何处滥习妄说一至於此金錍明说故知世人局我遮那唯阴质内直云诸法但是无情验知他云古师之立无情有於法身佛性而无法身具报应性灼然虚妄矣)二者从体三身相即无暂离时既许法身徧一切处报应未尝离於法身况法身处二身常在故知三身徧於诸法何独法身法身若徧尚具三身何独法身(所言从体三身相即无暂离时者体同故相即用异故常分一家诸文莫不皆尔人不见之诚堪愍矣文句记云近代翻译法报不分三二莫辨自古经论许有三身若言毗卢与舍那不别则法身即是报身若即是者一切众生无不圆满若法身有说众生亦然若果满方说满从报立若言不离三身俱然何独法报生佛无二岂唯三身故存三身法定不说报通二义应化定说若其相即俱说俱不说若但从理非说非不说事理相对无说即〔说〕无说情通妙契诤论咸失由是而知今文且从体同不离所以谓之二者从体三身相即无暂离时不可执此便乃不许用异常分若不尔者法报不分三二莫辨若存三身法定不说报通二义应化定说如何领解岂可一向执於体同三身相即而责用异三身宛然是故当知体同用异二义兼举方乃无失寄语后德宜熟思之既许法身徧一切处等者普贤观经既许法身徧一切处然而报应岂离法身此约合为修二性一故报应修二不杂法身性一也况法身处二身常在此约法身一性恒具报应二修也此与金[金*((白-日+田)/廾)]正中三因及今次文众生性德具於三因宛如符契矣故知三身徧於诸法何独法身者结示上文法及报应皆徧一切是则经中何独单许法身周徧故知经意亦许报应徧於一切所以经云释迦名为毗卢遮那徧一切处舍那释迦亦徧一切三佛具足无有缺减三佛相即无有一异也良由若有一异即乖法体体即实相无有分别故一异咸亡也法身若徧尚具三身何独法身者结示上文况法身处二身常在性具三身亦皆周徧是则经中何独但许法身徧邪然须了知法报周徧境智一如应用周徧差降不同以由帝纲依正终日炳然故也)三约事理从事则分情与无情从理则无情非情别是故情具无情亦然(从事则是偏权之教分於有情无情不同离理说事斯之谓也从理则是圆实之教不分情与无情之异即事明理不其然乎从理既乃不分两殊是故有情体徧既具当知无情亦复如是良以有情性徧体具不隔草木是故谓之情具无情亦然也若不尔者金[金*((白-日+田)/廾)]何故初云无情有性次云有情体徧邪体同故不分所以恒徧具故知不约理依正曷融通文句记云尘剎重重相入相有重重事等重重说等为未了者以事显理耳若不了此一旨谁晓十方法界唯有一佛亦许他佛他亦身土重重互现互入互融当知只是约於一理周徧所以事用重重耳)四者约土从迷情故分於依正从理智故依即是正如常寂光即法身土身土相称何隔无情(三土九界从於迷情故分依正寂光佛界从於理智故融身土此亦约於偏圆对辨)五约教证教道说有情与非情证道说故不可分二(藏通二教教证俱权圆教教证俱皆是实但别教中教权证实意稍难晓人多迷之故今文中教证之义定是别教不可谓之圆家教证良以圆家教证俱实别家教权证实故也)六约真俗真故体一俗分有无二而不二思之可知(真故体一亦约圆实俗分有无亦约偏权二而不二岂非点粗即是於妙故前文云今从即义色香中道良由於此)七约摄属一切万法摄属於心心外无余岂复甄隔但云有情心体皆徧岂隔草木独称无情(有情体徧不隔瓦石便是无情有佛性理此文最显可不信哉可不信哉清凉不达如斯妙义輙便破云若以外境而例於心令有觉知修行成佛乃是邪见外道之法呜呼哀哉清凉之言驷不及矣今问清凉若如是者何故自云二性互融无非觉悟邪矛盾之谈清凉有矣)八者约因果从因从迷执异成隔从果从悟佛性恒同(准前约土及以事理思之可见文句记释相对种云言相对者即事理因果迷悟缚脱等当体敌相翻对也故知今文迷情因事并是偏权之教道耳故偏权之有差即圆实之无差即事而理全波是水方之可知清凉不晓輙便斥云非谓无情亦有觉性同情成佛若许此成则能修因无情变情又自立云无情成佛是约性相相融而说以情之性融无情相以无情相随性融同有情之相故说无情有成佛义若以无情不成佛义融情之相亦得说言诸佛众生不成佛也以成不成情与无情无二性故乃至云一成一切成也以此观之故知清凉空论无情性之有无不晓一家立义大旨迷於法相一体异名不闲佛性权实进否须知果地依正融通并依众生理性之本此乃事理相对以说若唯从理只可谓之水本无波必不可云波中无水若唯从迷说则波无水名情性合譬思之可知无情有无例之可见云云)九者随宜四句分别随顺悉檀且分二别(金刚[金*((白-日+田)/廾)]云又复经中阐提善人四句辨性子云众生有性为何众生有何等性瓦石为复无四句邪然经文云或有佛性一阐提有善根人无或有佛性善根人有一阐提无或有佛性二人俱有或有佛性二人俱无我诸弟子若解如是四句义者不应难言一阐提人定有佛性定无佛性章安云或有佛性下四句分别先正约四句次我诸下劝分别荆溪云阐提善人俱有性德而阐提无修善善根人有阐提有修恶善根人无二人俱无无不退性以未入於似位故也且分二别者其实佛性善人阐提性本融徧奚尝隔於草木瓦石有情之性性既徧不隔当知瓦石不可谓之无四句矣)十者随教三教云无圆说徧有然此十义第一第二正明圆实以斥权隔於无情第三第四先且对辨偏圆不同次乃点示权即是实仍斥计权隔於无情第五教证第六真俗如前区别其意可解第七准前第一第二亦乃可知第八准於三四思之第九如前岂非圆实第十谓之三教云无圆说徧有验知前九即是别判第十随教乃当总判前之九义不出三教云无情无圆说有情体徧不隔是故瓦石草木有性以前三教教道但云无情而已不言有性故也今点粗是妙故云无情有佛性耳是故无情有性即是有情体徧不隔墙壁瓦石草木焉此盖破於清凉观师固执涅盘偏权之文离无情物名为佛性是以荆溪乃点涅盘圆实之文有情体徧不隔瓦石以明无情有佛性理欲令清凉信顺妙教不生诽谤耳然则对破清凉虽尔而一家诸文非必一向独明有情体徧不隔亦乃兼示无情性融何者四念处云若圆说者非但唯识亦乃唯色唯声唯香唯味唯触以至诸文准此应知不烦具引。

　　又辅行中引净名云众生如故一切法如如无佛性理小教权教权理实亦非今意(彼经维摩弹诃弥勒其文有五初总定次正弹三结过四为说五得益次正弹中文自有二初约生门次约无生门又有二段初约无生理次约无生行文自为四初双定次双破三双并四双结双并又二初以四如为并端云一切众生皆如也一切法亦如也众圣贤亦如也至於弥勒亦如也疏释此云前三是顺并从初至后故后一是逆并从后至初故释此逆顺皆约衍中通别圆三疏中但约通教委释次以别圆准通类之初约通教释者众生即假人假人如与弥勒如一如无二若众生如不得受记弥勒亦然何得独记弥勒乎次一切法如者通情无情情谓五阴实法无情即是外国土等今但以无情替於众生句句悉同须类说之何者无情之法佛不授记故大经云若尼拘陀树能修戒定慧我亦授三菩提记以其无心修道故不与授记故以为并异有情也三众圣贤者即藏通二乘贤圣皆悉是如并亦例前思之可见何者自法华已前二乘贤圣皆无受记故以为并四约弥勒如逆并前三亦思之可见此逆顺并四段之文既皆约於三教释之故通教如如无佛性理小教权别教之如如虽佛性教权理实亦非今明圆教教理俱实之意然疏中释一切法如既通三教故知文云无情之法佛不授记不可谓之但是通教亦须约於别圆说之是故当知疏文中云无情之法佛不授记通於三教虽通三教须知此约破记义中一法尚不可得谁论情与无情得受记乎世谛中尚有无量法岂可不论受记者哉故有情得记而体徧不隔故三千果成咸称常乐一佛成道法界无非佛之依正一佛既尔诸佛咸然故不可引净名疏中约破记云无情之法佛不授记以难立记三千果成又不可谓净名疏云无情之法佛不授记局在通教也)又若论无情何独外色内色亦然故净名云是身无知如草木瓦砾若论有情何独众生一切唯心是则一尘具足一切众生佛性亦具十方诸佛佛性应知此文亦是约於有情性徧不隔草木所以谓之一切唯心是则一尘具足一切生佛之性此与金錍一念具足一尘不亏文意符合良以有情心性体徧具足一切不隔草木是故名为一念具足一尘不亏若不尔者辅行中云一切唯心是则一尘如何消释故知一切唯心不隔草木乃是一念具足及一尘不亏耳故金錍云生佛亦同法身力无畏等使一尘一心无非三身三德之性种皆是此意也。

　　昔孤山撰显性录解金刚专约有情体徧明无情有性而四明直论外色有性破於孤山约有情体徧自昔至今七十余载天下学者皆宗四明之说以黜孤山之义余昔亦然近方许究金錍初云无情有性次云今立众生体徧后云只是一一有情心徧性徧乃知金錍正是约於有情体徧以明无情有佛性耳自是历观辅行十义莫不皆然仍又博考他人章疏则知金錍辅行所斥野客执於离无情物名为佛性乃是正破清凉观师傍破贤首藏法师耳复虑近日末学肤受罔测端由但循伪妄於是乃出寓言记四卷以申金錍建立之旨今既解於妙境四中第一意云於无情境立佛乘义专约法身体徧而说故与金錍辅行相关所以如向委叙纲格幸希后德试为详之是故当知金錍辅行依经明文立义破於清凉贤首而孤山云有情体徧即是无情有佛性义其意甚当四明直论外色之性不许有情体徧之义良恐不然又复孤山专执金錍辅行依经立於有情体徧不许外色无情性融斯又违於四念处云若圆说者非但唯识亦乃唯色唯香味等四明虽得非但唯识亦乃唯色唯香等意而又失於金錍辅行依经立於有情体徧即是无情有佛性义是则孤山四明所见既乃不同撰述不无得失况复孤山及以四明并皆不知金錍辅行立有情体徧明无情有性正为破於清凉傍为斥於贤首执涅盘权文并谬引大论又复孤山及以霅川以天台四教会贤首五教失旨尤甚具如金錍寓言记及大部补注中辨今略不明学者知之已上略述大旨竟。

　　次消今现文者所言一於无情境立佛乘故者标示所立也若无佛乘佛法身体为徧不徧者正以今家所立妙义反质他人之所执也何者他人若谓无情之境无佛乘者今问他人佛法身体为徧一切为不徧邪若云不徧岂非对面违普贤观毗卢遮那徧一切处若云徧者且一切处何隔草木独称无情而非性邪亦不应云佛法身体同於无情及以不同者又遮他人之所执也何者他人见於经云法身徧一切处乃曲解云佛法身体同於无情及以不同所言同者佛法身体虽徧一切瓦石草木此但徧同无情而已非谓徧同便有觉性言同者能依之身与所依土各别不同故佛法身正报不同依报无情金錍斥云故知世人局我遮那唯阴质内直云诸法但是无情又云空论无情性之有无不晓一家立义大旨故达唯心了体具者焉有异同即此之谓也所言异者即不同也由是言之辅行云法身许徧许之一字正指经文已如前说(文句记云自古经论许有三身即斯例也)又复许字亦可谓之指斥於他(辅行谓之然亦共许色香中道亦斯例也)何者汝许经文法身周徧何故隔於瓦石而独谓之无情邪作此斥已他必救云经文所说法身徧者谁不许之须知但是法身徧同无情而已非谓法身徧同无情即令无情有觉性也故清凉云身土约相则有差别故唯众生得有觉性以由众生有智慧故墙壁瓦石无有智慧故无佛性若以相从是则身土随所依性则无差别以色性即智故名智身智性即色故名法身徧一切处以此验知清凉不达毗卢身土即是如如法界之理离身无土离土无身便约事相差别而解又以事相从性说之岂非空论无情性之有无且第一义空既名智慧其性又徧何得谓之墙壁瓦石无有智慧岂非全同凡情所解肉眼所见何须评论佛眼佛智所知所见世相常住不变之理故今文中为遮清凉如此之许是故谓之亦不应云佛法身体同於无情及以不同(寓言记中消释许字仍阙今文第二义也)学四明者不晓所以乃谓古师元立无情有於正因法身佛性而无正因法身具於缘了报应之佛性者不亦谬乎是故应云法名不觉佛名为觉佛即是法法即是众岂可条然者正示三宝体同相即以斥他人所计法身同於无情与佛性异又复清凉及以贤首并皆谬引大论中云真如在於无情但名法性在於有情方名佛性遂执普贤观经法身徧一切处但是同於无情名为法性非是佛性以由他人共迷法相名异体一便谓法身中道真如法性异於佛性此是学释教者之大患也辅行斥云然亦共许色香中道无情佛性惑耳惊心良由於此维摩经云佛法与众不可犹如枝条之然各各差别也涅盘经中迦叶难云涅盘佛性决定如来是一义者云何说言有三归依佛言有法名一义异名义俱异佛常法常比丘僧常涅盘虚空皆亦如是是名名一义异名义俱异者佛名为觉法名不觉僧名和合涅盘名解脱空空名非善亦名无碍如来或时说三为一说一为三如是之义是佛境界非二乘所知今文意者若说一为三则名义俱异是会之弥分也若说三为一则名义体同是派之弥合也既名义体同故三宝相即若不尔者如何消於佛即是法法即是众故金錍中亦乃谓之法名不觉佛名为觉又云众生虽本有不觉之理而未曾有觉不觉智故且分之(且分无情名为法性有情名为佛性也)令觉不觉岂觉不觉不觉犹不觉邪反谓所觉离能觉邪法名不觉者法是性德不动也佛名为觉者佛是修成智契也然则法身徧一切处即是遮那法佛性徧何得谓之法身体徧但同无情而非佛性邪何得谓之无情法性非有情佛性邪须知不觉无觉法性不成觉无不觉佛性宁立是则无佛性之法性容在小宗即法性之佛性方曰大教故佛之一字即法佛也故诸经中谓之毗卢遮那佛即此故也。

　　次明众生性具三因者上约即三而一故云法身体徧今约即一而三故云性具三因故金錍云汝无始来唯有烦恼业苦而已即是全是理性三因故此即是众生性德具三因也性指三障是故具三斯之谓矣若无三因则缘了始有始有无常如何无常而立常果者辅行释妙境文中引普门玄义云了是显了智慧庄严缘是资助福德庄严由二为因佛具二果元此因果本是性德性德缘了本自有之今三千即空性了因也三千即假性缘因也三千即中性正因也乃至云能知此者方可与论性德三因故此即是金刚錍云正中三因种修果徧及辅行中第二义云二者从体三身皆徧也性德既乃本具缘了则非今日发心加行方始有之若始有之则是无常如何以此无常之因而立常住智断之果大经破外用别教意非此所论者妙玄云藏通信法真似横竖诸行以傍实相为体(傍谓偏真)体行俱粗别教信法真似横竖诸行虽依别门用正实相为体(中道为正)因无常故而果是常行粗体妙(又妙玄明别教云教融行证未融亦粗释签云别教若准上下诸文应云证融教行不融以从初地证道同故此之玄文凡判别义未开显边多顺教道今此亦然教谈中理是故名融行证次第故名不融若作证道同应如前说云云)圆教信法真似横竖依圆门正体体行俱妙又云涅盘有十六门十二门粗四门为妙所通俱妙何者前来诸门(法华涅盘已前)粗妙各通犹存权理涅盘不尔一切诸法中悉有安乐性是诸众生皆有佛性无复权理但一妙理而更存粗门为妙理方便皆明入实如梵志问云因无常故果云何常佛反质答(云云)如百川总海诸门会实实理要急是故须融接引钝根存粗方便法华折伏破权门理如金砂大河无复回曲涅盘摄受更许权门各为因缘存废有异然金沙百川归海不别释签引涅盘三十五陈如品云阇提一来至佛所难佛云因无常故果亦无常佛反质答汝因是常而果无常何妨我因无常而果是常今引此文以证因门无常而得常果故大经意通以三教而为因门悉归常果(委如涅盘经疏中说)今文谓之别教意者以别教中教权证实以教权故因则无常以证实故果则是常故大经云因灭是色获得常色受想行识亦复如是别教教道因尚无常岂前两教非无常邪故知经意通以三教而为因门悉归证道同圆常果用别教意虽则如此单就圆教意则不然是故今云始有无常如何无常而立常果以由圆教始终俱妙是故因果皆名常住然须了知圆顿大乘不当谓之常与无常双亦双非并皆不可若有因缘亦可作於四句而说是故当知定性四句名为戏论无异群邪假名四句乃得为门方能见道嘱尔后学当以此意阐扬开化普结妙因若不然者何异魔外六师之徒余今岂可自夸矜伐但患近世传习吾宗率多迷此故以好心点示学者正修行路实相之门耳。

　　三明依正二报唯在一念此即前来附文初云为示三千在一念故何者以三千中生阴二千名为正报国土一千名为依报三千既在一念依正则居一心故辅行云当知身土一念三千故成道时称此本理一身一念徧於法界他人咸知一切唯识者即指古来诸师及慈恩贤首清凉等也故贤首等虽宗起信有时亦用唯识之说言唯识者唯遮外境识表自心故云唯识则一切法唯是於识也不知身土居乎一心者一切不出身土唯识即是一心他人虽知一切唯识不知身土居乎一心斯乃迷於一切唯识若夫身土居乎一心辞异意同亦如共许色香中道无情佛性惑耳惊心他人若知一切唯识即是身土居乎一心慈恩何故许於阐提定性二乘元无大性永不成佛贤首清凉何故谬引大论之文分为两派谓之真如在无情中名为法性在有情中名为佛性清凉何故专执涅盘佛性离於瓦石偏权之文以难众生正因体徧一切处有圆实之义是故须知一切唯识即是身土居乎一心心体既徧何隔瓦石既乃不隔岂非无情有佛性乎故天台明圆教四念处文毕乃云欲重说此义更引天亲唯识论唯是一识复有有分别识无分别识分别识者是识识也无分别识者即似尘识也一切法界所有瓶衣车乘等皆是无分别识如彼具说龙树云四念处即摩诃衍即四念处一切法趣身念处即是一性色(一性之色即是空中之一性具不思议假之色也)得有分别色无分别色分别色者如言光明即是智慧(出涅盘经具如辅行第十卷引之)无分别色者即是法界四大所成色心不二彼既得作两识之说此亦得作两色之说若色心相对离色无心离心无色(辅行第十二卷中引乃云色心相对则有色有心论其体性则离色无心离心无色又复加於色心相即句云若色心相即二则俱二一则俱一良由既有相对必有相即故也)若不得作两色云何得作两识邪若圆说者亦得唯色唯声唯香唯味唯触唯识若合论一一法皆是法界(云云)众生有两种(辅行云若从末说者末对本立名也本则理性融摄末则事用差分)一者多着外色少着内识少着外色如上界多着内识下界着外色多内识少(欲色为下二界)乃至云若色若识皆是唯识若色若识皆是唯色虽说色心两名其实只是一念无明法性十法界即是不可思议(云云)故知心体即常寂光者此乃结示身土居乎一心之所以也所以者何即是心体常寂光也是则若无心体寂光融摄不二何得身土依正报在於一念须知此文乃以空中为常寂光即自行唯在空中之义也故自受用报冥於法身即是空中为常寂光故净名疏云前二是应即应佛所居第三亦应亦报即报佛所居后一但是真净非报非应即法身所居既以法身居常寂光必须兼於自受用报以自受用报常冥法身乃是理体亡泯无相故也第三亦应亦报即报佛所居者此即他受用报也以他受用报亦名报身亦名应身故也然虽亦名应身既是称实感报所以但名报身故云第三亦应亦报即报佛所居也故不可以自报之无相居实报之有相以下三土皆是有相事用故也释签化他三千赴物即此意也故知今文明心体寂光与止观辅行明土体双非之义不同也然虽不同而中边真俗理事体用但是离合之异耳寂光诸土者非一曰诸即三土也无二无别者此明四土体同也若非体同何得寂光与夫三土无二无别文句记问无二无异此两何别答重以不异复於不二以无异故方名不二今亦例然重以无别复於无二是故谓之无二无别又无二者寂光诸土理事之二其体是一也体既是一则非差异故云无别也遮那之身与土相称法与报应一体无差者上句但明四土体同无二无别故今乃明身土相称即依正不二能所无别也净名疏云真如佛性非身非土而说身土离身无土离土无身言身土者一法二义耳遮那法身既与寂光相冥相称而报应二身与实报等三土相冥相称准例可解更不烦文所以便云法与报应一体无差以上句云寂光诸土无二无别故今乃云法与报应一体无差验知中间遮那之身与土相称亦须更云报应二身与三土相应故知但是文之略耳然须了知体同故虽则无差用异故岂可混滥释签云依正既居一心一心岂分能所虽无能所依正宛然法华文句云体即实相无有分别用即立法差降不同诸文举用明体故说诸法互融若乃举体说用须知差降炳然故辅行云一一界果各各具十不相混滥又释签云理体无差差约事用请细研详方晓其旨四明不知空中理体本自无差而具俗假事用有差輙判理体及以事用二俱有差误之甚矣失之大矣原其误失良由错解一家诸文理具之义故也悲夫悲夫是故须知若存三身四土则法身自报寂光定无相(辅行云常寂光土清净法身无能庄严所庄严释签云诸佛寂理神无方所所依寂境号常寂光文句记云况常寂光端丑斯亡观经疏云法身无像实不假地所居法界次第云法身虚寂岂有形声之可见闻金光明云佛真法身犹若虚空华严云一切法无相则是真佛体若能如是观诸法甚深义则见一切佛法身真实相等皆是此意也故不可引法华法身具於应身相好谬立法身寂光名为有相也)他报应化三土定有相若其相即俱相俱无相以法身自报寂光即他报应化三土故俱相他报应化三土即法身自报寂光故俱无相若但从理非相非无相以理性寂灭有无叵得故非他报应化三土之有相非法身自报寂光之无相若事理相对无相即相即相无相以法身自报寂光空中理体之无相对他报应化三土俗假事用之有相故无相即相他报应化三土俗假事用之有相对法身自报寂光空中理体之无相故即相无相情通妙契诤论咸失四明不知一向唯谈三身四土皆是有相以彼自立法身寂光实相理体相相宛然故也余尝历考诸祖格言都无此意斯盖四明妄自建立耳亦如报应尊特生身体同故相即用异故常分四明不知便自妄立界内分段劣应生身不须现胜即是界外法性尊特遂将法华佛身卑小及以弥陀生身高大滥同尊特相好无边余昔遭於四明所惑尝习斯义近方省察於是废之具如十不二门圆通记及十六观经疏往生记中所辨嗟乎近人率皆称传天台祖教及究其旨趣乃专依四明若闻智者章安荆溪纲要之言而耳不欲闻口不欲谈心不欲思以至皓首出语无稽由是妄说文外之旨以诱愚丛呜呼正教陆迟一至於此哀哉伤哉。

　　四明诸佛不断性恶辅行释不思议境中问云於不思议中但明四圣何法不摄何必须明六道法邪答为实施权从实开出今欲示实何得不论总约一化有五意说一者为示人天路故二者为令厌轮回故三者为知菩萨自誓悲化境相故四者为知不可思议境所摄法故五者为欲令知性恶法门徧故今文正在第四第五兼用第二第三此以六道而为性恶若通而言之须该九界言性恶者谓性具诸恶也性恶既有二义性善反此思之可知应知性谓空中之理恶谓妙假之事於妙假中或别以六道为恶或通以九界为恶通别虽异莫不皆是性具诸恶故云性恶具即是假不其然哉又涅盘玄以四趣为恶人天为善三界是恶二乘是善二乘是恶菩萨是善又止观以诸弊为恶事度为善事度为恶二乘为善二乘为恶六度菩萨为善乃至云别教为恶圆教为善如此善恶其义则通(云云)性恶若断普现色身从何而立者法华经云皆得普现色身三昧此有三义一者内现如法华中身根清净十界依正於身中现如净明镜诸色像二者外现亦如法华普门示现随机不同十界色异三者内外现如大集中观於己身众生身诸佛身悉於己身中现又见己身众生身现佛身中众生身中亦如是现释签云真如镜净任运能照以能照外现十界像是故外像现於内也有此二用故分内外论其实体内外不二是故谓之普现色身普现色身既该十界当知诸佛乃是三千理满垂应不二门云众生由理具三千故能感诸佛由三千理满故能应应徧机徧欣赴不差良由於此通论不断十界善恶普现色身其义虽尔别论不断性恶则普现色身或约四趣或约六凡或约九界(云云)但使分得常住法身不动而动徧应身土者初住已去是分证即常住法身体虽不动徧应身士用即而动也初住已去分果尚然妙觉满果则可知矣然初住位虽证无生必须界内分段身灭生於界外实报土中方能不动而动徧应身土於同居中八相成道五时施化十界利生故不可以分段生身便作徧应身土而说也具如观音玄文及第五记者辅行第八云(现行印本即止观第四记旧本即止观第五记)若见观音玄文意者则事理凡圣自他始终修性等意一切可见彼文料简缘了中云如来不断性恶阐提不断性善点此一意众滞自消以不断性善故缘因本有彼文云了是显了智慧庄严缘是资助福德庄严由二为因佛具二果元此因果本是性德性德缘了本自有之是故他解唯知阐提不断正因不知不断性德缘了故知善恶不出三千彼又问云既有性德善亦有性德恶不答具有问阐提与佛断何等善恶答阐提断修善但有性善在如来断修恶但有性恶在问性德善恶何以不断答性德但是善恶法门故不可断一切世间无能毁者如魔烧经卷岂能令於性法门尽纵烧恶谱亦不能令恶法门尽问阐提不断性善故后时还起善如来不断性恶故应当后时还起恶答阐提不达性恶故后时还起於修恶不了於性善故后时还为修善染是故修善还得起即以修善治修恶则令修恶不得起佛虽不断於性恶而能了达於性恶而於恶法得自在不为修恶之所染是故修恶不得起故佛永无於修恶自在用於恶法门阐提若能达修恶则与如来无差别故知於善於恶善达修性於修照性以性了修能知此者方可与论性德三因生死涅盘烦恼菩提十二因缘即是三德如是无量理无不通彼文又问阐提断善尽为棃邪所持一切诸种子为内外所熏更能起善者此识既无记与真如何别又此种子住在何处而不早熏故知权说非为了义若有说言佛起神通现恶化物此作意通同彼外道及二乘通不同明镜任运现像若大经云或有佛性阐提人有善根人无古师谓是恶境界性或有佛性善根人有阐提人无古师谓为缘因性也或有佛性二人俱有古师谓为正因性也或有佛性二人俱无古师谓为了因性也如此释者亦别教意不了义说若了义者(如前明无情境立佛乘义中具引之)四明但知性具之恶普现色身相相宛然不晓具恶之性普现之本空中理体亡泯寂灭致使所谈一念三千即空假中三身四土理事体用皆是有相请详诸祖法言方验四明之失问文句记云忽都未闻性恶之名安能信有性德之行人多异说今意如何答若解今文不断性恶则知性德之行由闻性恶之名何者方便药草法喻虽分亦权之义则无殊轨记中为消差与无差故明性德之行须闻性恶之名岂非无差即差亦权之义乎又上句云对此终穷安得昧实岂非差即无差亦实之义乎所以亦权是性德之行由闻性恶者以诸经地前尚自违理未开权故今经弹指无非佛因以显实故谁知法华佛以恶行亦得名为善权方便故邪见严王及恶逆调达等内秘外现莫不皆是亦权善巧并由理具不断性恶是故有兹性德之行所以性德与夫理具及以性恶盖同出而异名耳具如金錍体德中说然须了知实相空中无差之理其实本具诸法妙假三千世间差别之事但别教中既无性德本具九界自他皆断故今乃明圆顿之理性具九界不断性恶有性德行自行不断乃是理具化他不断乃是普现并名亦权显於亦实若不尔者则徒开浪会虚说漫行空列一乘之名终无一乘之旨自昔人师既不晓此乃以三观十乘消性德之行为能治之药三障四魔消性恶之名为所治之病由是乃说破同体之惑亦是断於性恶之义斯乃过德雷同望声谬说耳何由能解方便药草无差即差亦权之意乎文句及记明同体惑终须永破究竟清净如灯生暗灭虽无前后暗定是障既定是障亦须定断岂得滥同不断性恶妙假亦权乎故不可以理惑而混於性恶矣。

　　止观义例纂要卷第三