重受戒父

　　予主巾峰坛席。累行重受。今因日本忍师泛舶远来。探阅律藏。明达受缘。微有所碍。戒非增上。自疑先受。力乞重增。世多昧者。輙生疑阻。逆彼高怀。因考律论及诸祖明文。决彼迷情。使教门无拥。大分三段。

　　初引据者

　　先引有宗多论。不立重受。事钞(中一)云。萨婆多宗。戒不重发。亦不重受。罪不重犯。依本常定。故罗汉心。中下品戒等(云云)次引空宗成论。立重受义。钞引成论云。有人言。波罗提木叉。有重发否。答云。一日之中。受七善律仪。随得道处。更得律仪。本得不失。胜者受名。其七善者。谓五戒。八戒。十戒。具戒。禅戒。定戒。道戒。共戒也。又萨婆多师资传云。重受增为上品。本受不失。僧传云。宋元嘉七年。罽宾沙门。求那拔摩。至扬州。许请尼重受曰。夫戒定慧品。从微至着。若欲增明。甚相随喜。至元喜十年。有僧伽拔摩(此云众铠)。於扬都南林戒坛。为僧慧照等五十人。尼慧果等三十三人。重受具戒。有慧义法师。难曰。先贤圣哲。共有常规。岂独改异。何穆众望。僧伽答曰。五部之异。自此常理。相与弃俗。本为弘法。法必可传。何忤众情。又问曰。夫戒非可见之色也。顷见重受戒者。或依旧臈次。或从后受为始。进退之间。足致深疑。答曰。人有二种。故不一类。若年岁不满。胎月未充。则今受为始。若年已满。便入得戒之位。但疑先受。有中下心。理须更求。增胜而重受戒。即依本臈。而为定也。乃至曰。戒有九品。下为上因。至於求者。心有优劣。所托缘起。亦有不同。别受重发。有何障碍等。南山坛经云。余以乾封二年。二月八日。及以夏初。既立戒坛。仍依法载受具戒。于时前后预受者。二十七人等。芝园集云。夫戒者。截苦海之舟航。发万善之端绪。三乘圣贤之所尊敬。历代祖师之所传通。但受之者。心有明昧。学有精粗。而不能一揆。故有初受者焉。重增者焉等。

　　二立义者

　　原其戒也。即一佛乘。修言而教则有殊。得意而体实无异。须知文文即性。法法归源。玄邈若虚空。深广同法界。所谓深戒上善。亦曰戒德难思。而欲受者。直须知齐佛量。法达唯心。心法圆融。境缘皆妙。能缘所缘。始终一念。三誓三聚。前后皆如。是为上品心。方称上品戒。契如来本志。合南山圆宗。苟一念有差。一毫有碍。难逃数宝之呵。岂免徒劳之责。咒或不逢良导。不具诸缘。虚上戒德之瓶。妄受明珠之喻。后或讲闻始悟。阅教方知。忆前受或劣或无。叹经生虚消虚丧。知非改过。见义勇为。决欲重增。必凭至教。载惟。大觉慈心益物。岂唯在於当机。教网被时。故实通於末世。盖空有传集之不同。致教门去留之乃异。有宗局狭遗之。岂在於重登。四分通深得之。匪专於再受。钞文所谓。接俗揩定。御法无准。萨婆多之责也。人法有序。轨用多方。昙无德之褒也。此方重受。僧传广明。疏钞坛经。略提梗槩。如前列示。俾之有教可凭。更在资深方见。於心为慊。

　　三释疑者

　　问。今言重受。的义若何。若据成论七戒各受。何见重义。有门十诵。五十具三。亦次第受。岂不为重。

　　答。重受之要。唯据发体。体性幽微。宗计有异。如多论中下心受五。上心受十。后五发上。前五仍下。体不增发。体既不增。故於前五。不为重受。彼宗不立。正据於斯。纵使三戒皆发上心。必应三体前后性别。由彼所计。能造是色。所造亦色。虽非见对。体是障碍。故业疏云。然为四大造。更相障碍。据所可分。故名色也。由体是色。不相融通。随其所发。各各局定。故不言重。成实空宗。业由心造。体相虚融。随缘转变。从胜受名。如下心受五。中心受八。增发前五。并为中品。上心受十。前八增上。亦复如是。故就一体。次第增起。增小为大。增狭为广。增劣为胜。其犹添波於海水。湿性无殊。但浅深之有异耳。亦犹加皂於黑。服色体一同。但鲜旧之乃别耳。重发重受。粗为可晓。

　　问。重发重受。如何分别。

　　答。资持云。重发据多戒。重受约一戒。

　　若尔。论明重发。那见重受。

　　答。由体重发。即得重受。由彼七受一体发故。

　　问。据教重增。宗归成实。如何立义。乃约圆乘。

　　答。据彼空宗。纵云上品。犹属偏拥。须究佛怀。及明开会。无法不妙。无戒不圆。吾祖疏钞所明发心。准文约义。虽列三品。为在格量。令知深浅。的穷祖意。全依圆旨。妙发上心。期感圆戒。故名上品。钞疏之中。示上品相。皆云为成三聚。及教开怀。妙发身心。总虚空界。容受法界微妙善法。记以上心。对唯识观。又云。如是心受。即发圆体。今云增受。须依南山宗旨。圆发三心。圆成三聚。方为究竟上上品戒。

　　问。吾祖教门。自唐至今。盛行天下。孰其不知上心圆旨。岂有受者。尚滞中下。

　　答。教门虽显。机器乃殊。或能授寡陋。开导无方。或所受愚蒙。识心昏散。丝毫落妄。千里乖差。其犹周孔之道。训人以善。贤之不肖。今古咸然。何怪之有。

　　问。业体一也。空有何殊。

　　答。如来随机。故於一法。或召色心。或召非二。种种不同。诸家论师。不体佛意。随名执体。各计为宗。如涅盘云。我於经中。或说为色。诸比丘便说为色。或说非色。诸比丘便说非色。皆由不解我意。於是祖师穷究佛怀。立圆推体。即一识种。既得佛意。心色非二。随名认体。皆得其实。言是心者。谓此业体。全心本具。唯心发生。能缘所缘。能发所发。无非心故。言是色者。乃即性之色。犹即水之波。了色真源。达色边际。得色实相。则前有宗。虽得色名。不知实故。言非二者。体既唯心。故云非色。实有相状。故言非心。言种子者。然此业种。即性本具。诸缘构造。全性发现。体有功能。出生众善。故名种子。南山考体。旨在於斯。

　　问。坛场既纳圆体。更须增受菩萨戒否。

　　问。重受之旨。如前可知。业体差殊。会之可领。且重受人。事同新入。位分年臈。何以决之。

　　答。如前已引僧伽甚明。若前受年登。即依本臈。或亏年月。今受为初学是也。

　　问。前既得戒。犯重名边。或戒先无。难逃贼住。二途有碍。重受若何。

　　答。如前引示。幸自有例。可攀可条。可准。佛开重受。正为当今。诸祖相承。必非妄据。求那言甚相随喜。僧伽谓必可传。南山达坛亲行。灵芝长书陈秉。然诸祖行受。时当像季。机杂纯浮。边罪贼住。岂一无违。诸师皆四依示现。穷达化源。岂不明难之有无受之可否。今括疏钞坛经僧传重受之文。并无一句言及难障。窃详诸祖。意必有由。盖戒之有无。难之成否。凡小莫测。唯佛能知。但在依教。随顺前机。为之重受。无非诱接总是结缘。今引诸文证显。机性差别。业理幽微。智未及佛。如何妄详。迷者及此。好为一明。齐僧传云。魏文帝三年。设无遮会。帝问。此土僧尼得戒灵验。众无敢对。有一比丘。请往西国。问诸得道。於是发足长安。往至西竺。问一罗汉。答称。小圣不知得否。即为入定。上升兜率。问弥勒佛。佛答得戒。斯明得戒。非凡小所知也。如涅盘诤论品云。善男子。我於经中。作如是说。若有比丘。犯四重已。不名比丘。不复能生善芽种子。譬如焦种不生果实等。我诸弟子闻是说已。不解我意。唱言。如来说。诸比丘犯重禁已。失比丘戒(此执无也)。善男子。我於经中。为纯陀说。四种比丘。一者毕竟到道(无学)。二者示道(初二三果)。三者受道(通内外也)。四者污道(薄地)。凡四重者。即是污道。我诸弟子。闻是说已。不能我意。唱言。如来说诸比丘。犯四重已。不失禁戒(此执有也)。请视上文。得戒失戒。有边名贼。岂宜妄量。随二执之。非伤重受之教。其可得乎。又珠林云。智严法师在俗。曾受五戒。有所亏犯。出家受具。疑不得戒。禅观不成。遂往西竺。谘询达道。亦遇罗汉。不敢与决。为严入定。上询弥勒。报称得戒。严喜而回。观斯一节。犯边明矣。不妨得戒。是知。机有明昧。志有勤堕。犯有成否。不可以一毫之粗见。碍千古之通规。涅盘又云。若犯四重五逆谤法。名为破戒。有因缘故。则可拔济。若披法服。常怀惭愧。生护法心。建立正法。我说是人不名破戒。若据此文。有惭愧人。虽犯无罪。亦不失戒。今重受者。莫非心生惭愧。信乐志深。纵有所犯。岂成边障。若谓必有贼住一难者。且贼住之难。律因为饥饿故。滥窃形服。冒为同说戒。盗听羯磨。诈称年臈。輙受礼施。名为贼住。今出家者。心怀正信。纵闻羯磨。意非剽窃。据僧祇律。或暗愚钝。或缘余念。不记初后。皆不为障。今时久在教门。尚於作法。不能晓了。况余泛泛。或致愚鲁。何因识达。或被缘夺。终无前后。如斯引示。可决疑情。又复作恶犯戒。律中尚有开缘。今发善心。勇志重增。当今末世。实为希有。如来随机之教。岂无诱道之方。不可局执难缘。阻彼高兴。涅盘四依。宜在一用。略兹叙释。达者鉴之。绍定癸巳冬。日山迷。

　　戒体正义直言

　　(细色决有。分通决空。圆通空有。正显分大)。

　　业疏戒体正义一门。始末文义。皆是大乘。与昔全别。中间再述空有。乃是引古腾计。意在对破决显。能决之文。尽出祖怀。俱为正义。但先就计。义尚含容。故后立圆。分明指示。识藏种子。方显其实。

　　初顺有门。谈体是色。然有宗诸师。一谓体是身口所成。二计体有损益。故判为色。如前引示。虽据杂心俱舍。无非皆是如来权巧。随机而说。诸师不晓。乃成宗计。今立正义。且顺彼计。以色决色。谓一切众生。造善造恶。所发业体。相貌显然。故名为色。乃全心即性之色。微细难知。凡小莫测。唯佛如来。种智圆明。穷尽业性。实知实见。如实而说。显前所计。虽亦名色。不知其实。故总斥云。意言如此。

　　假宗中。钞及今经。上品既令受大。今依受出体。须约大论。初略标古计。由下示今立。业既心起。色岂他成。则内外色心等法。全是一心。随缘变造。故云分心成色。乃显能受之心。起得其实。身口之具。体亦虚融。盖准此律大义。而有此示。能造既融。所发之体。岂是非二。且顺教限。故云强目。考下重显体用。决前空计。虽依成实。由彼止是小教空门。与四分旨取不同。彼云心造且据六识。今谓诸法体。唯一心随缘变造。文云本由心生者。发起有从也。还熏本心者。依持得所也。心既真常。体乃微妙。故得熏习。有力用也。心道冥昧者。戒业之体。隐密难知也(体是心业。故云心道。如杂心论召无作为思显道亦名业道等是也)。止可名通者。诸师通体。止在循名也。故约等语。重牒前计。斥其不知。虽云非二。犹是强立。又复前有宗中。直决所发之体。昔云假色。今谓细色。此假宗中。乃决能造。显於所发。昔谓作戒能造体是色心。无作异前。体名非二。今决能造。造能在六。起必因八。所发之体。岂是他法。是则能所。方知其的。假宗诸师。以色心五义。推穷业体。全不知实。故又斥云。不知何目。强号非二。济缘云。且附权意。故云强目。又云。今取道意。识达体貌。即知二非。附权而立。故云强耳(彼文)。若体权取通意者。岂唯四分。一切小乘。若教若行。皆附权立。若取通意。无非一实。有宗假色。非强号耶。今谓不然。两云强号。前且顺古。后是斥非。文意若此。何必他求。盖南山已前。弘律诸师。不达四分宗旨。但依成实。非二出体。故此决之。若尔。此宗正义。以何为体。答。受既纳大。体依大出。如前叙释。心生熏心。体是心种。义实昭然。但教限局。在文尚隐。后圆决教。扶显种子名。问。记释心生熏心等文。并约六识。子何相违。答。就文释义。不乱宗途。理当如此。不妨记主意自明白。如云即此乃是示体之处。岂不然哉。须知此科。正是考出无作。体是心种。决前不知也。请细读文。其义自显。又况摄大乘释论云。眼等六识。生灭不定。余识间起。熏习种子。不得成就。阿梨耶识。不生不灭。体唯是一。常受贪欲等。六识所熏。成世间果报等。准此文决。六不受熏。今文熏心。若谓熏六。恐非疏意。

　　疏接假宗能决文后。立问答云。如正义论。熏本识藏。此是种子。能为后习。何得说为形终戒谢。答。种由思生。要期是愿。愿约尽形。形终戒谢。行随愿起。功用超前。功由思生。随心无绝。故偏就行。能起后习。不约虚愿。来招乐果。记云。此问所来。由后圆教。决此二非。以为识种。识既常存。种则不灭。即违今家命终失义。故探取后文为难。(文)若云探取后圆者。何不直於圆教后难耶。今谓。此问即蹑前科大乘之义。以难戒谢也。由前依宗。约大考体。能生所熏。唯一真常。所发业体。岂随形谢。此问之来。其意若此。但正义所立。的在识种。前顺宗计。语尚暗含。今特指决。故云如正义等。显此生熏。即是藏识。显此业体。即是种子。彰常存之义。俾问意分明。复使学者。晓前能决即大义也。问。能决既即大义。何不显谈识种。答。四分虽大。教犹在小。所以文隐。而义明也。若尔。此问答中。显谈识种。岂非混乱。答。若不显陈。何彰问意。正恐混乱。故立问决。问。此问答中。既谈识种。后圆教中。何再出耶。答。此问答中。且显四分。后圆教中。通决空有。不妨重示。余如前决。问。记释疏中答文思愿行等。并约受论。其义如何。答。约受释文。其义虽善。但述意未明。致学者多昧。须知思即能缘能受之心。愿即尽形断恶。纳戒之誓。行即随愿。而起奉持之志。若唯思愿。而无持心。不发戒体。如戒疏释共戒同戒云。前列共者。明同受愿也。后列同者。明同随行也。若受戒时。且论受愿。无思学行。则但虚愿。不感戒也。又钞云。若但有受。无持心者。受戒不得。又云。宁起行用。不须愿求。据此诸文。必须持心。方感戒也。今文以愿期有谢。戒种无亡。而通来难。受既无获。何论无亡。文中上二句。示思愿之别。次二句示释愿期有谢。行下明戒种无亡。思之一字。即同钞中测思明慧之思。皆指圆人。能缘能受。六识意思也。但圆解微妙。举心动念。皆不思议。以此心受。戒体何量。成体之功。推行为胜。故云行随等。行力虽胜。论其所自。还须思妙。是知妙思。非唯发体。亦起行功。二皆微妙。故得随生死心。绵绵无绝。故云功由等。问。有宗云。感生集业。其行在随。与此故偏就行能起后习。义何异耶。答。有宗体无力用。全假随行。而成集业。此中体具妙能。假行庄严。行全体起。体假行成。若无行功。体难终续。故云偏就等。问。此云后习。乃推於行。后云牵习。而推於体。其义若何。答。此论习胜种存。故推於行。后论起习之能。故推於体。又复此虽推行。行全体起。后虽就体。体假行成。请考二文。义可见矣。问。思愿行三心间起。相续不断。共圆戒品。何以疏中。种存推於思心。后习推於行力。未详何义。答。极有理也。且善恶诸行。悉由现前一念。造成业种。心坚业坚。心广业广。今圆受微妙。故体无终极。体既无尽。力用难量。至於显发体用。要在行力庄严。故当深坚。行学奉持之心。始於初受。念念无违。及乎受后。对境防敌。心心无间。不思议力。展转熏习。相续无穷。涤除妄业。显净心体。即成圣果。故云不约虚愿。来招乐果。如是推之。行力超前。义可见矣。问。大小两乘。皆云戒谢。义有何别。答。小教言谢。行体俱失。何耶。由彼小教。能发所依。皆即六识。命终之时。六识随去。体亦随灭。行亦无续。大教乃论心具心造。造虽在六。全八而起。如海之浪也。能所发既皆常住。体有何谢。但是愿行。形终则止。故云戒谢。大小不同。其义若此。今文问答。正据后义。问。地是无记。结界亦发无作。受戒纳体。何得须论受心。答。地是无记。功推能秉。要缘限域。众念业力。结成无作。纳戒不尔。体是道基。非能所而不克。法为行本。非授受以何归。故得事钞羯磨。受前具缘。并列五种。要须能所相应。方发无作戒业。经不云乎。戒是生死舟航。正法根本。必须缘集相应。有违虽受不得。斯盖禀法修道。要在前机。体备功成。必须缘具。当知戒法。佛佛相承师师相授。授非虚授。要须前机。受心分明。方显传授之益。受非易受。必须澄心。一毫无妄。方彰领纳不虚。岂非受戒发体。唯推受者心耶。故事钞云。戒者以随器为功。行者以领纳为趣。而能善净身心。称缘而受者。方克相应之道。此文明矣。何得昧焉。疏云。后约圆教。明戒体者。戒是警意之缘也。以凡支无始。随妄兴业。动兴妄会。无思返本。是以大圣。树戒警心。不得随妄。还沦生死。故律中云。欲修梵行。尽苦源者。便命召之。入圣戒数。此根利也。后渐浇浊。不可示本。乃就傍缘。广开衢路。终依心起。妄分前境。

　　初言体者。乃此章正意也(前标分云。二陈体状是也)但体非孤起。必揽法成。法之偏圆。体之粗妙。由机执之异也。今出圆体。须究设教本意。决偏小执情。受全心起。境缘心作。方显其体。乃是识种。苟不究能受所受之妙。何以见能成所成之圆。略提如此。更就文释。警意缘者。推戒功也。警即戒义。戒是能警。意即所警。对境防警。虽有万差。成业之本。唯在於意。故须警之。文虽在圆。义通空有。有宗警意。但禁身口。以彼唯制。在於七支也。空宗言警。禁在重缘。此宗通大。制同十业也。圆之论警。义又天殊。能警既妙。所警亦融。推佛本意。凡所设教。无非佛乘。况经开会。殊途同归。一乘妙戒。究竟圆明。圆人持奉。机教俱妙。真俗并运。修性全彰。岂唯上业。直破无明。如斯警意。岂思议哉。以下约义科三。初七句。究佛怀以明教意。次故下。显随机暂施小法。三终下。约圆实决小不了。初中。言返本者。复本净心也。不随妄者。意在破惑也。斯以大乘实义。而推戒功。次中利乃小中之利。但会偏空。不明中道。宿世戒缘种熟。一唱善来。纳法具足。钝者既昧唯心。制须托境。受必假缘。方便立法。曲顺彼机。三中决上二受。迷法异心。受从外入。盖不知全心而起故也。问。既云受依心起。则不用诸缘。亦无法可受耶。答。非圆教学。子必未识心。唯心之理。虽未明见。义载祖文。非不分晓。当知下凡介尔一念。广大圆融。包徧一切。岂有诸缘及所受法。而出心外。一切诸法。既唯心徧。岂有缘法。而非唯心。是则依缘纳法。并由心起。近有人云。圆宗中。不列受法。故坛场行受。非可论圆。盖不知圆宗。但在开决机教。无非一实。使开妙解。受成究竟。至於缘法。悉依经别。又圆宗正在决小。记中返云。此借偏文。以证圆戒。偏乃圆家之物。何须言借偏即是圆。岂云引证。余意未安也。问。此既已决偏小。下愚人等。又何重决。答。此则且以圆义。决於小法。然诸劣机。不体权意。空有异执。通於灭后。故须更决。问。前第三门。既出异执。后何再明。答。前且引示。令知昔非。未彰决会。此正义中。以圆决小。以智决愚。使机教但圆。俾能所皆妙也。疏云。愚人谓异。就之起着。或依色心等。记谓愚人通指诸计。或下二句。正决当今所受之体。前明细色。已破有宗。今此唯决四分作无作耳。(记文)问。记主於戒体章中。破斥隆师。妄谓疏家。三宗迭癈。其义甚明。今记云。四分细色已破有宗。圆宗种子唯决假体。岂非三宗迭癈耶。答。古来义学。不细考记。错会此文。以为三宗迭癈。相延至今。子亦未省。然不知细色乃大乘义。细色种子。其义是一。细色决假色。种子决非二。并是以大决小。即非迭癈。记意如此。何不细推。任从臆说乎。问。记谓此文唯决四分。其义如何。答。记家意谓。有宗假色。已用细色决之。空宗非二。未曾会决。故以此文。唯决四分。今更难云。立圆应在通圆空有。何得出体。唯决四分耶。答。通圆空有。理不在言。今受既依四分。上品大受。体是心种。教限所拘。未敢明示。故前考体。但云心生熏心。在文尚隐。若非圆决教门。何得法体明显。细详圆意。乃正决於今受也(记云唯决四分。与我意别)。

　　疏又云。智知境缘。本是心作。不妄缘境。智知谓圆机。明慧了达。境缘如记所示。境即前境。缘即戒法。作谓造作。当知若境若法。本即一心。随缘徧造。故并云心作。如钞云。观事是心。岂不然耶。又经云。一切唯心造。即斯义也。一切诸法。既唯心具心造。全体是心。真如微妙。圆融廓彻。绝思绝议。无相无形。疏欲扫荡妄着。故云不妄缘境。正是真谛。泯一切法也。问。造义如何。答。推其能造。虽本六识。全八而起。故异小教。此之造作。即随缘义。当见次科。第六缘念。犹如伎儿。亦如幻师。所成幻相。迷谓实有。识者谓无。问戒律教法。乃是佛说。何为心作。答。诸佛说法。常依二谛。一切教门。乃於真理。假名建立。真俗虽异。无非一心。教从此有。故云心作。虽则戒由妄立。妄全是真。真俗相即。岂离一心。

　　又云。但唯一识。随缘转变。有彼有此。斯明真识。随缘而徧。所谓俗谛。立一切法也。缘即众生心念。乃成业之缘也。真理无碍。随念而起。记云。不守自性。随染净缘。造黑白业者。是也。不守自性。谓体理无碍。染净缘即善恶心念。善念成人天及四圣。恶念成四恶趣。则十界依正。由一念造。此据从因感果言之。又复若执念为念。则十界依正。纷然而有。若了念非念。则能所境缘。平等一相。故起信云。若离妄念。则无一境界者是也。占察经云若无觉知。即无一切境等。今记前依楞伽三识圆融之义。开发行者。使观妄即真。了浪即水。如云真如随缘不变。不与妄合为真识。不变随缘和合现起为现识。余之七识。为分别事识。引经证云譬如巨海浪。无有若干相。诸识心如是。异亦不可得。是则但了一念圆融微妙。则能缘所缘。能受所受。究竟一相。诸法未尝增。一念未尝减。即於彼此。达无彼此。即於差别。了达无差别。下云了妄即妄是真又云知业达业实际作法。则全性成修。言受则不从外入。如是开解。如是论受。方契圆宗。纳法究竟。问。前云境缘。后云随缘。此二缘字。义有何别。答。前召戒法。后召心念。并因缘义也。问。约何义故。召戒为缘复与受前总别诸缘。有何异耶。答。总别为纳体之缘。戒法是立行证果之缘。即疏云。戒是警意之缘者。岂不然耶。问。上云境缘。缘即戒法。未审戒法与境。同异若何。答。若了境缘。究竟一实。无非唯识。有何彼此。至於约事约相。不无同异。境是色心。戒是佛制。但有言句。体非色心。异可知矣。若芝园云但留名句文。徧在尘沙界。(文)如云媱戒。杀戒戒岂离境。是为同矣。问。今论於受。为受境耶。受戒耶。答。受谓受戒。诸文甚明。但戒之所起。不离於境。如钞云。戒发所因。还偏法界者。是又如犯戒。犯必托境。今论於受。戒从境起。如此引明。义又显矣。

　　又云。欲了妄情。须知妄业。此二句正述受意。情即瞥起妄念。此嘱惑道。业即行心运造。此属业道。情业虽并六识意思。盖是无始。结成妄惑。蕴积八识。染浊习气。触境生情。动成结业。今此圆机。妙达境缘了妄即真。知业是识。至於无始。微细妄种。卒难顿净。又复欲证妙果。须凭妙行。故须受戒持戒也。问。若论戒限。但止业非。何能破惑。答。此谓圆机妙达唯心。则见秉行作用。一念之心圆明微妙。业何所起。惑何不破。圆受圆持。疏记甚明。

　　又云。故作法受。还熏妄心於本藏识。成善种子。上句能熏。次句所熏。於下谓去妄显真揽真成体。作法之言。通於能所。能谓十师。深明圆旨。举法皆如。所即受者。顿开圆解达法唯心。始请师终白四妙熏妙用念念现前。如此作法。岂思议哉。疏中但云作法。不言发三誓。纳三聚。致使学者。从来未彻。当知既达唯心。则三誓三聚。岂非唯心。况是圆机发则尽发。受则徧受。岂同声闻。但徒断恶。唯受篇聚。又钞叙发心。而云为成三聚。彼明发心。为成今圆受。而为成之言。正在作法。况下疏明随行。令三聚并持。则见作法。已纳三聚。上能熏竟。所熏中。妄心即上妄情忘业也。问。熏妄心者。妄即六心。六不受熏。如前可见。今何论熏。答。前谓小教。心唯六识。以大斥小。六不受熏。今圆实教。妄乃全真之妄。六即体全是八。前引楞伽三识。其义明矣。又如注中。海浪之喻。岂不然耶。问。受心亦现前一念。妄心亦现前一念。何分能所。答。受心之体。真净圆明。妄心之体。秽染昏结。发动受心。以真夺妄以净除染。以明破昏。即记云。此心反妄。即是真心。是也。问。妄乃无始结成。一夕受心。何能顿净。答。圆达唯心。究竟一实。一发胜心。发亦究竟。如敬仪云。发心必究。初后心齐。亦即楞伽一发真归源。十方界消殒。若此作法。以真夺妄。妄何所依。如灯破暗。明未尝增。暗未尝减。了妄即真。妄体何动。若尔发心作用。使成究竟。何须历劫修断。答。圆人见理。虽初浚一如。克论所见。不无明昧。如智论云。如人於暗室中。然灯照诸器物。皆悉明了。更有大灯。益复明审。菩萨智惠。虽与烦恼习合。能得诸法实相。犹如前灯。亦能照物。诸佛智慧。尽诸烦恼习。亦得诸法实相。犹如后灯。倍复明了等。成体中。问。前论成业。唯左现前一念。何云於本识成耶。答。既发圆解。了妄即真。真即藏识。识体圆融。随缘而起。结成戒种。前之起妄。亦在此识。今成戒种。亦在此识。故云於本也。斯则圆人。以不思议善心。熏不思议识藏。揽不思议善法。成不思议业种也。上论作熏。若无作熏。当见下文。问。言善种者。为始成耶。为本有耶。答。种子之义。如释圆教五门。并解十业章。及答芿师文。已为辨明。恐不见彼。更略示之。一言於种。修性不同。言性种者。即一真识。具随缘义。名之为种。言修种者。昔於何日。曾受佛戒。构成业种。应知全性成修全修是性。如水为浪。湿性同也。但缘守心不固。随缘成染。造业轮回。宿种所牵。今获重受。非性种不能相续至今。无修种不能遇缘重受。种虽本有。望前随染。今重显发。故云成也。深加胜心。业力资熏。构揽无边善法。庄严。则此种体。功力胜妙。又复种子体全是识此识前无力用。今假熏成。而有功力。能生后果。乃名种子。摄论中义也。

　　疏又云。由有本种熏心。故力有常。能牵后习。起功用。故於诸过境。能忆。能持。能防。本种熏心者。种即无作为能熏。心即八识为所熏。由能受心妙。所发无作功能力用。皆不思议。一能熏涤八识妄染。二能发起后习。后习有二。一於现报。能忆持防。二则习气力强。展转资熏。尽未来际。或受或持。皆是今日。无作力用作忆持防。三据是随作。行心运为。细详所自。皆是无作。功力发现。当知二六时中。起善起恶。悉由善恶业种。任运使然。问。能熏之义。唯推无作。须随行否。答。受时无作。虽有功能。还须随行。作与无作。资显受种。同共熏涤八识也。问。无作业种。既能任运防歒。何得更起恶念。答。发心不妙。念力不坚。业种力弱。故被恶欺。强恶习熟。触境而起。如古今达士。得处既深。始终固守。皆无作之力。如钞云。上品高达。能受能持者。是也。无作熏义。如记自明(瞥尔有犯等义。释五门及答芿师文已明)。

　　疏又云。是故行人。常思此行。即摄律仪。用为法佛清净心也。上文虽论无作功力。若无行功。何能严果。是故自此以下。正明依体起行。又复前文论受。须达境缘。即妙唯识。今明起行。须论大小无殊。因果不二。用斯五句。融会开解。行方圆妙。文局初聚章。义贯下二依而作之。应云是故行人。常思此行。即摄善法。用为报佛圆明心也(准记应云自在心也)。是故行人。常思此行。即摄众生。用为应佛。平等心也。前云智知。今云行人。并召能受能持之士。此行即白四所受。三聚行也。恐昧宗致。犹同昔见。止奉篇聚。故嘱依受起行。圆修三聚。文中三聚。因行也。三佛果德也。既云用为。乃即因是果也。三心体一。约义分异。当知三聚。亦即一心。三佛亦即一心也。故文结云清净心也。记文以三誓三聚三德三佛。交络融会。盖体是唯心。融通无碍。相虽差别。如水上波。体即真谛。相即俗谛。相全体起。俗不离真。於上诸法。措举其一。无非三谛。圆融微妙。圆受圆持。其义若此。斯即祖师圆义。记中明之又显。且如三聚大小通收。其中小行。在彼劣机所修。唯斯脱苦。故为小乘。若圆机上达。了一切法。悉是唯心。岂小乘行。而非唯心。如来随机。小是似名字说。大乃契实而谈。吾祖弘律教乃嘱小。恐诸行者。犹滞权乘。故取大乘中了义。前决受法。即一唯识。此决随行。大小因果。即清净心。佛於法花虽已决显。至於传演。尚有滞情。故特禀佛嘉模重敷妙旨。问。有云。圆受止纳小法。随中方修三行。其义何耶。答。此不究祖师立法。令依上品。且上品心。即是大义。今经又依多论起慈悲心。既发大乘心。即纳大乘戒。况钞明云为成三聚。则白四作法。纳三聚明矣。钞及今经并无一言。今受止得小法。为后方便。又无一言。语及善戒。从古妄传。盖失考祖文故也。问。前假五句。与后以妄等文。义有何别。答。前乃开解。后示起行。虽圆人解妙。举行皆如。至於法相。须识差别。历行要须徧周。断证不无次第。见理不无浅深也。学者至此。应须通晓。余如记中。问。如斯论受。还用更受菩萨戒否。答。据此疏记义理分晓。何须更受。如前诸文中。已与决显。

　　疏又云。今识前缘。终归大乘。故须域心於处矣。今必对昔。若在佛世。法花已前。并名为昔。二乘小器。既昧唯心。不明一实。为之愚人。法花开显。深悟一乘。是为今识。若佛灭后。南山已前。故为之昔。空有异计。全昧归源。故为愚人。亦为不识。立圆融会。妙达诸法。即唯一心。大小体同。受随无别。如此了达。岂非今识。言前缘者。指戒法也。前云境缘唯识。决法无殊。次思此行。即是三聚。显行无别。今又斥世不智宗致。执受是小。今须达法花开显。会小归大。小亦一乘。岂非终归大乘也。心体深广。微妙莫测。故云大也。运载众生。直至宝所。故云乘也。当知大乘。即一心也。余义如前常思等文。已释明也。故须等语。正嘱行者。用观持奉。常符妙理。一切作为。常置此心。於中道唯识。如理之中。斯须无妄。故云域也。钞又云。测思等语。前云智知等言。皆受戒得处也。又前常思此行等句。此科今识前缘之文。并随行得处也。又钞云。五众犯罪。理事两缘等。忏罪得处也。又复如前引钞出家学本受戒篇令开妙解。忏篇无生明唯识观。今疏圆宗。融会受随。意使以唯识妙理。为安心之处。若得此处。则法法皆圆。行行皆妙。念念皆常。头头合道。无能所相。无因果相。无染净相。无圣凡相。清净圆明。微妙廓彻。方得称之。微妙大乘。是谓究竟域心之处。前云常思此行即摄律仪。此云今识前缘。终与大乘。其语虽异。其义实同。不可才逢此说。便向教相上求。葛蕂里走。须知三聚大乘。全体是何。嗟乎学者。动经年腊。无个入头。由於谨切提示之言。不能留心用意。甓鸡捕雀。徒自啾啾终无大见。沉屈己灵。抑绝宗旨。实可痛伤。问。言前缘者。指何为前。答。今决随行。望受为前。问。前云境缘。今但云缘。未详何意。答。前文论受。受必假境。今明随行。唯指制法。故但云缘也。

　　疏又云。大小俱心。律仪不异。上句即前智知境缘。本是心作。等义。下句。即前常思此行。即摄律仪等义。前决境缘。小法实唯一心。与大无别。又决此行即摄律仪。清净心也。则显大小教门。体无有异。疏指出家学本。即唯识妙观。显教观相须。方成圆受。究竟一如。问。记云为成本宗分通义者。此意如何。答。本宗分通。亦通佛乘。与圆无别。但教嘱小。不可混滥。故须别立。扶而成之。若尔。本宗分通。可立圆成。有宗无大。圆不可会耶。答。此文且据今受。又是所承。而云扶成本宗。通圆空有。诸文甚明。无足疑矣。又复才成本宗。便成有部。何以故。盖空能兼有故。嘉熙庚子冬。日山出。

　　四诤要论

　　问凡情迷倒。诤竞千差。何为四种。而能摄尽。

　　答。君子小人。谕义争利。世分善恶。出家入道。与世悬殊。诤因名利。非教所被。纵有诤论。舍於教行。余何所评。惑为教相而生。或因举治而起。或犯罪忏评有滥。或秉法被事乖差。以斯四种。摄无不尽。察病立教。数极於此。

　　问。四诤七灭。病小药多。何相当之有。

　　答。大圣观病设药。必无差滥。病分轻重。故九品之不同。药有总通。故分对而无爽。戒疏赞云。病药观对。机用权仪。得非是乎。

　　问。诸文或云七药。或谓七灭。药灭互举。其义若何。

　　答。药从服食。调治得名。灭据药行。病差立号。故义钞云。毗尼名灭。以无为体。若对经文。现前等七。名药也皆云。毗尼即灭也。

　　问。七皆云药。即法也。皆云毗尼。毗尼名灭。未审此二。与现前中法。与毗尼。何分同异。

　　答。现前中法与毗尼。与下六同。诤起虽异。至於用灭。无非五现前三现。今更明下六中。药法同异。忆念。不痴。罪处三种。药即是法。如义钞云。忆念等三。法药同体。是也。自言治者。若对下品。药只即法。但取自言。即灭於诤。无别法故。若对中品。法是拣人单白。药即自言也。多人语者。法即羯磨。药取多语。草覆一种。法药同体。如下对品。更细明之。

　　问。法药同异。於斯略悉。法灭先后。其相如何。

　　答。如前义中法药同者。灭亦无异。法药殊者。法先灭后。如言诤上中及犯诤中品法。是单白必在先作。后用教评。或取多语。或取自言。诤方灭也(上略决法药灭三种。下详示分品用药及生事诤)。

　　问。言觅犯三。约何分品。

　　答。觅诤三品。能诤为下。狂犯为中。具犯为上。详斯一诤。约境分三。言犯二诤。据在临时。斟酌诤情。分上中下。用药始之。如义钞云。觅中三品。上中下定。言犯二诤。执情流转。不定用药无准。是也(上明分品。下示随品用药)。

　　问。言诤三品。用药如何。

　　答。下品情轻。三现即灭。诤情既轻。不须集众。但一二德人。唤两诤人。面对各叙(人现)。德人引教证劝(法现)。既引教证。是非可见。诤情即息(毗尼现也)。由彼诤者。暗教成竞。教旨既明。疑暗自遣。当知此中。法药体一。义不无异。轨度不滥。名法。劝谕调治。名药。若对法灭。轨用调谕。并嘱於法。教明诤息。故为灭也。中品言诤。情是次重。须众同详。众混智愚。或杂持毁。难伏前人。先作一白。拣集智人。后作一白。出彼破戒。不诵戒等。却唤两争。面聚各叙(人现)。德人引三藏教。详而评之(并上单白并法现也)。引教明白。判息诤情(毗尼现也)。既须作法。六和无乖(僧现)。既秉羯磨。应须法地(界现)。

　　问。戒疏云。法现须僧作法详评。毗尼现前。须用羯磨有德同评。又义钞云。五中法指羯磨。又云。羯磨判灭。名毗尼。疏钞二文。法与毗尼。语似相滥。如何明之。

　　答。若约进用。法先灭后。若以义详。羯磨拣德。即兼灭义。后正灭时。乃彰法用。故得法灭。文义互举。如义钞。法与毗尼更无别体。轨用名作法。能灭名毗尼者是。

　　若尔。法现一种。正指何法。

　　答。准义钞云。法者拣集智惠羯磨。药者正用三藏教法判者是也。(文)据此法药虽殊。义类是同。并嘱法现。斯二力行。诤息无处。名为灭也。

　　问。以灭是毗尼。分判为毗尼。今五现中。正取何义。

　　答。戒疏云。毗尼现前。有德同评等。斯取分判义也。义钞云。毗尼者。勿不皆是。诤无之处。此取灭义也。义钞又云。羯磨判灭。名毗尼者。此双取判灭义也。上品言诤。两朋相援。应集屏处。先作一白。拣集智人。破戒无德。作法出之。评量两诤。谁是谁非。然后公集一处(僧现前也)。唤两争人。面对迷情(人现)。白二羯磨。差行寿人(法现)。显露覆耳。三种随时。筹有二种。一完一破。如法捉完。非法捉破。如法人多。道理应是(此多人语药也)。诤情即息(毗尼现前界现可知)。又义钞云。如法多者。彼应作白言。诤事已灭(准此应更作一单白灭方究竟)。若如法少。应作乱起去。待如法人多。后更与灭。

　　问。正行筹时。是非无语。何为多人语耶。

　　答。行筹之人。应先告之。如是语人捉完筹。如是语人捉破筹。后但数筹。以筹表语也。

　　问。此言诤中。但争教理。未必有犯戒。经何云多灭罪相。

　　答。诤之既多。身口乖违。岂非犯耶。

　　问。觅诤三品。用药如何。

　　答。下品觅诤。清人被谤。或有错举。数诘不止。而生竞诤。上座德人。唤两争人。各取自言。清净无犯(人现)。与白四法(法现)。忆记无犯(药也)诤情即息(毗尼现也。僧界可见)。

　　问。用拣人单白否。

　　答。据义钞云。忆念不痴罪处所中。僧应拣取具不爱等四(文)。准此应须拣人。诸文未见用法。若论中品。狂时曾犯。狂止无违众。谓有犯数。诰举觅遂生其诤。众中德人。唤取自言。狂犯无心。狂止无犯。故与白四。证彼不痴。实无有犯。上品多犯。德人诘举。前后语逸。遂生其诤。僧作白四。征取处所。诤情方息。未伏本罪。又彼刚戾。触恼僧多。白二羯磨。更重治。夺七五事。待彼伏顺。方与解也。

　　问。何以此中。亦云自言。

　　答。义钞云。不现前。不自言。皆不如法。正谓忆念等也。况自言乃治忏常法。但非正灭诤。故不在药数也。

　　问。犯诤三品用药如何。

　　答。下品诤轻。三现灭之。能忏所忏。议犯悞滥。而生其诤。上座德人。唤两争人。面对各叙(人现)问。取所忏。自言着实(法现也亦药也)。自言无隐。诤即息也(毗尼)。

　　问。自言是药。何云法现。

　　答。如义钞云。或自言忏法。名法者。是此即法药体同。约义分异。轨用名法。调治名药也。

　　问。何以自言。为毗尼现。

　　答。义钞云。或以自言忏灭。名为毗尼者。是斯亦体同义异。有轨用义。名为法。具决判义为毗尼。

　　问。自言是药。药但灭诤。何云忏法。

　　答。所言忏者。无非彰露已犯。断相续心。今既自言。情无私隐。知过自悔。必无续念。如义钞云。自言草覆。罪诤俱灭。是应单提下。可作此忏。上三不得。

　　问。单提已下。可一向自言忏否。

　　答。不然。圣人立法。各有其旨。此因灭诤。情念决彻。可云但净。余非因诤。还须依法。中品次重。五现灭之。应须集众(僧现)。两争面述(人现)。单白和僧(法现)。其所忏者。自言引过(药也)。情既无隐。诤自息也(毗尼)。

　　问。中品自言。亦灭罪否。

　　答。如前已示。提下可示。已上不得。

　　问。如钞云。若罪在一比丘前忏。应至一清净比丘所。而作忏法。二三四等。皆亦如是。(文)据此。一人前忏。单提已下为下品。二三四等。舍堕已下。为中品耶。

　　答。此文通叙起诤。不明分品。当智分品。须约诤情。且如虽忏单提。若能忏所忏。各有朋党。诤竞情深。可作三现。而得灭耶。虽忏上篇。起诤情轻。无党相援。何须五现。故义钞云。言犯二诤。得通多少人起。此言通於中下二品。又前引云。言犯二诤。执情流转。不定。用药无准。义可见也。上品两朋斗诤。历争情重。过犯亦多。故用五现。草覆灭之。用与如经注及记文可见(已上决三单诤。已下决三事诤)。

　　问三种单诤。义可粗悉。各生事诤。未知的论。古来章藻。或云用药殄诤。评议此药。是非成诤。为药上生病也。或云用药殄诤。秉法虽己。仍诤前事。此病上生病也。并引疏钞评量已起羯磨等文证之。未如孰是。

　　答。偏局之见。未合教意。如前略叙。入道之人。凡有诤论。悉从一切犯制教行上起。佛立四诤。摄尽教行。如疏钞列叙四诤。前一通化制。后三局制教。四种文相。叙事述义。四皆不同。摄教被机。无不整足。若为从药生病。则摄教不尽。如义钞云。评量已起百一羯磨。又云。争其一切已作羯磨为事诤。若如彼云。除七药外。争余羯磨。何诤所收耶。若从病生病。则被机不足。如用药已。前诤虽息。同和理难。别生诤竞。或因其余羯磨。而起纷诤。又嘱何耶。愿穷诤教意。不可情裁。

　　问。谓事诤者。从何得名。

　　答。义钞云。言觅约因。犯事从境。斯可见也。泛论羯磨。若不秉行被事。只嘱於教。今诤已秉。纵争余缘。还归事摄。如秉羯磨。名为行事。又翻羯磨。为之辨事。从境立名。义亦明矣。

　　问。上云四诤各立。事义皆殊。复观疏中三种事诤。与三单诤。文义亦别。既各不同。有何意故。收归上三。而云言事。觅事。犯事。耶。

　　答。一则以类相从。二则用药无别。戒疏总叙三事云。羯磨被事。义在顺明。乃至各执一见。事法成坏。由斯致诤。故曰事诤。义钞总叙云评佗已起百一羯磨。彼此不和。故名事诤。(文)但将一切羯磨僧法。三类分之。一切忏罪羯磨。则归犯事。一切治举羯磨。如七治法。并为觅事。除此二种。其余羯磨。并嘱言事。但言事则通。一通生善灭恶。一切僧法。二通人法事处。四缘是非。三通本众佗人。皆成言事。觅犯则局。一局所被一缘。二则觅局能举所举。犯局能忏所忏。如义钞云。但使争其一切已作。百一羯磨。道理是非。事同见异者。是言中事作。若争治人举罪(治人则四羯磨举罪则三举也)。能举证犯所举诤犯。不肯引过者。是觅中事作。若前人羯磨。恶心懈怠心者。是犯中事作。文详此钞文。岂非言事则通。觅犯则局。通局之义。下更点显。

　　问。九品单诤。除言犯下品。不秉羯磨。争余七品。殄诤之药。归何诤摄。

　　答。义钞既云百一羯磨。百一之言。如何不收。古人所谓。药与非药。皆生事诤。即斯义也。如三单诤。用药殄除。仍诤不已。能举所举。能忏所忏。唯争所被。则归觅犯二事。若余僧人。争於四缘。并归言事。若能所争余三缘。亦归言事。如疏钞中。觅事只争治举。三根虚实。犯事则争定罪轻重。若争余缘。乃嘱法相。道理是非。岂非言事。前云言事通者。是也。

　　问。前破古人。药病生事。皆是偏局。今何取用。

　　答。非无此义。但古人唯就药病生事。故成偏局。前谓摄教不尽。被机不定。岂不明耶。

　　问。若争言犯下品用药。及争堕等。对首忏法。并袈裟等别法。何争所收。

　　答。并嘱单诤。准疏钞中。事诤唯据僧法羯磨。行宗云。若非羯磨。并归上三(上通决三事。下别决三事)。

　　问。言诤之言。为说示教理之言。为诤论之言耶。

　　答。乃说示教理之言。化制教门。理事行相。假言以显。因争此言。为之言诤。故义钞云。理不自斑。藉言以显者。是也。

　　问。若评羯磨。何亦云言。

　　答。表彰法事。唯据言音。岂非言事。以类相从。得非是乎。

　　问。觅犯事三。亦由言起。何不云言。

　　答。各有起因。何得混滥。言诤因言。觅诤因觅。犯诤因犯故也。

　　问。若不因被事。余时泛论羯磨四缘。为嘱何诤。

　　答。此诤法相是非。嘱草言也。

　　问。疏云。同和理难。各执一见。(文)此据本众。若有别众。或外二比丘。争此所秉之法。何诤所收。

　　答。亦归言事。如义钞云。若二比丘。争尼羯磨。成与不成。在言中事。可例明也。

　　问。觅诤生事。其相如何。

　　答。谓三举四羯磨法因前人有犯。或不见罪。或见犯不忏。或恶邪不舍。或比丘俗人前倒说四事。或污家恶行。犯该五篇。三根显露。众中具五德人。举来诣僧。若闻便伏从。此不劳治。或有拒逆应须治罚。於七治中。随用何法。而治罚之。前人讳举。不肯引过。与五德人。遂生诤竞。未治前诤。则嘱单觅。若经治法。则归觅事。若能举所举争余三缘。或有余人。争於四缘。并嘱言事。下犯事中。通局亦尔。如前所谓。言事通生善灭恶者。是也。

　　问。犯事之相。可得闻乎。

　　答。犯中事诤。乃目忏罪。能忏所忏。争其轻重。若二三人忏法。及上篇未羯磨前忽有诤竞。即嘱单犯。或忏上篇。僧作羯磨。其所忏者。忽生恶心懈怠。争云犯轻或犯轻罪。众中恶心懈怠心生非法羯磨。定罪行忏。所忏诤争。故嘱犯事。

　　问。余时泛诤五篇轻重。为嘱何收。

　　答虽争罪聚。只嘱教相。还归单言。不因行忏。能所评诤。故非单犯。既非羯磨。又非犯事。略此叙之。余见疏钞。

　　嘉熙庚子季夏在丹丘日山出

　　终南家业卷中(本)