答日本芿法师教观诸问

　　日本芿师为法之切。於庆元间。泛舶东来。彼时先师如庵开法景福。芿即依学。十有余年。缘异音不解。每别席指教。芿乃讨论。分阴不癈。大小部文。一宗教观。无不通达。后游参诸方。彼有不入其门者。妄测堂奥之浅深。於是作疑。而激学者。余尝会语。扣知彼怀。而非实疑也。彼文一出。余二十年。将谓公心义士必能洞之。岂期因此反多妄议。兹以学徒。请与决之。故略为叙。冗迫夏课。义多未安。苟有正者。而我师焉。庚寅中制日山述。

　　先誊彼疑次列今答。

　　彼云。五义分通疑。

　　今决分二。初决妄传。二答彼疑。初中。有谓。吾祖依五义分通。判四分为大乘者。殊不知南山深位高怀。建宗判教。映古夺今。大小有归。偏圆不滥。於唐麟德改元。撰内典录。分判一代经论。四分属小明矣。业疏三宗出体。四分正当空宗。虽义蕴分通。教终局小。故灵芝亦云。过分小乘者。得其传也。但於小教四门入道。四分属空。同彼成实。且分通之义。乃佛随机。不思仪用故。吾祖云。大小二乘。理无分隔。对机设药。除病为先。故鹿野初唱。本为声闻。八万诸天。便发大道。双林告灭。终显佛性。而有听众。果成罗汉。以此推之。悟解在心。不违教旨。(文)今此一律。义蕴大乘。盖由佛世小乘座廗。别有一类利机。大乘缘熟。不泥小法。佛以不思议力。或令於小而得大益(如沓婆等)。或於小中。密说大乘(如舍财识见等)。意便不滞小果。终会佛乘。为后开显。而作先容也。昙无德师。一是小中。密得大益之机。二得法等涅盘开扶之旨。深体如来。权巧之意。采集律部。全以大乘。而为宗体。所以前后律序。多陈大义(如相召佛子。施生成佛等)。故吾祖云。斯人博考三机。殷鉴两典。包括权实。统收名理。结集兹藏者是也。问。五义分通。为出於佛。为出部主。答。观后二义。似出部主。斯亦部主。体佛而作考论诸义。并出於佛。部主但体权建实。建宗立教。而已矣。问。此宗义。既当大。应即教归大摄耶。答。此宗教即是律。律乃局小。义虽是大。教非大摄。约教判宗。还属於小。问。前云。四分属空。同彼成实。未审二文有深浅否。答。成实但得空门。入道教义。故略与四分空义是同。而四分匪唯属空。亦通佛乘。是知四分旨趣。超过成实。问。记主云。彼明诸法缘生故空。故名空宗。但有名字。故名假宗。以名求义。正同成实。何谓超过耶。答。四分属空。少与彼同。切详五义。深通佛乘。故过彼论。是故四分之空。即大乘空。故记主云。深取大乘空义。故名经部师。是知此律空。又过彼。问。据本律中。何处文义。而言空耶。答。诸义分通。无非空义。舍财非重。空义。又显盖由四分机利。了法皆空。教随机说。故召此律。乃属空门。但空非局小。如前已明。故吾祖云。四分一律。义当大乘。虚通无系。故发诚言。事无滞结。是也。若尔有宗。不达法空耶。答。教门差别。并因当时机见之异。一类机缘。计五阴诸法。为之实有。佛亦随之谓法皆实。推折诸法。穷逐我人。故得破法粗相兼证法空。即属有门。又有一类。达法皆空。佛谓诸法一切皆假。体之即空。乃属空门。机有利钝。见分空有。教门深浅。行相缓急。并出圣怀。下凡难尽问。如上所辨。四分一律。义虽通大。教终属小。世何妄传。判摄有滥。答。推彼妄传。不无所以。只缘南山疏钞建立圆宗。欲遮外疑。而设问云。如上所片。须识宗途。律是小乘。岂怀大解。矛盾自扣。如何会通。答。大小俱心。律仪不异。卿不见前。出家学本。故兴此难。非矛盾也。何况四分通明佛乘等(五义如后)。学者梦中观海。议者道听途说。晚进相传。故多妄计。大底欲继南山之宗。须徧览南山之文。详究南山旨趣。然后判文释义。万无失一。何不究心。滥称其裔。祖属莫伸。良由於此。然上所引问答。乃立圆决疑之文。以圆决小。无小不圆。况此四分。义通大乘。於圆又便。故云何况。济缘释云。意谓纵是小教。於理自融。何况本部。非局偏小。义又明矣。往往学者。鲜曾究此。肆意妄谈。或云。依分通而立圆宗。或云。依分通。而判为大。非唯屈丧祖怀。抑亦自扬寡陋之丑。今更决彼五疑。识者必能鉴也。

　　初沓婆厌无学疑。此但厌於果缚依身。非是厌於所证真理。故律本但云此身不坚固。不云厌无漏。若尔。一切罗汉。谁不厌患果缚依身。或可。是毗昙所说。罗汉住寿行欤。然则用此。何为义通。

　　决云。乃厌果缚。非厌所证者。今捡律文云。沓婆摩罗子得阿罗汉。住静处思惟。心自念言。此身不坚固。我今当以何方便。求牢固坚法。我今宜以力。供养分僧卧具。差次受请等。斯即沓婆回心向大。既云此身不坚固。乃知无常生灭。终归空寂。既求坚固法。乃知法身常在。是为实道。佛令白二。差为知事。行利他行。即大士之兼怀。修福业以庄严也。细详此义。由知所证非究竟。故厌此身不坚固。况来固坚法之语。非厌所证而何。则与其余罗汉。厌於果缚。灰身灭寂者。不同日而语。毗昙有云。住寿行者。彼计此外更无所证。亦乃不知别有坚固之法。故特留身。久住於世。与此不同。焉将为难。

　　次疑。施生成佛道云。此则部主。回向之辞也。若以此为义通。有部律亦应义通。何故彼有部律尼戒本。亦云。福利诸有情。皆共成佛道。

　　决云。施生成佛道。即戒序云。施一切众生。皆共成佛道。虽是部主。回自向他。归源无二。旷济之怀。诚乃体出本宗通大之义。即合涅盘扶谈之旨。故涅盘云。菩萨坚固。持如是遮制之戒。与性重戒。等无差别。护持如是诸戒已。悉以施於一切众生等(文见第十卷圣行品)。有部诸律。并无此语。十诵五分僧祇戒本序末。并云。惭愧得具足。能得无为道。唯根本有部戒本末云。福利诸有情。皆共成佛道。以彼诸文。详定此语。有情则唯六凡。佛道则局释迦。纵是通大。记主亦曾决云。施小为大。无非分通。故诸部中。时有斯意。但不如四分宗旨。灼然如是。则何疑之有。

　　三疑相召为佛子云。佛子之名言。有通别。而言之。三乘弟子。莫非皆是从佛而生。故诸律中。并称释子。岂异佛子。别而论之。二乘无继佛种之义。故佛子名局在菩萨。是故小乘部中。设有佛子之言。应是通途之谓也。

　　决云。相召佛子即本律序云。如是诸佛子。佛子亦如是等。今以三意。定於佛子。非召二乘。一者本部蕴大意。南山虽撮五义。以遮外疑。其实分通义。谈一部。如戒本前序云。稽首礼诸佛之后序云。三世诸佛皆尊敬戒。又律文中。提婆害佛。诸比丘慰言。诸佛常法。又云。戒净有智慧。便得第一道。以上诸义证。今佛子即召大士。二部主解大意。如前引。斯人博考三机等。可见是则部主解圆识大。知佛权巧。小中谈大。引偏归圆。特扬佛子之名。乃召出家菩萨。三诸部不同意。捡寻十诵五分僧祇。诸部律本。戒序并无佛子。虽诸部戒序。皆云合十指爪掌。供养释师子。彼召教主。与此不同。正是小乘。无他佛之谓也。他律有云四姓出家咸称释子。斯召释迦之子。与佛子之义。又远矣。考彼验此。佛子属大。何以疑乎。

　　四疑舍财用非重。此是宗部异计。何开义通。例如净地。当部开之。以资小根。余部闭之。还同大乘。若然余部。亦应义通耶。况财既舍已。僧用何罪。而结吉罗。应知此是小教之方便也。若依大心。直任四海也。

　　决云。舍财用非重。谓比丘畜物犯长。须作羯磨。舍财悔罪已。物仍还主。事同新得。僧用不还。违教犯吉。非成重盗。则知四分行人。心智明达。了法本空。而於财物。不生执着。如前引示。可以知之。事钞又云。若依他部(即十诵等律)一舍已后。无反还求(彼律无还主义)。任僧处断(僧用不犯违教吉罗)。是则空有两宗。浅深可见。彼疑云。是宗部异计者。正缘是宗部异计。故四分之计。胜於他部矣。又以净地为妨者。然舍财无系。乃机之高怀。净地开遮。是佛之谋略。今论分通。须求机见。净地之开闭。各一时之缘起(四分因〔贼〕饿比丘故听。十诵僧祗因外俗讥故闭)。何以因此。而分大小耶。又复既云分通。显非全大。焉得以大心。直任四海。而为妨乎。

　　五疑尘境非根晓云。此亦小宗偏计。非大乘义。如彼法相大乘。以明根境识等。九缘和合故。眼能见色。乃至意唯知法。故荆溪引大乘义。破小乘异见。如彼辅行。若尔祖师。何认小部异计。以立义通耶。

　　决云。尘境非根晓。如小乘戒。谓见闻触知。律自解云。见者眼识能见。耳识能闻。鼻舌身识。能触。意识能知。识即是心。又律序云。备具三种业。当审观其意。又成论云。是三种业。皆但是心。离心无思。无身口业等。是故此宗。取境成业。皆推心识。即显分通。不谈七八。让於大教。有宗诸部。计根了境。眼耳鼻等。为浮尘根。见闻觉知。即胜义根。且见闻觉知。本即是心。彼不谈心。故计成业。推於胜义。业疏引云。身口七业。皆是色中有损益故。杂心论云。色者一切身口业。是色性因四大故。是则彼宗能造是色。所造亦色本宗能造是心。所造非二。彼宗动身口色。成远方便。此宗重缘向念。即入犯科。彼宗戒防七支。此宗同禁十业。若尔彼部都不言心耶。答。不然。且五阴十八界。恶觉余思。五停四念等。诸部通谈。但彼所计。了境成业。推於根色。故非通大。彼疑云。境非根晓。小宗偏计。非大乘义者。小不谈心。今推心识。非大而何。又引大乘。眼能见等。为妨疑者。且大乘中。或言根见。理必在识。不言可知。如涅盘云。从於身口。获无作色。以是无作色因缘等。又十住婆娑云。律仪善根有二种。作者是色。无作非色等。岂可才见此义。便判彼文。属於有部。须观教门大体。理味浅深。宗计大小。方可判摄。天台所谓。佛法不思议。唯教相难解。岂不然乎。彼疑又云。荆溪以大乘义。破少异见者。此以大斥小。废权立实。佛祖常理。何足怪耶。

　　彼云。增受菩萨戒疑。

　　决云。欲决此疑。先叙教意。次决彼疑。初教意者。诸佛极证戒唯一乘。首演寂场。名为心地。小机昧己。力不堪任。降迹鹿园。方便提诱。於一乘中。摘取小分。为五十具。尔时也小不堪大。大不容小。然后以小调停。机渐通利。故说善戒。欲受菩萨戒者。以五十具。而为方便。戒标八重。但列后四。淫杀已制。指同篇聚。是以梵网斥二乘。为邪见。学则有违。善戒指小法。为方便。不学成犯。前顿后渐。彼斥此收。二部虽异。皆佛权巧。又复善戒之中。小为方便。乃彰大从小入。指同篇聚。即显小与大通。重楼四级。喻於四戒。前小后大。次第而发。教意显然。而与南山。所立不同。如后可见。

　　彼问。若南山意。以白四受具。而发圆体者。更受菩萨戒否。若云受者。一发圆体。则三聚具备。而更受何为。故诸传中。全不见祖师自增菩萨戒。验知白四即发圆体。故不用更受也。况复如来在世诸声闻等开显之后。不云更受菩萨戒。若谓不受。南山既依善戒。以五十具。为菩萨戒方便。经中譬以四重楼阁。若不受者。则缺彼一级。彼经云。若欲受菩萨戒者。先发大乘心。而受优婆塞。乃至比丘戒。若不受比丘戒。受菩萨戒者。无有是处。又业疏云。向不缘慈。如何容大。意在后也。此岂非更受大哉。若言既发圆体故。更不可受者。则比丘戒。亦不可受。以五戒沙弥戒。已发圆体故。汝会此难。而言五戒沙弥戒。未具比丘仪法。故必须登坛者。比丘亦未具菩萨仪法故。必须大乘作法受也(此问古来异诤。未见其善。今重设问端。愿闻一彻请不俟再斫。细为明判)。

　　次决彼疑。此疑非一日矣。讲学之妄。口耳相传。逮今不绝。今欲决之。唯在考文及细思义。文义才明。疑无不遣。大为二科。一推立法之意。二究圆决之。由此之二意。并在祖文。学者宜自寻之。在理或当。何必求人。推立意者。事钞及羯磨经受戒篇中。一依律文建立受法。且无一言涉於善戒。钞明三品发心。为成三品受具。上品令发大心。期在白四。而成三聚。经引多论慈悲之文。唯成上品大心而受。出家本务。度生为先。欲使依体起行。故须运慈行受。初受若不标高大之心。终后何以。成异常之行。所以首令起慈。运菩萨大心。纳菩萨大戒。为立行之本。成佛之基。深有由矣。斯盖钞经。两立受缘。正本四分。此宗机利。达法皆空。至於行受。不碍受缘。但有志愿。戒随愿感。亦复此宗。教虽是小。义当大乘。所以上品一受。全依大义。直纳大戒。准教立法。自成一家。据何而言。为后方便。况钞於正受前。明云今受成三聚乎。业疏释经。欲比丘受具。即纳大戒。有所承据。乃云。如善戒经。菩萨戒本。七众所受者是。此文即是引证之辞。从古不详。便谓祖师令依善戒。次第而受。一何悞哉。疏中。又云。向不缘慈。如何容大。意在后者。斯谓发心缘慈。期在白四。而纳三聚。以发心。而望正受。故云后也。今求立意。唯据钞及经疏记中。考文少实。语尚迟疑。下更去取。纵记顺彼经意。后既圆决。今亦无用。弊风久扇。习熟生常。闻余此说。或为骇然。吁闻义不能徒。是吾忧也。

　　二圆决者。据前所明。上品一受。纳戒虽周。犹涉权乘。疑情未遣。是故祖师。於业疏出体文中。准法华涅盘。开扶妙旨。立一圆教。圆开圆发。圆受圆持。义载疏文。非不明了。今时行受。须本圆宗。前乃依宗立法。尚无后受之疑。况今圆受。若教若行。无非究竟。一实之谈。纵有余疑。亦须氷释。何得不思。一恣妄言。依宗立法。以圆决通。前后相须。共成一受。在文极明。又况祖师。立圆非依善戒。如何一混。以失其源。及捡诸记。据文出意。两不滥通。如济缘云。准此经意。必更受大。资持云。善戒经中。七众所受。为大方便。斯乃出彼经意。必须受大。济缘又云。如是心受。即纳圆体。如是心持。即成圆行。又云。若发此心。即发此体。又云。前并小教。此是大乘。以大决小。不待受大。即圆顿义等。资持云。能造所发。全体是识。更无别法。又云。既知受体。当发心时。为成三聚。随持一戒。即同三聚。(文)斯文并伸今立。即於小法。便纳三聚。不须后大。又济缘问云。此与菩萨戒体。如何分异。戒体章释云。体同缘异等。又问云。既发此体。后用受菩萨戒否。若不须受。即应约大判持犯耶。若云须受。则无作业为重发否。戒体章释云。体须约圆。行必依受。从当教故。乃至云。既开大解。依小律仪。即成大行。岂须弃舍。方曰大乎。(彼文)据斯伸释。不须受大明。又问云。教有分齐。何须此示。答。为成本宗分通义故。何以然耶。如前善戒。五十具等。迭为方便等。斯出善戒经意。小是方便。还须受大。又云。假宗知权。不住方便等。既云不住方便。则显於小便成究竟。详此文意。谓善戒小为方便。且据有宗当分之小。若四分机缘达诸法体空。相为假有。岂於受法。而生滞碍。心志既大。不妨於小。而纳大法。正是深通佛乘之义。假宗教义。尚乃如此。况今立圆扶。显不须后大。理又昭然。问。依圆行受。即小受大。记主伸明。又加分晓。既依圆纳。无法不具。岂独依小。而判持犯。未免偏局。答。约义互具。依小亦得。约教相判。未免有过。如下当明难文中云。具戒亦不须受。以五十戒。已发圆体等者。今谓不然。若发此体。岂为比丘。亦菩萨体。亦是佛体。须知祖师立教要。使圆发妙解。达法唯心。圆融无碍。至於行法。还须依律。五十具三。遵律作法。体圆妙故。何妨重发。行无违故。方曰圆机。问。若行无违。体重发者。今更云受大。有何不可。答。非谓祖师不容更受。但祖师依律立法。行受不涉善戒。彼之善戒。是渐入义。小是方便。大为究竟。今家圆旨。乃全即小。便成究竟。教旨别故。何须依彼。汝若智解圆妙。更欲受大。有何不可。不妨始终。皆发圆体。今告诸师。须体祖师圆义。教彼受者。圆发三誓。圆纳三聚。圆成三行。不可又依善戒四级。而云坛上所受。且为大戒方便。非唯屈丧祖怀。抑致异宗谤辱。至祝至祝。

　　问。白四发圆体疑。愚尝於斯一事。徧请益於浙间宗师。有云。发而增受大。有云。发则不用增大。虽是增不增不同。於发圆之说。是同虽闻斯言。於义未明。今设十难。輙扣义关。非故作疑。而起戏论。唯欲自预精通。其旨亦以塞於他妨而已。

　　决云。吾祖以四分是大。令发大心。即纳大戒。更立圆融。导使开圆解。了达诸法。能所泯亡。境缘微妙。究竟一相。故正受时。勇发三誓。揽彼无边。三聚善法。由心业力。结为戒体。既纳三聚。何须后增受。如业疏云。智知境缘等。文意极明。彼以缘法。而为妨者。斯乃特为。昧教。妄传而设也。彼岂不知。立法据教。彼此不同。纳体约心。大小无异。亦如荆溪云。戒无大小。由受者心期等。可准知也。若谓大乘圆体。须依大乘缘法者。则梵网有云。千里无师。许自誓受。岂须缘法。识者洞之。则下十疑。尽成戏论。何必须决。繁费纸墨。奈以。世多愚昧。执妄为是。未免因笔。以决诸疑。

　　初大小相滥难曰。登坛白四。是小乘教。三聚羯磨。即大乘法。大小教门。岂可混滥。若言发大乘心故。即小而得大者。其何局在四分宗耶。设依有部若发圆心。亦应谓发圆宗戒体。然则有部受戒。或发圆体。或发空宗。四分亦应然。所以但依发心。不依法故。如此立义。非是宗骨颠倒。大小混滥耶。

　　予决云。教门大小。一往而分。大小兼通。理无分隔。如前可见。依宗立法。以圆决显。唯今一宗。有斯深致。何混滥乎。有虽无大。既经开显。亦可白四。即纳大戒。

　　二师缘相违难曰。圆宗戒体。元依现前一人而发。岂可坛上十师所发耶。夫受戒法。大乘小乘。俱缘如法。方乃发戒。若有违则定不发也。故择大乘戒师云。必须具能五德。六蔽有一不如。不任为师。今何义故。輙说坛上。发圆宗体耶。

　　决云。彼依大受。须和尚阇梨。此依小法。必三师七证。人虽有异。纳体约心。无妨彼此。况今坛上和尚阇梨。与彼无别。彼难又云。大小两乘。须具缘如法。方发戒者。小遵律制。一不可违。必须如法。故可知矣。而彼大戒梵网地持高昌缨珞。杂撰制旨。六本不同。立法各异。或多或少。彼此相违。以六本相望。互有不具。应各不如法也。况彼羯磨。两出乃殊。何者为是。若六本皆得。则缘法不具。亦纳得戒。今依坛上。纳圆何疑。若谓缘法。为发胜解。今坛上诸缘。岂不发解胜耶。又云。择大戒师。须五德六蔽者。亦未若律文拣众是非。十德五缘。最为精要。彼既可作大戒师。此焉不可授圆体。

　　三问遮相违难曰。大乘先请和尚阿阇梨二师。问七遮。若有一遮。现前不许受戒。小乘但问二逆。然则问遮不全。岂可发戒耶。

　　决云。大小问遮。各有所本。小依律文。大准梵网。大抵遮难。为净机器。今十三难。十六遮。净器极矣。何不发戒。如自誓等。全不问遮。亦纳戒体。此何不可。

　　四愿期相违难曰。白四即期尽形。圆宗是尽未来若口昌尽形。心期未来际。岂非还同虚诳耶。若尔不两得乎。非心所期。故不可发形俱。非尽未来故。不可发圆戒。

　　决云。期愿之义。如业疏中。思愿两分。测思圆解。达法究竟。微妙之体。任运彻至未来。何待期而后至。愿期禀行。尽报持奉。形终愿谢。但亏行功。不妨无作。无有穷尽。故正受时。思心缘境。愿期尽形。不妨两得。

　　五作法相违难曰。受戒作法。大小不同。受大依大。受小依小。岂可妄用乎。彼小乘中。尚有异部。不妄通用。如加衣法。舍僧祇取十诵等也。何况大乘受戒。不用三聚羯磨。而用小乘法。发圆体则。如彼下官。望大臣位。宁可得乎。

　　决云。应知受戒。全在用心。故业疏云。余虽从缘。还期心本等。是则心大戒大。缘法何碍乎。余见第二答中。又以加衣为难。者受戒乃纳体。加衣即随行。纳体由心。大小不异。随行据教。取舍须明。何碍之有。

　　六征求发体难曰。言发圆体者。与形俱为并发。为相即发。为单发耶。若言并发。於一法中。何发两体。设计并发。亦妨圆义。若言即发。今应反问。所言即者。为理即。为事即耶。若言理即。此义不然。以受戒作法。不涉理谈。若言事即。二非与心种。尽形与未来。十师与一人。白四与三聚。并相违法。如何相即。若言单发圆体。资持既云。为扶本宗。验知。本宗体亦有焉。

　　决云。彼以形俱与圆体并难。盖不知祖师。依宗行受之旨。钞明发心。业疏空宗。正义出体。并大乘义。祖师以前弘律诸师。不知四分旨趣。俱依成非二出体。疏决斥云。不知何目。强名非二。据此决斥。则见祖师。依宗出体。不在非二。所以疏推能造。反考所发。与昔全别。据斯文意。依四分而受。非形俱可比。况后立圆融。会空有。扶显今受。无非识种。至论其体。本即一法。空有各计。皆不知实。如昧玉为石。及谓非石。有知是玉指破前二。谓石非石。无非玉也。如疏云。愚人谓异。就之起着。智知境缘本是心作。所发之体。无非识种。如前玉譬。可以知也。体既一法。彼但妄计。今以圆决。执情既开。体无彼此。何得以并即同异。而为难乎。彼又言理言事者。当知圆顿教中。事乃即理之事。理乃即事之理。全性成修。即小受大。发起业体。纵从身口构造。体有相状。名之为色。乃即心即性之色。谁可言议而称量哉。

　　七受随相违难曰。随行持护。必依受体。未审令随何体。而行护耶。若云俱护。如烧身臂指。捉畜二宝。则大乘得福。小乘犯罪。沽酒谤毁。菩萨则重。声闻则轻。如此持犯。轻重千差。如何通会。两方免过。若言但依小者。圆体既发。若不持护。岂非违体耶。若违体而依别。行护则是受随相违之失也。例如义净四分受体。而随行有部。

　　决云。彼谓既纳圆体。随行持护。为双为单者。当知若小若大。各滞一端。未免偏局。今释此难。先明受体。次出持护。以义相关故也。今论圆受。即发大心。发心既大。即纳大法。一言大法。无出三聚。今依善戒缨络等经以示其相。在家出家。大乘小乘。一切律仪。戒行并摄律仪聚。八万四千法门。为摄善法聚。四弘四摄。化导众生等法。即摄众生聚。然此诸法。体实无殊。随举一法。即具律仪摄善摄生。三聚之法(此即教之)依法起行。即具断恶作善度生。一切诸行(此即行也)。微妙教行。举一通收。斯约义判。若据教相。如上引示。律仪一聚。既大小通受。应须大小通持。犯亦俱犯。如善戒经云。菩萨若犯比丘四重。亦失波罗提木叉戒。污菩萨戒等。此文可据。岂非依大依小。尽成偏局。其间烧身捉宝等事。在教虽大小相违。若从行判。菩萨利广。从大为优。如资持中辨也。大小各忏等义。如释五门中(上明律仪)。余之二聚。称体秉行。若有慢违。应须准律违教结吉。如此伸明。则无受随相违之过也。问。切详胜鬘智论南山灵芝等诸文。并只点小即大。未见有文令大小俱受。方曰圆体。又复既达法法唯心。随举一法。即具诸法。何须备受。答。然上诸文。但在决小使开妙解。令大小融通。体无差别。今论受行。应须备尽教门。苟取此遗彼。岂为上达。况复三聚法相。摄尽一切。大小教门既发三誓。必纳三聚。圆机上达。智解既妙。遍历法门。行行皆妙。是则持犯。不可偏判。

　　八结犯相违难曰。圆教瞥尔。四分重缘。分齐各别。不可相乱。若重缘结罪。则违圆教。若瞥尔结。则从来律学。还成无用。律中最要。莫过持犯。今既不用。何劳学耶。

　　决云。且圆宗微纵。定犯吉罗。亦依律制。但律本一也。随机三别。有宗动色。空宗重缘。乃依十诵四分判也。圆宗微纵。即准涅盘。盖五篇七聚。涅盘扶谈。即成了义。此经有云。出家菩萨。持息世讥嫌戒。与性重无别。罗剎乞微尘浮囊。菩萨不与。微尘浮囊。喻微纵犯吉。斯据明矣。况空有行相。既经法华开显。涅盘扶谈。在教则必为圆妙究竟上乘。在机则名真是声闻。亦号出家菩萨。今禀圆教发圆解。纳圆体。修圆行。是则机教俱圆。若持若犯。并准圆判。无非律乘。

　　九忏罪相违难曰。若忏罪时。直依大乘忏。而可灭犯戒罪耶。若云祖师不许。是故立忏六聚法。若然体既是大乘。罪不依大忏。而可灭者乎。若云亦发大乘心。作六法而灭业道罪可否。若云可灭。祖师亦不许故。更立三观。若云不灭。违汝立义。彼受戒时。则云发大乘心。故於坛上。即发圆体。今行忏法。亦应例云发大乘心。故作律忏。即灭业道。而何云不灭耶。又何故一是圆。一是不圆耶。

　　决云。难谓既纳大乘圆体。直作大乘忏。而灭制罪。又白四制法。纳大乘体。应六聚法。灭业道耶。又复受忏要在发心。不拘行法也(上出难意。下为决通)。当知不然。详究祖教。受随诸行。一则须发大乘圆解。二乃无违律制行法。如受具足戒。必在白四。若忏制罪。须依律行。但使解圆行妙。即性成修。受具则三聚圆成。忏制则分清化业。引文证之。如钞云。测思明慧。冥会前法等。业疏云。智知境缘。但唯一识等。此即用大乘圆解。受具戒之明文。又云。常思此行。即摄律仪。又云。今识前缘。域心於处等。此即达唯心。开大解。持奉小行之明文。又钞忏篇云。五众犯罪。理事两缘。事则顺教。无达唯识。等。记云事顺教者。谓依律忏。历事缘境。当照起心。知唯本识。随缘动念。趣向於理。此即用唯识妙观。依律行忏之明文。是则吾祖教门。无非理事圆融。真俗并运。受随皆妙。即上品持律之最也。问。妙发圆解。受具足戒。则一切法。究竟圆满。应发圆解。行六聚忏。化制二罪。尽净无余耶。答。受戒在心。体唯一法。罪分化制。义约须殊。制罪乃一期。违教依律忏。成罪必清净。化业乃积妄所结。应难顿遣。律忏兼观。虽云俱净。至於化业。俱可分除。忏悔位长。经中具载。岂不然耶。

　　十教典无据难曰。所言受小法。即圆体者。典据在何耶。如彼善戒经。虽云为纳后菩萨戒。先发大乘心。受五十具。而为方便。祖师顺经或云受菩萨戒。必假七众为方便。乃得大戒。或云。为成三聚。或云意在后也。而不云受即是乎。若指多论以上品发心者。此义不然。彼是小教中共二乘。菩萨戒只可应以上品心。受小戒为后菩萨方便。尔何谓以云直是也。若云指彼即为圆宗。诸部律中。亦说三乘发心。应亦是圆宗乎。若尔非唯大小颠乱。亦四分通大义何独乎。若指胜鬘大论此亦不然。彼但说大乘徧学。未论大小受法仪式。故。祖师又引法华十方佛土中。唯有一乘法。则约开显。而示行者所归而已。岂会於此。即发圆体乎。请义有文据。发明祖意。

　　决云。彼难。白四小法。纳大乘圆体。据何教典者。此义从古未明。余前答增受文中。已为决显。当知白四。而纳大戒。正本四分。义当大乘。令发上品慈悲大心。而白四即纳菩萨大戒。至业疏中。恐人疑云今受小戒。那令起慈。受大戒耶。故引善戒决证七众所受三归白四。皆发菩萨三聚(但引彼证小受大。不依彼次第受义)。今之圆受。止是决小即大。开荡情执。至於作法。不异於前。所求典据。如上述也。难文所引诸文。皆非正义。并如前决。

　　圆宗所依疑。问曰。依何经论。立此圆教耶。若云依法华涅盘开显。而立者。夫三宗戒体。正出业疏。而往寻彼疏。圆宗一章。全不见说依开显立。但於总嘱文。方引法华令知所归耳。何为以此圆教之所依耶。若云依四分律。此大乱教门。何者如来教法。有大有小。有制有化。以律为制。经论是化。以三藏为小。摩诃[衔-金+工]是大。且却问言。四分为制为化。为大为小。若言非化非大。是制是小者。制教但明事相持犯。小犯不通圆宗之谈。若尔四分立圆义在何耶。况四分一律。於何处说圆教唯识之名义耶。若云五义分通。是又不然。以彼即是本部分通之义故。若以彼为圆宗。何须更立空宗耶。是以捡圆宗章。都不见云依四分律。立圆教体乎。故正出体云。熏本藏识。成善种子。所言藏识名义。从何而得。若尔毕竟依何经论。立圆教名义耶。

　　决云。须知圆教之立。正本法华开会。涅盘扶谈。即记主云。舍此二经。余无此义。是也。吾祖业疏准义立圆。决体示行。后劝修。方引二经证令有据。显体行。以皆圆达。受随之两妙。在文其显。请自寻之。彼又以大小不分为难者。正缘小非究竟。以大决显。使达小行。皆即一实。譬若万派之水。归於一海。何有不分之过。又立化制为难者。且毗尼戒相。乃法华所开。涅盘所扶。今依二经。立圆决显。岂有化制异耶。四分分通。非圆所本。不足为难。又云。识种从何立者。须知藏识善种。见梁摄等诸大乘论。良由善恶业体。实本一心。但小机昧己。或计身口所成。或计六识所造。是故如来於小教中。或说为色。或说非色。并不了义。至於大教。深契上机。说一切法。唯心本具。全心发生。是则凡有所为。善恶诸法。无非藏识。心业种子。譬浪从海起。湿性无殊。是为了义。故梁摄等。括了义之极谈。显行体之究竟。当知诸经。但泛明善恶行相。论中详辨善恶业体。才言行相。必谈业体种。所谈业种。为显行体。论乃通经义必相贯。今依开会。决显教门。故准论文。明示体相。使识体究竟。发趣知归矣。

　　一心三观疑。

　　问曰。唯识所入。云三性观。为一心圆观。为次第观。欤若云次第观。唯识既是。圆人所行。岂可次偏观乎。故归敬仪中或云。随其发足。毕约两缘。或云初后心齐。或云真俗并观。业疏即云观中。此等诸文。岂非初心圆观耶。若云一心圆观者。大违本论。何者彼立四位唯识。修相各别。似真不同。初以似法似义。入分别性。次以四寻思。入依他性。后以四如实智。入真实性。方乃缘中。入地证真。尔前二观。自然具足矣。是知本论三观次第。全无初心圆修之义。若尔祖师立义。恐失本寄乎。又南山自引唯识四位。凡圣通学。而虽通他难。难实未知何者。唯识观自有三种。空有真也。他人所难。难唯识即是中通。唯识非谓凡夫愿乐所修。空有唯识名同。其体不一。空有唯识。本被地前。於愿乐位。修之何怪。伏请明断文义一彻。

　　决云。欲决此疑。先叙三性。及三无性。后当释通。彼疑言三性者。论云。阿梨耶识说名。应知依上相三种自性。一依他性。二分别性三真实性。说名应知相。又云。世尊说法有三种。一染污分二清净分三染污清净分。於依他性中。分别性为染污分。真实性为清净分。依他性为染污清净分等。(彼文)此谓诸尘妄念。种种分别。由一识变。乃此识中。具分别性也。妄念及诸外尘皆此识有随缘义。能依染净诸缘而起。乃此识具依他性。虽依他起。真净不变。乃此识有真实义。已上约一识本具释。若约用观起修。於方便位中。先以依他性。遣分别性。一切诸法。唯识所变。但是妄计。见有诸法。体相皆空。即翻分别。为无相性。此是从假入空。若唯滞空。二乘何异。故以空照假。谓一切法。体即唯识。假何所生。即翻依他。为无生性。然后达一切法。空假不二。四性叵得。即翻真实。为无性性。住於中道。位入初地。上明钝根别修。若圆机所修。於愿乐位中。三谛一境。三性圆修。即於分别。了非分别。任运三性。不相舍离。无非中道(下更释通彼疑)。然南山立义。必符论文。如钞疏敬仪净心诚观等处。具有圆观次第之义。圆观义者。如前三观尘露中已辨。次第义者。归敬仪中。引论三祇三劫等语。岂不明乎。又云。然则性识昏明。推步通局等。又云。愚智浅深。贤圣位阶。由解行之远近。致利钝之乖异。是故论中菩萨约位具列五十余阶。故知无分别智。念念利钝等。又云示位地浅深。开行相之阶渐。令修趣之士。践迹可期。若为说万行齐修。方衢同进。则心路茫然。不知踪绪。故教迹殊异。如能一以贯之。则大观於日月矣。请详文中民明通局。利钝远近等语。岂非明圆别两修乎。又复论中以金藏土。譬於三性。岂非圆义。又云。从愿乐位。至究竟位。名观中。岂非初后心齐耶。又云。菩萨有三种。一者。凡位。二者。圣位。从初发心。讫十信以还。并是凡位。十解以上。悉属圣位(十解即十住也)。方便位中。三性圆修。前后文烦。不暇具举。则见南山圆观。及本论文。岂为无据。至於行位浅深因果次第。不无其例。如华严等经通披圆别两机。及别行位。多从次篇彼疑云。南山通他难者(见敬仪真俗篇抚掌大笑等文)。斯吾祖於归敬仪始从发心。下凡便令真俗并观。有违论中登住方修之义。故便他难云。吾闻真俗并观。登住方修。如何下凡。僭他上圣等。答。唯识通四位。在凡不学。何有克圣之期等。疑家云。南山难实未知者。意谓彼难。以深位所修。中道唯识。而难南山发心并观。立义太高。反自答云。唯识四位。凡圣通学。若通凡者。则愿乐空有唯识。正当地前人修。何须立难。是为南山难实未知。若然者。非唯难意未知。抑且自违发心并观之义。今谓疑家。一则未晓论中圆修则登住修真。钝修则登地修真。仪文难意。乃取论中圆义登住。真俗并观。而难南山所立二乃错认。答文凡局三贤。圣乃初地。故有未知之诮。然不知仪文初后心齐。及发足并修等。则信住已前。便令真俗并观。故云。在凡至於登住。破惑证真。故云克圣。如此释通。非唯知其难意。亦且立观有据。请细披文。其理自见。

　　唯识通四位疑。问若云通四位。绳智既灭。入真实观。则但通达真如理境。於唯识智灭而不起。故论云唯识亦灭离。若云不通。论并祖文云唯识通四位。又所言唯识者。为召能观耶。为召所观耶。

　　决云。此有二义。一者能观观体即是中道。唯识亦即一实境界。不论机之利钝。莫非以此开解。依此起修。故通四位。如论云。一切法实唯有识。以识为相。真如为境。依此境界。随闻信乐。入信乐位。占察经云。依一实境界。修信解等。二者利智圆修中道。唯识妙观。贯於初后。故云通四位。前答略引。可以自明。彼引论文唯识亦灭离。为难者。此乃论文历别修义。愿乐位中。以依他照分别。如见绳似蛇达依他是识则了蛇是妄。绳乃是实。若智圆观妙。则似唯识及绳智皆灭。唯以中道唯识妙观。契中道唯识妙理。据此钝修。虽观分似真。皆名唯识。不妨唯识之名。通於四位。文云。唯识灭离者。乃翻依他性。为无生性。入真实性。乃去似入真。无违唯识也。

　　唯识修相疑。问本论明修唯识观。则用无分别智。其智相貌。自有五种。一离非思惟故。二离非觉观地故。三离灭想受故。四离色自性故。五於真实义不异分别故。未审离此五义。毕竟如何。

　　决云。且无分别智。离此五义。唯一平等。实相妙惠。成因感果。莫不由此。若非此智。何以彻无明之边际。见法界之源底者乎。今更依论略举修相。初愿乐中。正观意言分别。以四寻思观。了别六尘。次四如实观。伏灭尘想得入唯识观中。先以依他性。遣分别性。次以真实性。遣依他性。如论云。如此菩萨。由入似义。显现意言分别。故得入分别性。由入唯识义故。得入依他性。若舍唯识想已。是时意言分别。先所闻法熏习种类。菩萨已了别。伏灭尘想。以一切义中。由无分别智。证得住真如法界。至此愿乐位满。次入见位。所以先得无别智。由通达真俗。故今於此位。深行福惠。真俗并观。然入唯识三无性中。真如智境。非散动故。显入此观。乃有三义。一真境。二奢摩他。三毗钵舍那(论云大乘中五百定等。名〔奢摩他〕如理如量二智。名〔毗钵舍那〕)。以四善根(暖顶忍世第一)。而为依上。故世第一最后。一剎那定。由先了别无相性故。更思量所缘。既无能缘。必不得生。由此了别。故能伏灭。唯识之想。唯识既灭。从后剎那。更进一念。即入初地。论问云。由无分别智灭障。立因得果。故入唯识观。入观后无分别。后智其用云何。答。若依无分别智。正说诸法因果。无有功能。以此智无分别。故须用后智。菩萨於诸法中。自无颠倒。如自所证。亦能为他。说诸法因果。为得此二用。故修后智。已上见道竟。次入修位有究竟位。由前通达真如。欲成三种佛身。更践十重法界。二智双明(无分别智并的得智)。三慧研习(闻思修也)修慧生起。如理如量。二智缘极。通境出世。无分别智。及无分别智后。所得奢摩他。毗钵舍那。寂静无倒。由后所得舍摩他。毗钵舍那智。於无量数。百千俱胝。大劫中。数数修习。故得转依。由转依故。菩萨作心云。我今必定。应得三种佛身。自他两利。更修加行。兼行十波罗蜜。尽破十种无明。显唯识之究竟。见法界以圆明。万德备严。三身并显。略言如此。余见论文(上且约次第。若论圆修。初后皆妙。如上已示矣)。

　　相空分别空疑。

　　决云。只缘他宗。判相空观。即愿乐位。收地前四十心人。致芿师有此疑也。然不知疏云初浅滞教。谓境是空。又云观事是空。知无我人。善恶等相。灵芝云。虽发大心。未穷心本。如诸般若所被初心等。是则相空但证空理。然唯识观。愿乐位人。虽未证中道唯识。必闻中道理。随闻信乐。与浅滞教。证空理人。不同日而语。余亦评之久矣。三观尘露。曾与决之。右决二十疑。皆宗部要论。学者不明。或有异闻。无吝惠施。

　　终南家业卷上(末)