(二三)复次若人亲近有智善友。能令身心内外俱净。斯则名为真善丈夫。我昔曾闻。有一比丘次第乞食至大婆罗门家。时彼家中遇比丘已,屋栋摧折打破水瓮。牸牛绝靷四向驰走。时婆罗门即作是言:斯何不祥。不吉之人来入吾家有此变怪。比丘闻已即答之言:汝颇见汝家内诸小儿等?於瘦腹胀面目肿不。婆罗门言:我先见之。比丘复言:汝舍之中有夜叉鬼。依汝舍住吸人精气。故令汝家诸小儿等有斯疹疾。今此夜叉以畏於我恐怖逃避。以是令汝樑折瓮破牸牛绝靷。婆罗门言:汝有何力。比丘答言:我以亲近如来法教有此威力。故令夜叉畏我如是,婆罗门复作是言:云何名为如来法教。于时比丘次第为说佛法教诫。令婆罗门夫妇闻已心意解悟俱得须陀洹果。时婆罗门。即说偈言:
善哉上德者,善说真实法。佛教从耳闻,入我心屋宅。使我家安隐,为我作拥护。唯愿於今者,少听我所说,
破我心意舍,折我愚痴樑。善为我驱遣,吸功德夜叉。除诸见罗刹,惑盗以为瓮。身见水盈满,今者已破坏。
痴乳牛奔走,挽绝无明靷。如向所见事,悉集我身中。诸色犹如镜,影像在中现。无始生死中,未曾见斯事。
我今因於汝,始见四圣谛。今值善知识,缘会故相遇。除我心贪患,去我家中鬼。世间久已传,四围陀所说,
应作於大祀,庄严种种物。备具祀场上,恒河等大济。洗浴除罪过,速疾得生天。我昔来修行,未曾得果报。
然我未能知,为定得不得。祀祠及洗浴,不如近善友。我今近善友,已获其果证。不生又不死,解脱趣涅槃。
永离怖畏处,非是财宝求。假王威势力,投岩赴焰火。严切寒冬月,冻冰儭其体。盛夏郁蒸时,五热以炙身。
编椽及棘刺,寝卧於其上。越山渡大海,祀火而咒说。如是苦行等,不能得涅槃。唯有修禅智,戒闻及专精。
如此法事等,为何从而获。必因善知识,然後能具得。
(二四)复次若人为恶应堕地狱。遇善知识能灭其罪得生人天。我昔曾闻。有婆迦利人至中天竺。时天竺国王即用彼人为聚落主。时聚落中多诸婆罗门有亲近者,为聚落主说罗摩延书。又婆罗他书说。阵战死者命终生天。投火死者亦生天上。又说天上种种快乐。辞章巧妙。而作是说。使聚落主心意骇动谓必有是。即作火坑。聚香薪?作婆罗门会。诸人雲集来至会所。时聚落主将欲投火。此聚落主与一释种比丘先共相识。尔时比丘来至其家。见聚落主。於其家中种种庄严。比丘问言:欲作何等。聚落主言:我欲生天。比丘问言:汝云何去。寻即答言:我投火坑便得生天。比丘问言:汝颇知天道不。答言不知。比丘问言:汝若不知云何得去。汝今行时。从一聚落至一聚落。尚须引导而知途路。况彼天上道路长远。忉利天上去此三百三十六万里。无人引导。何由能得至彼天上。若天上乐者,彼上座婆罗门。年既老大贫於财物。其妇又老面首鬼恶。何所爱乐何不将去共向天上。时彼聚落主既闻语已,作是思惟。若投火坑得生天者,彼婆罗门应共我去。所以者何。彼婆罗门贫穷困苦无可爱恋。应当舍苦就彼天乐。若其不去徒作欺诳欲杀於我。作是念已即便前捉上座婆罗门手。欲共投火俱向天上。时婆罗门挌不肯去。何以故?婆罗门等但为钱财来至会所。时聚落主见婆罗门不欲入火。即说偈言:
如所闻上天,众乐不可计。触物生贪著,视东而忘西。计其家所有,一切众乐具。比方於天上,犹若以芥子。
以方於太山,若其必少欲。而无贪著者,我今观察汝。贪欲剧炽火,若不用妇女。看守鬼老妻,而来至此会。
贪求於钱财,用供给其家。若爱恋其子,不欲生天者,计彼生天力,过足护汝子。若不知天道,何故使我往。
设知天道者,何故格不去。云何喜教人,欲使我投火。或贪我财物,欲得分取用。云何无悲愍,苦酷乃如是,
或是先世怨,必是大欺诳。与死作伴党,劝令我生天。劝奖我令死,强逼我入火。教人远家居,修於苦行法。
投渊及赴火,自饿亦断食。观其教旨意,欲令门断绝。斯诸婆罗门,乐为杀害事。是故我舍离,当入於佛法。
佛法大慈悲,终不伤害物。大火焚山野,麋鹿皆避走。由其爱性命,求觅清凉处。我今亦应尔,归诚求救护。
尔时比丘见婆迦利心已厌患诸婆罗门。於三宝所深生信敬。赞言:善哉善哉。慧命。汝於今者始在天道。即说偈言:佛语至天道,及以解脱道。
此语决定至,中间终无错。一切智说道,广略之别相。无害实语等,施及伏诸根。是道与天道,斯非诸苦行。
投渊赴火等,之所能获得。此可作死缘,非天解脱因。往古人寿长,诸仙寿亦长。厌患此身故,不欲久住世。
先习诸禅定,断於欲界结。自知舍是身,必生於梵天。无由得丧命,投渊而赴火。由此丧命故,得生梵天中。
禅定断结故,而得生梵天。不由投岩火,得生於天上。彼有同伴仙,以天眼观察。此死生何处,见生梵天中。
先见投渊死,谓以此生天。馀者愚不见,谓为投渊火。得生梵天上,是故生倒见。诸馀婆罗门,愚痴无智慧。
不观修禅定,断除诸结使。但睹投渊火,谓得生天上。由是倒惑故,遂生诸经论。愚者皆信受,投渊而赴火。
智人善观察,舍弃而不为。修行诸善法,以为天道因。投渊赴火等,非是修善行。可得脱死缘,亦非生天因。
身心依佛法,是名寂灭道。用是外道为,无果徒受苦。钻水求醍醐,虽劳永难得。
(二五)复次夫修施者当离八危。若积财宝危难甚多。智人修施是乃坚牢。我昔曾闻。有一国王谪罚商贾。而告之言:汝所有财悉疏示我。估客至家。思惟先来所施之物。施诸乞儿一餐之食。乃至并施鸟兽所有穀草。悉疏示王。王见是已问言:如此之事何故疏来。估客答言:王先约敕所有财物悉疏示我。我所有财疏牒者是。即说偈言:
五家共有者,今悉在家中。我今所牒者,无有能侵夺。如此所牒者,王贼及水火。皆所不能侵,假设七日出。
须弥及巨海,一切悉融消。如此所施物,不能烧一毫。钱财寄父母,兄弟及姊妹,一切诸亲友,悉皆有败失。
唯有所施物,终不可败衰。施为行宝藏,世世恒随人。施为极亲友,无有能坏者,贫穷之巨海,极大可怖畏。
施是坚牢船,唯有惠施者,能得度彼岸,我知施果报。是故无畏说,所牒是我财。家中有财宝,五家之所共。
是故不敢牒,言是我所有。
王闻是语心生欢喜。赞言善哉。汝是福胜人。我今不用汝所有物。如汝所说,施是汝财。馀财悉共。尔时国王。即说偈言:若行惠施者,自手而过与。
应发欢喜心,勿生悔恨想。是故未来世,人天受快乐。所有资财物,眼见己财宝。分散属诸家,不能速疾施。
无能侵夺者,若人慳不施。终为他所夺,现在恶名闻。来生多贫乏,是为最愚痴。见他人屋宅,及以众财宝。
死後众家用,毫釐不逐己。目睹如此事,不能生厌恶。速疾舍财物,财不五家共。唯有修惠施,死时一切舍。
无有随己者,决定必舍离。然不得施报,以见是事故。智者必应施,二事俱名施。应当自施与,檀越如大象。
津腻香常流,如是智檀越。功德利充满,世人所赞叹。饶财慳不施,为世所嗤笑。设复有财钱,见乞方背去。
虽复饶财宝,名为贫衰患。施者虽贫穷,常名有财富。慳贪虽多财,不脱贫衰患。檀越以水施,洗除心贪垢。
慳无善乐报,趣於死径路。必坠深坑阱,种种众宝物。象马与牛羊,神逝气绝时。一切悉舍去,临终生苦恼。
以是生眷恋,怖畏大热恼。修施者临终,欢乐无悔恨。慳嫉智者讥,施者贫与富。恒常受快乐,慳者如冢间。
人皆避远离,慳贪者虽存。其实同饿鬼,施者有名称。一切所钦仰,智者之所爱。命终生天上,诸有爱己者,
云何不修施,施为善好伴。胜妙之资粮,不用车马乘。一切众侍卫,施为行宝藏。後世之津樑,布施离众难。
五家不能侵,何有爱己者,而当不修施若施百千万。後身得少许,尚应修布施。况少修惠施,大获於福报。
是故有智者,应当修布施。
(二六)复次若闻正说能解於缚。我昔曾闻。德叉尸罗国有罪之人闭僧坊中。於其夜中众僧说法。其被闭者,来至僧中次坐听法。有一比丘说於生死逆顺之经。说言:佛告诸比丘,凡愚之人不闻法者不知色。不知色习。不知色味。不知色过患。不知色出要。不知色厌。一切众生如实不知如是过患。若为色缚。是名真缚。何谓色缚。视见端正。是名色缚。为色缚者内尽被缚。而此色者於生死中不知其根。生死大河无济渡处。不知生死出要。於生死中被诸系缚。从此身缚乃至後身。时被闭者,闻说是法思惟其义。忆持不忘读诵通利。时王遣人解其系缚。所亲知识眷属将从。欣其得脱皆来问讯。时被缚者,即说偈言:
汝见我缚解,慰问生欢喜。凡夫愚痴者,常缚未曾解。色缚於凡夫,五阴悉羁系。生能缚於物,死缚亦复然。
今身至後世,未始不系缚。轮回羁缚中,数数受生死。我从彼师所,闻说如是言:此语我耳闻,一切种智说。
一切诸结使,系缚於我心。如牛轭所缚,我有如斯缚。於中未解脱,云何汝等辈。言我从缚解,汝等於我所。
若实爱念者,当为见启王。令我得出家,正见迹在前。寂灭之彼岸,若获如是事。乃可名解脱,若得出家者,
便为是离缚,真实得解脱。
尔时眷属闻是语已,启白於王便得出家。既出家已精勤修道得阿罗汉。而彼罪人闭系僧坊。以听法故尚得解脱。况故听法。是故行人於塔寺所宜往听法。
(二七)复次病苦笃时言教不行漫现强剑所可作事宜应速作。我昔曾闻。法王阿育身遇重患。得诸财物。尽用施僧。又从诸臣索种种宝。时诸臣等不肯复与。唯得半菴摩勒果欲以奉僧。便集臣相而告之言:即於今日谁为王者谁言教行。诸臣答言:唯有大王威德所领。遍阎浮提言教得行。王说偈言:
汝称我为王,教令得行者,将顺於我意,故作如是说。汝等作斯言,悉皆是妄语。我言教已坏,一切不自由。
唯有此半果,於中得自在。富贵是凡鄙,咄哉可呵责。譬如山顶河,瀑疾不暂停。吾虽为人帝,贫穷忽至我。
贫穷世所畏,速疾至我所。说是偈已,又复赞叹世尊所说真实不虚。复说偈言:富贵虽炽盛,会必有衰灭。富贵人希乐,衰灭世憎恶。
此言不虚妄,瞿昙之所说,我於往日时,设有诸言教。心念而发言,言必不坠落。鬼神奉承命,遍於四海内。
闻者咸受用,无有违逆者,如河冲大山,激水还回流。衰败如大山,遮吾都不行。我昔有言教,无敢有逆者,
未曾有奸恶,寇难见拒违。覆盖於大地,无能违逆者,男女与大小,无敢不敬从。设有违教者,我悉能摧伏。
诸有苦难者,安慰救济之。病苦及贫穷,无不疗治者,我今福德尽,贫穷忽然至。困厄乃如斯,我是阿育王。
云何遭此苦,如阿输伽树。斫根令断绝,花叶及枝茎。一切皆萎乾,我今亦如是,
富贵幻化不得久停。顾见傍医而作是言:咄可恶贱富贵暂有,犹如电光。如焰速灭又如象耳动摇不停。亦如蛇舌鼓动不息。又如朝露见日则乾。曾从他闻说如是偈。
富贵利难止,轻躁不暂停。智者应善知,无得憍放逸。此身及後世,宜当求自利。若得富贵者,虽复慳守护。
百方皆毁败,富贵犹在行。如蛇行不直,若善观察者,於其强健时,宜速作福德。若复遭病苦,心应当修福。
不必在形骸,其家亲属等。若知必死者,己虽有财物。不得自在施,安利获钱财。值遇福田处,便可速施与。
若於身强健,及己病苦时。宜常修布施,等无有别异。然此诸财物,唯有过患耳。若当临死时,亲戚及妇儿。
虽是己财物,若欲用惠施。护遮不肯与,危惙在须臾。所愿不自由,
尔时阿育王。剃发时过著垢腻衣。参差不整羸瘦战悼喘息粗上。向於如来涅槃方所。自力合掌忆佛功德。涕泪交流。而说偈言:今合掌向佛,是我最後时。
佛说三不坚,贸易於坚法。我今合指掌,用易坚牢法。如似融石山,求取於真金。不坚财物中,日夜取坚法。
我今馀福利,持用奉最上。今我此福业,不求帝释处。及与梵果报,况复阎浮王。以此布施果,及恭敬信向。
愿得心自在,无能割截者,得圣净无垢,永离众苦患。
阿输伽王以半菴摩勒舍施众僧。唤一亲近而语之言:汝颇忆我先畜养不。取我今者最後之教。持此半果奉鸡头末寺众僧。称我名字。阿输伽王最後顶礼比丘僧足。如我辞曰:於阎浮提得自在者,果报衰败失自在力。唯於半果而得自在。愿僧怜愍受我最後半果之供。令我来世得报广大。愿馀人等莫令如我於最後时不得自在。尔时侍人即奉王命。赍此半果诣僧坊中。集一切僧礼僧足已,叉手合掌白众僧言:阿输伽王礼众僧足。作是语已,涕泣盈目哽噎气塞。持此半果示众僧已,即说偈言:
一盖覆天地,率土言教行。譬如日中时,遍炙於大地。福业既已消,崩落忽来至。为业所欺弄,败坏失荣贵。
如日临欲没,信心致礼敬。又以此半果,用奉施众僧。以表无常相,示豪贵迁动。
尔时诸上座闻是偈已,惨恻不乐生悲愍心。受其半果以示大众。而作是言:我等今可生厌离心。佛婆伽婆。於修多罗作如是说。见他衰患。应当深心生於厌离。诸有心者见如此事。谁不怜愍生厌患心。即说偈言:
勇猛能施者,诸王中最胜。牟梨中大象,名曰阿输伽。富有阎浮提,一切皆自由。今为诸群臣,遮制不自从。
一切皆制止,唯半菴摩勒。於此得自在,用施於众僧。富有极广大,一切得自在。生於自高心,今日安所在。
凡愚应观此,速疾改易心。富利都败失,唯有此半果。令诸比丘僧,皆生厌患心。
(二八)复次凡愚之人。若有轻毁於彼贤人。贤人终不生於瞋恚。得他毁骂生随顺语。我昔曾闻。有一人於其家中施设客会。多作花鬘以与众会。众人得鬘皆戴顶上。有一贤者极为贫悴诣客会中。次得花鬘不著头上以置傍边。众人皆言:此人贫穷欲卖此鬘。是以不著。时优婆塞闻是语已,答言实尔。我若卖时。极得贵价。然後当与。即说偈言:
如昔日须鬘,本曾卖一花。九十一劫中,天上受快乐。今日最後身,得於涅槃乐。如似放牛女,以臭恶草花。
众人所不喜,女人卖此花。得生忉利天,如彼女所卖。我今欲向佛,亦欲卖此花。能发如是心,希有极难值。
如此卖花者,三界中无比。
尔时诸人问优婆塞。谁能少施获大福报时优婆塞语众人言:今当为汝说善坚法。花鬘萎乾便即弃舍佛舍王位如弃萎花。即说偈言:佛舍转轮位,如弃萎花鬘。
七觉严其心,清净无垢秽。庄严悉已备,安用是花为。但我专精心,以鬘施佛塔。今我卖上佛,世间无伦疋。
如是法商主,终无贫穷时。此卖最为胜,名称有功德。我今持此花,欲以供养塔。
(二九)复次譬如幻师以此阴身作种种戏。能令智者见即解悟。我昔曾闻。有一幻师有信乐心至昼闇山。为僧设食供养已讫。幻尸陀罗木作一女人端正奇特。於大众前抱捉此女。而呜唼之共为欲事。时诸比丘见此事已咸皆嫌忿。而作是言:此无惭人所为鄙亵。知其如是不受其供。时彼幻师既行欲已,闻诸比丘讥呵嫌责。即便以刀斫刺是女。分解支节挑目截鼻。种种苦毒而杀此女。诸比丘等又见此事倍复嫌忿。我等若当知汝如是宁饮毒药不受其供。时彼幻师而作是言:尔众比丘见我行欲便致瞋忿。见我断欲杀彼女人复致嫌责。我当云何奉事众僧。时诸比丘见其如是,纷纭称说扰动不安。尔时幻师即捉尸陀罗木用示众僧。合掌白言:我向所作即是此木。於彼木中有何欲杀。我欲安於众僧身故设是饮食。欲令众僧心得安故为此幻耳。愿诸比丘听我所说,岂可不闻。佛於修多罗中说一切法犹如幻化。我今为欲成彼语故。故作斯幻。如斯幻身无寿无命。识之幻师运转机关。令其视旬俯仰顾眄。行步进止或语或笑。以此事故深知此身真实无我。即说偈言,
先观彼相貌,想像起倒惑。横生女情想,入於欲网羂。深实观察者,知身都无我。如彼善幻师,以木为女人。
意行於颠倒,愚谓为众生。於此幻伪中,妄起男女想。智者善观察,阴界及诸入。缘假成众生,分分各别异。
和合众分故,能作於诸业。诸行无男女,亦无有寿命。色欲及细滑,威仪并处所。如此四种欲,回转婴愚心。
一切智亦说,幻伪欺世间。如彼幻网中,化作诸色像。生死网亦然,现五道差别。忧喜与瞋忿,愁恼及斗诤。
如彼众扰乱,犹如鬼遍身。心起诸作业,同彼鬼无异。从心起於风,因风造作业。众生见造业,种种诸色像。
於此业行中,起威仪形色。不解其容止,便横计我想。此身名机关,脂髓皮肉发。三十六物等,和合以为身。
愚者计众生,而实无宰主。但以风力故,俯仰而屈伸。以依於心故,则能起五识。然此心识者,念念皆迁灭。
愚者起痴觉,计此身有我。口业若干种,身业亦复然。言笑及威仪,皆如幻所作。此中无有我,用离宰主故。
而斯虚伪法,无寿无知见。妄起於想像,陷没诸凡夫。
如彼幻师所说之事真实无异。时诸比丘闻其说已皆得见谛。是故当知诸法如幻。能知是者,则便能断诸行之源。
(三○)复次施戒及论其事浅近。善根熟者能乐深法。我昔曾闻。有阿育王初得信心数请众僧。入宫供养日日听法。施张帐幕遮诸妇女而使听法。时说法比丘以诸妇女多著世乐。但为赞叹施戒之法。有一妓女宿根淳熟。不避王法分受其罪。即便拨幕到比丘所。白比丘言:佛所说者唯有施戒更有馀耶。比丘答言:姊妹,我意不谓乃有如是利根之人。故作此说。若欲听者当更为汝说诸深法。告女人言:佛说一切世间所未闻法。所谓四谛。即为女人分别说之。女人闻已得须陀洹道。尔时女人作如是言:虽违王法得大义利。即说偈言:
闻说四真谛,法眼净无垢。以此危脆命,贸佛法坚命。假设於人王,今来害我者,我以得慧命终无悔恨心。
时诸宫人见此妓女干冒王法。心怀战惧恐同其罪。时此妓女见是事已,手自执刀到於王前。五体投地伏罪请死。复说渴言:王制极严峻,无敢违犯者,
我为听法故,冒犯分受死。我今渴於法,冒突至僧所。如春热渴牛,求水不避杖。突入清流中,饮足乃还归。
大王应当知,佛法难闻值。譬如优昙花,难可得值遇。三界大真济,所说诸妙法。我得闻斯说,云何不欣乐。
其所说法者,乃实是灯炬。灭结大鼓声,天人之桥津。又闻解脱铃,欢喜娱乐音。菩萨於昔日,苦行勤求法。
投岩及割肉,以求无上道。既得为人说,甚难可值遇。我得值斯法,云何不听受。此身如聚沫,芭蕉及泡焰。
四大蛇缠扰,今斯法施会。难可得闻值,何惜鄙秽身。而当不听法,而此危幻身。虽复能进止,顾视诸威仪。
来去及坐卧,看示及语言:实非是众生,而作众生想。种种诸威仪,一切皆如幻。不久当散毁,舍弃於冢间。
尸骸同木石,乌鸟所残食。雨渍令腐败,犹泥人毁坏。
尔时彼王闻斯偈已而告之言:汝能至意听如是法。今证何事。妓女即说偈言:今不覆藏时,我宜当实说。已证须陀洹,应发欢喜心。
至心而善听,我今自见法。终不随他信,心无有疑网。已闭三恶趣,生死作边际。我已离有狱,於六十二见。
牢缚今已解,不久当远离。趣向甘露城,十力坊所道。阴界及诸入,我悉如是见。观身如蛇箧,阴如拔刀贼。
欲如怨诈亲,诸根如空聚。六尘破村贼,陷下之爱河。已悟如斯事,求彼安隐处。
王闻是已於佛法中倍生敬心。而作是言:呜呼佛法。大力世尊厌生死道。呜呼佛法。有信向者皆得解脱。何以知之。女人浅智尚能解悟。过六师故。我今向阿耨多罗调御丈夫坊处生归依心。南无救一切众生大悲者开甘露法。男女长幼等同修行。即说偈言,
若谓女人解,名为浅近者,诸馀深智人,敬尚方能悟。如是甚深义,为智所敬者,乃是牟尼尊,最胜正导说。
所说之妙法,闻者极欣乐。专念而摄心,能令不放逸。所说不为论,亦不为摧灭。外道诸语论,一切自破坏。
不曾自称誉,名闻遍世间。虽说实功德,不名自称誉。威德虽炽盛,湛然具寂灭。既具一切智,不恃而自高。
所作虽勇健,而复善调顺。解脱诸矜高,然复不鄙劣。说法久流布,无能讥呵者,无害者所说,种种多差别。
然诸一切人,无能说其过。言说虽丰广,无有厌患者,所说虽同俗,而理出世间。善逝之所说,文字世流布。
然常未曾有,化度恒新异。如是妙言论,无不合掌礼。谁不赞世尊,善论大师子。譬如春夏时,阴晴皆益物。
佛语亦如是,多种利众生。能去众人疑,对治善宣释。能令离三有,显示安隐处。亦能令众生,或喜或惊怖。
亦能令称適,亦能使悲感。亦能得利悦,灭结所说法。真实是神变,应说者必说。不惜人情意,所说虽刚粗。
然不违法相,最胜智慧者,如似大海水,初中及边际。等同於一味,佛法亦如是,初中後皆善,听之悉清净。
明智听彼语,勇捍意满足。听闻此语已,不乐外典籍。言辞悉具足,才辩甚美妙。亦不自矜高,所说不怯弱。
一切中最胜,显著义具足。实是一切智,外道体义少。以智庄严辞,言辞极美妙。然无有义味,谄伪邪媚说。
世间大愚闇,执汝之法炬。入於真谛处,如入己舍宅。善逝诸弟子,我能得拥护。诸大弟子等,善调伏诸根。
彼所说弟子,我今言深信。於诸大众前,称宣说是语。从今日已去,听诸释子等。经常入我宫,从今日体信。
沙门释子等,自恣听入宫。能以甘露法,满足女人心。女心既寂静,趣於解脱处。
是故常应听,甚深四谛义。