四享，皆束帛加璧，庭实唯国所有。（四当为三。古书作三四或皆积画，此篇又多四字，字相似，由此误也。《大行人职》曰诸侯“庙中将币，皆三享”，其礼差又无取於四也。初享或用马，或用虎豹之皮。其次享，三牲鱼腊，笾豆之实，龟也，金也，丹漆丝纟广竹箭也，其馀无常货。此地物非一国所能有，唯所有分为三享，皆以璧帛致之。）
[疏]“四享”至“所有”。
○注“四当”至“致之”。
○释曰：自此尽“事毕”，论侯氏行觐礼讫，相随即行三享之事。云“四当为三。古书作三四或皆积画，此篇又多四字，字相似，由此误也”者，知四当为三者，诸文唯谓三享，无四享之事，所以误作四者，由古书作三四之字，或皆积画者，《尧典》云：“帝曰：次！{二二}岳。”《皋陶》云“外薄{二二}海”，《泰誓》序云“作《泰誓》三篇”，是古书三四皆积画也。云此篇又多四字者，下有“四传摈”，又云“路下四亚之”，又云“束帛四马”，“四门”，“四尺”，四字既多，积画{二二}又似三，由此故误为四字也。引《大行人》者，欲证三享为正文。云“其礼差又无取於四也”者，案《聘礼》“小聘曰问，不享”，大聘虽有享，不言数，明一享而已。案《大行人》五等诸侯皆同三享，若然，三与一及不享，是其礼之差，是无取於四之义，故从三为正。云“初享或用马，或虎豹之皮”者，案下经先陈马，《聘礼》特言皮，故知初享以此二者为先。言“或”者，《聘礼》记云“皮马相，可也”，又《聘礼》经夕币时，皮则左首，展币时，更云马则幕南北面，此下经亦用马，案《郊特牲》云“虎豹之皮，示服猛也”，是其或用马，或用虎豹之皮，为初享也。云“其次享，三牲鱼腊，笾豆之实”以下，皆《礼器》文。是以《礼器》云：“大飨，其王事与？三牲、鱼、腊，四海九州之美味也。笾豆之荐，四时之和气也。内金，示和也。束帛加璧，尊德也。龟为前列，先知也。金次之，见情也。丹漆、丝纟广、竹箭，与众共财也。其馀无常货，各以其国之所有，则致远物也。”彼诸侯国王为祭而致之，与此因觐致之同，以其因觐即助祭，因祭即致享物，若不当三年袷祭，即特致三享也。云“皆以璧帛致之”者，案《聘礼》束帛加璧，享君；束锦加琮，享夫人。《小行人》亦云“璧以帛，琮以锦”，是五等诸侯享天子与后。此云璧帛致之者，据享天子而言，若享后，即用琮锦。但三享在庭分为三段，一度致之，据三享而言，非谓三度致之为皆也。凡享者，贡国所有，或因朝而贡，或岁之常贡，岁之常贡则《小行人》云“春入贡”及《大宰》“九贡”是也，因朝而贡者，则《大行人》云“侯服，岁一见，其贡祀物”之等是也，皆有璧帛以致之。案《小行人》云：“合六币：圭以马，璋以皮，璧以帛，琮以锦，琥以绣，璜以黼。此六物者，以和诸侯之好故。”注云：“合，同也。六币所以享也。五等诸侯享天子用璧，享后用琮，其大各如其瑞，皆有庭实以马。若皮，皮虎豹之皮。用圭璋者，二王之後也。二王後尊，故享用圭璋而特之。《礼器》曰圭璋特，义亦通於此，其於诸侯亦用璧琮耳。子男於诸侯，则享用琥璜，下其瑞也。凡二王後，诸侯相享之玉，大小各降其瑞一等。”若如此言，郑知五等享玉各如其瑞者，见《玉人职》云：“璧琮九寸，诸侯以享天子。”言九寸，据上公琮以享后，不言者，文不具。公依命数与瑞等，则侯伯子男之享玉，亦如其瑞可知。又知五等自相享，各降其瑞一等者，又见《玉人职》云：“彖琮八寸，诸侯以享夫人。”郑云：“献於所朝聘君之夫人。”兼言聘者，欲见聘使亦下君之瑞一寸，与君同，直言彖琮享夫人，不言彖璧以享君，亦文不具。若然，侯伯子男自相享，各降其瑞一寸可知。圭璋据二王後享天子与后者，五等诸侯既用璧琮，二王後尊，明用圭以享天子，用璋以享后可知。又知二王後自相享，亦用璧琮者，以五等诸侯降於享天子，明二王後退用璧琮可知。子男自相享用琥璜者，以其子男瑞用璧，享天子可与瑞同，自相享不得与瑞等，降用琥璜可知。若然，子男之臣自相聘，亦享用琥璜，不得逾君故也。又知五等之臣聘享之玉，皆降其君一寸者，又见《玉人》云：“彖圭璋八寸，璧琮八寸，以┹聘。”八寸，据上公之臣，则侯伯子男臣，各降其君一寸可知。案《孝经纬援神契》云：二王後称公，大国称侯。则二王之後为公，而则前谓公者，案《典命》云：“上公九命为伯，其国家、宫室、车旗、衣服礼仪皆以九为节。”郑注云：“上公者，谓王之三公有德者，加命为二伯，二王之後亦为上公。”若然，《典命》云：“王之三公八命。”有功加一命为二伯，则周公、召公是也。本国犹称侯，则鲁侯燕伯是也。
奉束帛，匹马卓上，九马随之，中庭西上，奠币，再拜稽首。（卓，读如卓王孙之卓，卓犹的也。以素的一马以为上，书其国名，後当识其何产也。马必十匹者，不敢斥王之乘，用成数，敬也。）
[疏]“奉束”至“稽首”。
○注“卓读”至“敬也”。
○释曰：云“中庭西上”者，案《昏礼》云“参分庭一在南”，又《聘礼》云“庭实，皮则摄之”，注云：“参分庭，一在南。”又米“设于中庭”，郑注云：“言当中庭者，南北之中也。”则此云中庭，亦是南北之中。不参分庭一在南者，以其三享同陈，须入庭深设之故也。云“卓，读如卓王孙之卓，卓犹的也”者，以音字既同，而读从之。卓王孙，是司马相如之妻文君之父也。於十马之内以素的一马以为上，故训卓为的也。云“书其国名，後当识其何产也”者，谓若晋有郑之小驷，复有屈产之类是也。云“马必十匹者，不敢斥王之乘，用成数，敬也”者，此为庭实，故用十匹。案《康王之诰》二伯率诸侯而入，皆布乘黄朱，而陈四匹者，彼据二王之後，以国所有享新王。享物陈於庭，用圭，以马致享，马不得上堂，亦陈於庭，直以圭升堂致命，乘马若乘皮，故以四为礼。非所享之物，故用四马，与此异也。
摈者曰：“予一人将受之。”（亦言王欲亲受之。）
[疏]“摈者”至“受之”。
○注“亦言”至“受之”。
○释曰：云“亦言王欲亲受之”者，亦上亲受之也。
侯氏升致命。王抚玉。侯氏降自西阶，东面授宰币，西阶前再拜稽首，以马出，授人，九马随之。（王不受玉，抚之而已，轻财也。以马出，随侯氏出授王人於外也。王不使人受马者，主于享，王之尊益君，侯氏之卑益臣。）
[疏]“侯氏”至“随之”。
○注“王不”至“益臣”。
○释曰：云“授宰币”，王既抚玉，不受币，币即束帛加璧，并玉言币，故《小行人》合六币，皮马与玉皆为币。此单言宰，即大宰，大宰主币，故《周礼大宰职》云：“大朝觐会同，赞玉币、玉献、玉几、玉爵。”注云“助王受此四者”是也。云“王不受玉，抚之而已，轻财也”者，案《聘义》，圭璋还之为重礼，璧琮不还为轻财。是以圭璋亲受，璧琮初即不受，为轻财故也。云“以马出，随侯氏出授王人於外也”者，谓侯氏牵马而出，马随侯氏之後出，授王人於外也。云“王之尊益君，侯氏之卑益臣”者，春夏受贽於朝，虽无迎法，王犹在朝。至受享又迎之，而称宾主，至觐礼受享，皆无迎法，不下堂而见诸侯，已是王尊为君礼，臣卑为臣礼。王犹亲受其玉，今至于三享，贡国所有，行供奉之节，故使自执其马，王不使人受之於庭者，是王之尊益君，侯氏之卑益臣故也。《聘礼》享用皮，及宾私觌，马皆使人受之者，见他国之君不臣人之臣，故与此异也。若然，《聘礼》享君，尚有币问卿大夫；此诸侯觐天子，享天子讫，亦当有币问公卿大夫，是以隐七年《左氏传》云“初，戎朝于周，发币于公卿，而凡伯不宾”，服注云：“戎以朝礼，及公卿大夫发陈其币。”凡伯以诸侯为王，卿士不修宾主之礼，敬报於戎。是以冬天王使凡伯来聘，还戎，伐之於楚丘以归，是诸侯朝天子，亦有聘及公卿大夫之事也。
事毕。（三享讫。）
乃右肉袒于庙门之东。乃人门右，北面立，告听事。（右肉袒者，刑宜施於右也。凡以礼事者左袒，入更从右者，臣益纯也。告听事者，告王以国所用为罪之事也。《易》曰：折其右肱，无咎。）
[疏]“乃右”至“听事”。
○释曰：自此尽“降出”，论侯氏受刑，王免之降出之事。刑袒於右者，右是用事之便，又是阴，阴主刑，以不能用事，故刑袒於右也。云“凡以礼事者左袒”，左袒者，无问吉凶礼，皆袒左。知者，《士丧礼》云：“主人出南面，左袒，扌及诸面之右。”《檀弓》云：廷陵季子葬其子於嬴、博之，葬讫，左袒。故云“凡”以该之。引“《易》曰折其右肱无咎”者，案《易丰卦》九三云“折其右肱，无咎”，凡卦爻，二至四，三至五，两体交互，各成一卦，先儒谓之互体，故郑随其义而注云：三，艮爻，艮为手，互体为巽。巽又为进退，手而便於进退，右肱也，犹大臣用事於君，君能诛之，故无咎。引之者，证刑理宜於右之义。云“告听事者”，告王以国所用为罪之事也者，加得字解之，当云“告王以国所用为者得非罪之事”也。正是罪之一辞，解拟受刑之意，又解云告王以己无罪，引下文“伯父无事”，解之不辞之甚也。
摈者谒诸天子。天子辞於侯氏，曰：“伯父无事，归宁乃邦。”（谒，告。宁，安也。乃犹女也。）侯氏再拜稽首，出，自屏南门西，遂入门左，北面立，王劳之。再拜稽首。摈者延之曰：“升。”升成拜，降出。（王辞之，不即左者，当出隐於屏而袭之也。天子外屏，劳之，劳其道劳也。）
[疏]“侯氏”至“降出”。
○注“王辞”至“劳也”。
○释曰：云“当出隐於屏而袭之也”者，以屏外不见天子为隐。向者右袒，今王辞以无事，故宜袭也。云“天子外屏”者，据此文出门乃云屏南，即是外屏。云天子外屏，取《礼纬》之文，故《礼纬》云：“天子外屏，诸侯内屏，大夫以帘，士以帷”是也。
天子赐侯氏以车服。迎于外门外，再拜。（赐车者，同姓以金路，异姓以象路。服则衮也，也，毳也。古文曰：迎于门外也。）
[疏]“天子”至“再拜”。
○注“赐车”至“外也”。
○释曰：自此尽“亦如之”，论王使人赐侯氏车服之事。云“同姓金路，异姓象路”，案《周礼巾车》“掌五路”，自玉路至木路，玉路以祀，尊之，不赐诸侯。金路云“同姓以封”，象路云“异姓以封”，革路云“以封四卫”，木路云“以封蕃国”。郑云：同姓“谓王子母弟，率以功德出封，虽为侯伯，其画服犹如上公”。赐鲁侯，郑伯服则衮冕，得乘金路，以下与上公同，则大公与杞宋虽异姓，服衮冕，乘金路矣。异姓谓舅甥之国，与王有亲者，得乘象路。异姓侯伯，同姓子男，皆乘象路。以下四卫，谓要服以内，庶姓与王无亲者，自侯伯子男，皆乘革路。以下蕃国，据外为总名，皆乘木路而已。郑直言金路、象路者，略之也。云“服则衮也，也，毳也”，据《司服》而言。案《司服》上陈王之吉服有九，下云公之服，自衮冕而下，如王之服；侯伯自冕而下，如公之服；于男自毳冕而下，如侯伯之服也。
路先设，西上，路下四，亚之。重赐无数，在车南。（路谓车也。凡君所乘车曰路。路下四，谓乘马也。亚之，次车而东也。《诗》云：“君子来朝，何锡予之？虽无予之，路车乘马。又何予之？玄衮及黼。”重犹善也。所加赐善物。多少由恩也。《春秋传》曰：“重锦三十两。”）
[疏]“路先”至“车南”。
○注“路谓”至“十两”。
○释曰：云“凡君乘车曰路”者，郑注《周礼》云：“路，大也。”君之居以大为名，是以云路寝、路门之等。引《春秋》者，闵二年《左氏传》云：“狄人伐卫”，又云“及狄人战于荧泽，卫师败绩，遂灭卫。夜与国人出，狄入卫，遂从之，又败诸河。宋桓公逆诸河，宵济，立戴公以庐於曹，齐侯使公子无亏帅车三百乘、甲士三千人以戍曹，归公乘马，祭服五称，牛、羊、豕、鸡、狗皆三百与门材，归夫人鱼轩，重锦三十两”。郑引之，证重赐无数，在车南也。
诸公奉箧服，加命书于其上，升自西阶，东面，大史是右。（言诸公者，王同时分命之而使赐侯氏也。右读如“周公右王”之右。是右者，始随入，於升东面，乃居其右。古文是为氏也。）
[疏]“诸公”至“是右”。
○注“言诸”至“氏也”。
○释曰：云“言诸公者，王同时分命之而使赐侯氏也”者，以其言“诸”，非一之义，以诸侯来觐者，众各停一馆，故命诸公分往赐之。云“右读如周公右王之右”者，案襄公二十一年《左氏传》，晋栾盈出奔楚，范宣子杀羊舌虎，囚伯华。於是，祁奚老矣，闻之，乘ㄞ而见宣子，祁奚曰：“夫谋而鲜过，惠训不倦者，叔向有焉，社稷之固也。犹将十世宥之，以劝能者。今壹不免其身，以弃社稷，不亦惑乎？鲧殛而禹兴，伊尹放太甲而相之，而卒无怨色。管、蔡为戮，周公右王。若之何其以虎也弃社稷？”郑引此者，证大史是右，是佐公，而在公右之义也。云“是右者，始随入，於升东面，乃居其右”者，大史卑，明始时随公後，升讫，公东面，大史乃居其右，故云是右，谓於是乃居公右而并东面。知并立者，以其在公右，宣王命故也。
侯氏升，西面立。大史述命。（读王命书也。）侯氏降两阶之，北面再拜稽首。（受命。）升成拜。（大史辞之降也。《春秋传》曰：且有後命，以伯舅耋老，毋下拜。此辞之类。）
[疏]“升成拜”。
○注“大史”至“之类”。
○释曰：引《春秋》者，僖九年《经》：夏，公会宰周公、齐侯、宋子、卫侯之等于葵丘。《传》云：“王使宰孔赐齐侯胙，曰：天子有事于文、武，使孔赐伯舅胙。齐侯将下拜，孔曰：且有後命，天子使孔曰，以伯舅耋老，加劳，赐一级，无下拜。对曰：天威不违颜咫尺，小白余敢贪天子之命，无下拜，恐陨越于下，以遗天子羞，敢不下拜？下拜，登受。”郑引之者，证此大史述王辞，侯氏下拜亦如此。故郑云“此辞之类”也。但彼以齐侯年老，故未降已辞。此下拜礼也，故降拜乃辞之。彼齐侯不升成拜者，亦以年老故也。
大史加书于服上，侯氏受。（受箧服。）使者出。侯氏送，再拜，傧使者，诸公赐服者，束帛、四马，傧大史亦如之。（既云拜送，乃言傧使者，以劳有成礼，略而遂言。）
[疏]“使者”至“如之”。
○注“既云”至“遂言”。
○释曰：云“既云拜送，乃言傧使者，以劳有成礼，略而遂言”者，经云“侯氏送再拜”者，事势宜终，故连言之。其实傧使者在拜送前，必以之傧後略言者，以傧有成礼可依，故後略言。案上篇以来，每有傧礼，皆是成篇之法，是成礼也。
同姓大国，则曰“伯父”，其异姓，则曰“伯舅”。同姓小邦，则曰“叔父”，其异姓小邦，则曰“叔舅”。（据此礼云伯父，同姓大邦而言。）
[疏]“同姓”至“叔舅”。
○注“据此”至“而言”。
○释曰：案《周礼冢宰职》云：“掌建邦之六典，以佐王治邦国。”注云“大曰邦，小曰国。邦之所居，亦曰国”者，彼经或邦国连言，或单言国。则邦国连言据诸侯，单言国据王。以邦在国上，故云大曰邦，小曰国。唯王建国是邦之所居，亦曰国。彼对文则例，散文则通，故此大国言国，小国言邦也。郑云“据此礼云伯父，同姓大邦而言”者，郑欲解称伯父、叔父不要同姓为定之意。云据此云伯父者，即上文云伯父，此文即云“同姓大国则曰伯父”，是以云据此礼云伯父，同姓大邦而言。若也据文，则不要同姓与大国，案下《曲礼》东西二伯，不问同姓异姓，皆称伯父，州牧而称叔父。郑云：“牧尊於大国之君而谓之叔父，辟二伯，亦以此为尊”是也。又云“同姓大国，则曰伯父”者，唯据此礼而云伯父而言，不据他文，故郑此注决为不定之意。
飨礼，乃归。（礼，谓食燕也。王或不亲以其礼币致之，略言飨礼，互文也。《掌客职》曰：上公三飨三食三燕，侯伯再飨再食再燕，子男一飨一食一燕。）
[疏]“飨礼乃归”。
○注“礼谓”至“一燕”。
○释曰：云“礼，谓食燕也”者，案《聘礼》及诸文，言飨皆单云飨，无云礼。郑所引《掌客》五等，飨、食、燕三者具有，今飨下有礼，故以礼为食燕也。云“王或不亲以其礼币致之”，郑言此者，欲解经变食燕而言之礼，见王有故不亲食燕，则以礼币致之，故言之礼。云“略言飨礼，互文”者，直言飨，见王无故亲飨之，若王有故，亦以侑币之礼致之，食燕公之礼，见王有故，以币之礼致之，亦宜有王无故，亲食燕，故云互文也。引《掌客》者，见五等诸侯飨、食、燕皆具有，证经之礼是食燕之义也。以此文为互，则飨食燕皆有酬币、侑币，是以《掌客职》“三飨三食三燕”云云，即云“若弗酌，则以币致之”，郑注云：“若弗酌，谓君有故，不亲飨食燕。”彼是诸侯自相待法，此郑引之，证经天子待诸侯法，则天子待诸侯三者皆有币可知。案《掌客》云：王巡守，“从者三公视上公之礼，卿视侯伯之礼，大夫视子男之礼”，则天子使公卿大夫存┹省至诸侯之国，诸侯与之飨、食、燕皆有币，与诸侯同可知也。若大国之孤聘於天子及邻国，其飨、食、燕有侑币、酬币，亦与子男同。故《大行人》云：“凡大国之孤，执皮帛以继小国之君，出入三积，不问一劳。”又云“其他皆视小国之君”，郑注云：“他谓贰车及介牢礼，宾主之，摈者将币，酢飨食之数。”故知飨食燕亦有币也。案《聘礼》云：“若不亲食，使大夫各以其爵朝服致之，以侑币如致饔，无傧。致飨以酬币，亦如之。”是亲飨食之有币可知。又云“燕与ㄈ献无常数”，又不言致燕以币，则无致燕之礼，亲燕亦无酬币。《鹿鸣》序云：“燕群臣嘉宾也，既饮食之，又实币帛筐篚，以将其厚意。”则饮食据飨食有币。若然，发首云燕群臣嘉宾者，文王於群臣嘉宾恩厚，燕之无数，故先言其实无币也。若然，天子燕已臣及四方卿大夫，诸侯燕己臣及四方卿大夫，皆无酬币也。
诸侯觐于天子，为宫方三百步，四门，坛十有二寻，深四尺，加方明于其上。（四时朝觐受之於庙，此谓时会殷同也。宫，谓土为埒，以象墙壁也。为宫者，於国外，春会同则於东方，夏会同则於南方，秋会同则於西方，冬会同则於北方。八尺曰寻，十有二寻则方九十六尺也。深谓高也，从上曰深。《司仪职》曰：“为坛三成。”成犹重也。三重者，自下差之为三等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺。方明者，上下四方神明之象也。上下四方之神者，所谓神明也。会同而盟，明神监之，则谓之天之司盟，有象者，犹宗庙之有主乎？王巡守，至于方岳之下，诸侯会之，亦为此宫以见之。《司仪职》曰“将会诸侯，则命为坛三成，宫旁一门，诏王仪，南乡见诸侯”也。）
[疏]“诸侯”至“其上”。
○注“四时”至“侯也”。
○释曰：自此尽“四传傧”，论会同王为坛见诸侯之事。云“四时朝觐受之於庙”者，案《曲礼下》经言之春夏朝宗在朝不在庙，而言四时朝觐皆在庙者，朝宗虽在朝，受享则在庙，故并言之。云“此谓时会殷同也”者，以《司仪职》云“将合诸侯则令为坛三成”，与此为一事，则合者，合诸侯也，故知此为坛见诸侯谓时会殷同时也。案《大宗伯》云“时见曰会，殷见曰同”，郑注云：“时见者，言无常期。诸侯有不顺服者，王将有征讨之事，则既朝觐，王为坛於国外，合诸侯而命事焉。《春秋传》曰‘有事而会，不协而盟’是也。殷犹众也。十二岁王如不巡守，则六服尽朝。朝礼既毕，王亦为坛，合诸侯以命政焉。所命之政，如王巡守殷见四方。四时分来，终岁则遍。”若如此注，则时会殷同，亦有朝觐在庙，而独云四时朝觐在庙者，以其《周礼大行人》诸侯依服数来朝、时会无常期。假令当方诸侯有不顺服，则顺服者皆来朝王，其中则有当朝之岁者，复有不当朝之岁者。若当朝之岁者，自於庙朝觐，若不当朝之岁者，当在坛朝。若十二年王不巡守，则殷朝，亦云既朝，乃於坛者六服之内，若以当岁者，即在庙，则依服数，十二岁合有侯服。年年朝者在庙朝觐，其五服自甸男采卫要五服。若以十二岁王巡守，总合朝服，不得独在庙，在坛朝，故郑会同皆言既朝觐乃为坛於国外也。朝事仪未在坛朝而先言帅诸侯拜日，亦谓帅已朝者诸侯而言也。云“为宫者，於国外，春会同则於东方”，云云者，经直言“为坛”，郑知逐四方为之者，案《司仪》云“将合诸侯，则令为坛三成”，郑注云：“合诸侯，谓有事而会也。为坛於国外以命事。”天子春帅诸侯拜日於东郊，则为坛於国东；夏礼日於南郊，则为坛於国南；秋礼山川丘陵於西郊，则为坛於国西；冬礼月与四渎於北郊，则为坛於国北。既拜礼而还，加方明於坛上而祀焉。郑引此文，下及朝事仪而言，故知为坛皆依方为之。但四方之坛，并宜在四郊之内，以其拜日之等，於近郊退来就坛，明坛在近郊之内。但去城不知远近，或四方皆依成数，东方八里，南方七里，西方九里，北方六里。四方此其定分。案《职方》王会同或出畿在诸侯之国，故《职方氏》令诸侯共待之事则无常数。云“八尺曰寻”者，依《考工记》云“殳长寻有四尺”，从轸差之，知寻长八尺。云“三重者，自下差之为三等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺”者，此以下基九十六尺，上下三等，每等两相各丈二尺，共二丈四尺，三等总七丈二尺，通堂上二丈四，合九丈六尺也。云“方明者，上下四方神明之象也”者，谓合木为上下四方，故名方，此则神明之象，故名明。此乐解得名方明，神之义也。云“所谓明神也”者，所谓《秋官司盟》之职云“北面诏明神，既盟，则贰之”是也。云“则谓之天之司盟，有象”者，案《春秋》襄十一年《经》书：公会晋侯，宋公之等伐郑。郑人惧，行成。秋七月，同盟于亳。范宣子曰：“不慎，必失诸侯。”乃盟，载书曰：“凡我同盟，毋蕴年，毋壅利，毋保奸，毋留慝，救灾患，恤祸乱，同好恶，奖王室。或兹命，司慎司盟，名山名川，明神殛之。”注云：“二司，天神。”司盟司慎不敬者，盟司察明者，是为天之司盟也。云“有象者犹宗庙之有主乎”者，以其宗庙木主，亦上下四方为之，故云犹宗庙之有主。无正文，约同之，故云“乎”以疑之。虽同四方为之，但宗庙主止一神，而已此下文以六色为六神，用六玉礼之，有此别，但取四方同而已。云“王巡狩至於方岳之下，诸侯会之，亦为此宫以见之”者，案下文“祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沈，祭地瘗”。郑注云“升沈必就祭者也，则是谓王巡守及诸侯之盟祭也”者，是王巡守在方岳，亦为此宫可知。是以《司仪》注云：“王巡守殷国而同，则其为宫亦如此与？”以其与宫同也。案《司仪》云：“王合诸侯，令为宫。”据时会而言。其巡守，据王就方岳殷国。此王有故不行，诸侯同来，此二者，其坛文约与时会同，故云“与”以疑之。是以郑注《大宗伯》云殷同，王亦为坛於国外。亦时会有文者也。引《司仪》者，彼此同是一事，但文有详略。此文言者，取《司仪》以足之。云“南乡见诸侯也”者，王在堂上，公於上等，侯伯於中等，子男於下等，奠玉、拜皆升堂，授玉乃降也。
方明者，木也，方四尺。设六色：东方青，南方赤，西方白，北方黑，上玄，下黄。设六玉：上圭，下璧，南方璋，西方琥，北方璜，东方圭。（六色象其神，六玉以礼之。上宜以苍璧，下宜以黄琮，而不以者，则上下之神，非天地之至贵者也。设玉者，刻其木而著之。）
[疏]“方明”至“方圭”。
○注“六色”至“著之”。
○释曰：云“上宜以苍璧，下宜以黄琮”者，案《大宗伯》云：苍璧礼天，黄琮礼地，青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，玄璜礼北方。据彼文，上宜用苍璧，下宜用黄琮，今於四方还依《宗伯》，唯上不用璧，下不用琮，故郑云“而不以者，则上下之神非天地之至贵者也”。案《宗伯》注：“此礼天以冬至，谓天皇大帝在北极者也。礼地以夏至，谓神在昆仑者也。”郑云：非天地之贵，其天地之贵，即昊天昆仑是也。既非天地之贵，即日月之神，故下云“祭天燔柴”，“祭地瘗”，郑注：“天地谓日月也。”若然，日月用圭璧者，《典瑞》云“圭璧以祀日月”，故用圭璧也。四方用圭璋之等，案《大宗伯》注云：礼东方以立春，谓苍精之帝而大昊句芒食焉，馀三方皆据天帝、人帝、人神，则此亦非彼神也。以其下文有日、月、四渎、山川、丘陵之神迎拜，以为明神，故知非天帝、人帝之等。是以《司盟》云：“凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载及其礼仪，北面诏盟神。”郑注云：“有疑，不协也。明神，神之明察者，谓日月山川也。觐礼加方明於坛上，所以依之也。”是郑解方明之神，明日月山川之等，非天帝也。若然，四方礼神还用圭璋琥璜，非天神还用礼玉者，尊此明神而与天神同，故用之也。云“刻其木而著之”者，虽无正文，以意言之，以其非置於坐以礼神於上下，犹南北为顺，刻木於四方亦顺，不刻木安於中则不可，故知义然也。
上介皆奉其君之，置于宫，尚左。公侯伯子男皆就其而立。（置於宫者，建之，豫为其君见王之位也。诸公，中阶之前，北面东上。诸侯，东阶之东，西面北上。诸伯，西阶之西，东面北上。诸子，门东，北面东上。诸男，门西，北面东上。尚左者，建，公东上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上东方也。诸侯入门，或左或右，各就其而立。王降阶，南乡见之三揖。土揖庶姓，时揖异姓，天揖同姓。见揖，位乃定。古文尚作上。）
[疏]“上介”至“而立”。
○注“置於”至“作上”。
○释曰：云“上介皆奉其君之，置于宫，尚左”者，此虽不言前期，郑云“豫为其君见王之位也”，则亦前期一日可也。公侯就，据临朝之时也。此郑虽不解，郑注《夏官》中夏辨号名，此表朝位之，与铭旌及在军徽帜同，皆以尺易刃，小而为之也。云“中阶之前”已下皆朝事仪，《明堂位》文。以朝事仪论会同之事，《明堂位》周公朝诸侯于明堂，不在宗庙，皆与此同，故郑依之也。言“上”者，皆以近王为上。云“尚左者，建，公东上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上东方”者，以其侯伯别阶相，对子男虽隔门，亦相对，皆以东为上，故云侯先伯、子先男也。云“诸侯入门，或左或右，各就其而立”者，案下注云“诸侯初入门，王官之伯帅之”，则此云诸侯入门或左或右者，是二伯初帅之，各依左右。若《康王之诰》云：“大保帅西方诸侯入应门左，毕公帅东方诸侯入应门右。”皆北面。此虽无应门，亦二伯帅诸侯初入宫门，或左或右，亦皆北面立定，乃始各就其而立。王乃降南面，见之而揖。必知王有降揖之事者，《燕礼》、《大射》公降揖群臣，使定位，故知王亦然。又知王“土揖庶姓”之等者，此是《司仪职》王在坛揖诸侯之事，彼与此同。郑彼注云：“土揖，推手小下之也。时揖，平推手也。天揖，推手小举之。以推手曰揖，引手曰扌壹。”故为此解也。若然，《觐礼》天子不下堂而见诸侯，今王降者，以在坛会同相见，与觐异故也。以其《觐礼》庙门设摈，此则堂门设摈，是以虽继《觐礼》之下，《觐礼》无降揖法，此与诸侯对面相见，故有降揖之事。
四传摈。（王既揖五者，升坛，设摈，升诸侯以会同之礼。其奠瑞玉及享币，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等。摈者每延之，升堂致命，王受玉抚玉，降拜於下等。及请事、劳，皆如觐礼，是以记之觐云。四传摈者，每一位毕，摈者以告，乃更陈列而升。其次，公也，侯也，伯也，各一位，子男侠门而俱东上，亦一位也。至庭乃设摈，则诸侯初入门，王官之伯帅之耳。古文传作傅。）
[疏]“四传摈”。
○注“王既”至“作传”。
○释曰：知“奠瑞玉及享币，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等，摈者每延之。升堂致命，王受玉抚玉，降拜於下等”者，三等拜礼皆《司仪职》文。摈者延之升堂以下，约上《觐礼》之法，云王受玉谓朝时，抚玉谓享时。是以《司仪》三等之下云“其将币亦如之”，郑云：“将币，享也。”又云“及请事、劳，皆如觐礼”者，请事谓上文侯氏奠圭，摈者请侯氏，王欲亲受之；劳谓侯氏受刑後，王劳之，故云皆如觐礼。云“公也，侯也，伯也，各一位”者，以其面位同，故各自设摈。云“子男侠门而俱东上，亦一位也”者，以其虽隔门，相去近，又同北面东上，故共一位设摈，故有四传摈。云“至庭乃设摈”者，对上觐礼门外设摈。案此上经，诸侯各就其而立，乃云“四传摈”，则在诸侯之北，故知至庭乃设摈。云“则诸侯初入门，王官之伯帅之耳”者，约《顾命》而知之。
天子乘龙，载大，象日月、升龙、降龙，出，拜日於东门之外，反祀方明。（此谓会同以春者也。马八尺以上为龙。大，大常也。王建大常，纟参首画日月，其下及旒交画升龙、降龙。《朝事仪》曰：天子冕而执镇圭，尺有二寸，缫藉尺有二寸，大圭，乘大路，建大常十有二旒，樊缨十有二就，贰车十有二乘，帅诸侯而朝日於东郊，所以教尊尊也。退而朝诸侯。由此二者言之，已祀方明，乃以会同之礼见诸侯也。凡会同者，不协而盟。《司盟职》曰：“凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载书及其礼仪，北面诏明神，既盟则藏之。”言北面诏明神，则明神有象也。象者其方明乎？及盟时又加於坛上，乃以载辞告焉。诅祝掌其祝号。）
[疏]“天子”至“方明”。
○注“此谓”至“祝号”。
○释曰：自此尽“西门外”，论将见诸侯，先礼日月山川之事。云“此谓会同以春者也”者，案下文於南门、北门、西门之外礼日月四渎，会同以夏、秋、冬，此云“拜日於东门之外”，故知会同以春者也。云“马八尺以上为龙”者，是《周礼人职》文，案彼云“马八尺以上为龙，七尺以上为来，六尺以上为马”，五尺以上为驹。云“大，大常也”者，案《周礼司常》云：“日月为常，交龙为。”则与常别，此既象日月，则是大常。而云大者，九各有定称，亦有通名，故桓二年臧哀伯云：“三辰旗”，服氏注云：“九之总名。”故大常亦谓之大，是以诸侯建交龙为，亦谓之常。《大行人》云五等诸侯亦曰“建常九ヵ”，亦是通称也。云“王建大常，纟参首画日月，其下及旒交画升龙、降龙”，知义然者，以其先言日月，後言龙，故知纟参首画日月，依《尔雅》说旌旗云正幅为纟参，“长寻曰”，谓旌旗身也，其下属旒，乃画日月交龙。案《左传》云：“三辰旗。”服注云：“三辰，谓日、月、星。”孔君《尚书传》亦云画日、月、星於衣服旌旗。郑注《司服》亦云：“王者相变，至周而以日、月、星辰画於旌旗，所谓三辰，旗昭其明也。”若然，大常当有星，所以《司常》及此直云日、月，不云星者，既言三辰，则日月星俱有。《周礼司常》不言星者，《司常》九皆以二字为名，故略不言星，是以此文亦略不言星。案文大常之上又有交龙，则诸侯交龙为无日月，王之大常非直有日月兼有交龙。《司常》不言交龙，亦是於文略。引《朝事仪》以下，至“朝诸侯”，此亦同法，故引之证此拜日於东门之事。云“天子冕而执镇圭”者，案《玉藻》天子玄冕拜日於东门之外，则知此亦玄冕也。大圭者，则《周礼玉人职》“大圭长三尺，杼上终葵首”是也。云“乘大路”者，则《周礼玉路》也，以周之玉路，因殷之大路，饰之以玉，故犹以大路为名。云“樊缨十有二就”者，案《巾车》郑注云：“樊，马大带。缨，马鞅。就，成也。以五采饰之，一匝为一成，樊与缨各饰为十二匝，十二就也。云“贰车十有二乘”者，案《周礼大行人》云：上公贰车九乘，侯伯七乘，子男五乘。而天子十二以为节，故十二乘。贰车者，饰皆与正路同，当亦饰之以玉，使人乘之。《少仪》云“乘贰车则式，佐车则否”是也。云“帅诸侯朝日於东郊”者，朝日即拜日，一也，以其朝必有拜。云“所以教尊尊也”者，天子至尊，犹往朝日，是教天下尊敬其所尊者，故云教尊尊也。云“退而朝诸侯”者，朝日於东郊，退就坛使诸侯朝已。云“由此二者言之，已祀方明，乃以会同之礼见诸侯也”者，言二者，诸侯朝事仪与此觐礼，其朝事仪朝日退，乃始朝诸侯，此觐礼加方明於坛上，公侯伯子男就其而立，王乃四传摈见之，是已祀方明，乃始见诸侯，二者同，故云由此二者言之。若然，朝事仪直有朝日，礼毕退见诸侯，此觐礼祀方明，礼毕乃朝诸侯，不同者，以其邦国有疑，则有盟事。朝日既毕，乃祀方明於坛，祀方明礼毕，退去方明於下，天子乃升坛与诸侯相见。朝礼既毕，乃更加方明於坛，与诸侯行盟誓之礼。若邦国无疑，王帅诸侯朝日而已，无祀方明之事。是以《朝事仪》直云朝日教尊尊而朝诸侯，不言祀方明之事。郑云已祀方明者，据此《觐礼》上下有盟誓而言。此天子乘龙及下文礼日之等，若有盟誓，文当在“宫方三百步”之上。今退文在下者，欲见盟誓非常，寻常无盟誓之事，直朝日而已故也。云“凡会同者，不协而盟”者，《左氏传》云：“有事而会，不协而盟。”引此者，解此经反祀方明之意。反祀方明者，为不协而盟故也，故引《司盟》证之。云“既盟则藏之”者，盟誓既讫，写此盟辞颁之於六官，司盟之官覆写一通自藏，拟後覆验。云“言北面诏明神，则明神有象也。象者其方明乎”，郑云此者，《司盟》云“诏明神”，不言方明，此文直言方明，不言明神，郑欲合为一事，故云言北面诏明神，则明神有形象可告，以其方明有四方四色，是其象，无正文，以义约为一事，故言“乎”以疑之。云“及盟时又加於坛上，乃以载辞告焉”者，对前祀方明加於坛上，祀讫，退而乃朝诸侯讫，又加於坛上，以载辞告之。云“诅祝掌其祝号”者，案《春官诅祝职》云：“掌盟、诅、类、造、攻、说、衤会、之祝号。”注云：“八者之辞，皆所以告神明也。盟诅主要誓，大事曰盟，小事曰诅。”又云“作盟诅之载辞，以叙邦国之信”是也。
礼日於南门外，礼月与四渎於北门外，礼山川丘陵於西门外。（此谓会同以夏、冬、秋者也。变拜言礼者，容祀也。礼月於北郊者，月，大阴之精，以为地神也。盟神必云日月山川焉者，尚著明也。《诗》曰：“谓予不信，有如日。”《春秋传》曰：“纵子忘之，山川神其忘诸乎？”此皆用明神为信也。）
[疏]“礼日”至“门外”。
○注“此谓”至“信也”。
○释曰：知“此谓会同夏、秋、冬”者，以经礼日之等，各於其门外。上经礼日於东门之外，已是春会同，明知此是夏、秋、冬也。既所礼各於门外为坛，亦各合於其方，是以《司仪》云：“将合诸侯，则令为坛三成，宫旁一门。”郑注云：“天子春率诸侯拜日於东方，则为坛於国东。夏礼日於南郊，则为坛於国南。秋礼山川丘陵於西郊，则为坛於国西。冬礼月四渎於北郊，则为坛於国北。”云“变拜言礼者，容祀也”者，言拜无祀，祀则兼拜。上经云拜日无盟誓，不加方明於坛，直拜日教尊尊而已。此经三时皆言礼，见有盟誓之事。加方明於坛，则有祀日与四渎及山川之事，故言礼。是以或言拜，或言礼。云“礼月於北郊者，月，大阴之精，以为地神也”者，郑据经，三时先北後西，不以次第，以其祭地於北郊，祭月、四渎亦於北郊，与地同。但日者，大阳之精，故於东郊、南郊，於阳方而礼之。以月是地神，四渎与山陵俱是地神，以山陵出见为微阴，故配西方四渎为极阴，故月同配北方。又以月尊，故先言之而又祭於北郊也。云“盟神必云日月山川焉”者，为其著明也者，以山川是著见，日月是其明，故同为盟神也。引《诗》者曰，明诗人以为明证。引《春秋》者，定元年二月，孟懿子会城成周，宋仲几不受功，即云士弥牟曰：晋之从政者新，子姑受功，归吾视诸故府。仲几曰：纵子忘之，山川鬼神其忘诸乎？引之者，山川神为盟神义也。不言月者，诸文无以月为盟神之事，故不引。据此《觐礼》，言月以月明为盟神可知。
祭天，燔柴。祭山、丘陵，升。祭川，沈。祭地，瘗。（升、沈必就祭者也。就祭，则是谓王巡守及诸侯之盟祭也。其盟，忄曷其著明者。燔柴、升、沈、瘗，祭礼终矣，备矣。《郊特牲》曰：“郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。”《宗伯职》曰：“以实柴祀日月星辰。”则燔柴祭天，谓祭日也。柴为祭日，则祭地瘗者，祭月也。日月而云天地，灵之也。《王制》曰：王“巡守，至于岱宗，柴”，是王巡守之盟，其神主日也。《春秋传》曰：“晋公为践土之盟。”而《传》云山川之神，是诸侯之盟，其神主山川也。月者，大阴之精，上为天使，臣道莫贵焉。是王官之伯，会诸侯而盟，其神主月与？古文瘗作殪。）
[疏]“祭天”至“地瘗”。
○注“升沈”至“作殪”。
○释曰：上论天子在国行会同之礼，於国之四郊拜礼於日月山川之神，以为盟主，已备於上。今更言祭日月山川者，据天子巡守於四岳，各随方向祭之，以为盟主，故重见此文。云“升、沈必就祭者也”者，对上经山川丘陵，但於四郊望祭之，故不言升沈之事。此经言升沈，必是就山川丘陵，故言升沈。案《尔雅》云：“祭山曰悬，祭川曰浮沈。”不言升，此山丘陵云升者，升即悬也。此祭川直言沈，不言浮者，以牲体或沈或浮，不言浮，亦文略也。云“就祭，则是谓王巡守及诸侯之盟神也”者，此经主为天子，春东郊，夏南郊，皆礼日，即此经“祭天燔柴”也；秋西郊，即此经“祭山丘陵升”是也；冬北郊，即此经“祭川沈祭地瘗”也。以其川即四渎也，郑兼言诸侯之盟者，以其诸侯自盟，亦祭山川为神主，故兼言之。此经兼有王官之伯，以月为神主。不言者，无正文，故不言也。云“其盟，忄曷於著明者”，亦如上释以日月为明，山川为著也。云“燔柴、升、沈、瘗，祭礼终矣”者，案《周礼》祀实柴燎是歆神始，礼未终，而言礼终者，以其祭礼有三始，乐为下神始，柴为歆神始，牲体为荐馔始，燔柴是乐为下神之後，是下神之礼终，故云礼终。案《尔雅》：“祭天曰燔柴，祭地曰瘗埋。”柴与瘗相对，则瘗埋亦是歆神。若然，则升沈在柴瘗之，则升沈亦是歆神之节，皆据乐为下神之後，而为祭礼终矣或可。《周礼》此三者为歆神，至祭祀之後，更有此柴瘗升沈之事，若今时祭祀讫，始有柴瘗之事者也。引《郊特牲》者，案《易纬》三王之郊，一用夏正，春分以後，始日长，於建寅之月郊天。云“迎长日之至”者，预迎之。又云“大报天而主日也”者，郑注云：“大犹遍。”谓郊天之时，祭尊可以及卑，日月以下皆祭，以日为主。又云《大宗伯职》曰“以实柴祀日月星辰”者，此所引不取月与星辰之义，直取日而已与？此经燔祭文同。郑引此诸文者，欲证此经祭天燔柴是祭日，非正祭天神，以其日亦是天神，故以祭天言之，是以郑云“则燔柴祭天谓祭日也”。又云“柴为祭日，则祭地瘗者，祭月也”者，以其前文天子在国祀日月，燔祭既是日，祭地是月可知，亦非正地神也。云“日月而云天地，灵之”者，以其尊之欲为方明之主，故变日月而云天地，是神灵之也。云“《王制》曰：王‘巡守，至於岱宗，柴’，是王巡守之盟，其神主日也”者，案彼注以为告至，案祀典“岁二月东巡守，至於岱宗，柴”，注为考绩燔燎柴。此又为祭日柴，不同者，但巡守至岱宗之下，有此三种之柴，告至讫，别有考绩，皆正祭之神，别有祭日，以为方明之主。《尚书》与《王制》并此文唯有柴之文，故注不同，互见为义，明皆有，是以此引《王制》之柴以为祭日。引《春秋》者，僖公二十八年，晋文公败楚於城濮，为践土之盟。《传》云：“山川之神。”引之，证诸侯之盟用山川为主。此不言宋仲几者，所引之言，皆是诸侯之事。云“月者，大阴之精，上为天使，臣道莫贵焉”者，郑注《周礼九嫔职》引孔子云：“日者天之明，月者地之理。阴契制，故月上属为天，使妇从夫。放《月纪》”，此二处俱是纬文。郑言此者，证王官之伯，臣中最尊，奉王使出与诸侯盟，其神主月，以其无正文，故言“与”以疑之。乡来所解，诸侯以山为主，王官之伯以月为主。案襄十一年《左传》云：秋七月，诸侯同盟於亳，云“司慎、司盟，名山、名川”，彼非直有山川，兼有二司，则此所云日月山川者，兼有此二司可知。又王官之伯非直奉王使出会诸侯而盟，若受弓矢之赐，得专征伐，亦与诸侯为盟。
记。几俟于东箱。（王即席，乃设之也。东箱，东来之前，相翔待事之处。）
[疏]“记几俟于东箱”。
○注“王即”至“之处”。
○释曰：云“王即席，乃设之也”者，案《公食大夫》记：“宰夫筵出自东房。”则此天子礼，几筵亦在东房，其席先敷其几，且俟于东箱，待王即席，乃设之，谓若《聘礼》宾即席乃授几。若然，《公食大夫》：“宰夫设筵，加席几。”同时预设者，公亲设氵音，可以略几，故以几与席同时设之。若为神几筵，亦同时而设，故《聘礼》：“几筵设，摈者出请命。”云“东箱，东夹之前”者，案上文觐在文王庙中，案郑《周礼》注，宗庙路寝制如明堂，明堂有五室、四堂，无箱夹，则宗庙亦无箱夹之制。此有东夹者，此周公制礼，据东都乃有明堂。此文王庙仍依诸侯之制，是以有东夹室。若然，《乐记》注云“文王庙为明堂制”者，彼本无“制”字，直云文王庙为明堂。云“相翔待事之处”者，翔谓翱翔无事，故《公食》宾将食辞於公亲临己食，公揖退於箱以俟宾食，是相翔待事之处也。
偏驾不入王门。（在旁与己同曰偏。同姓金路，异姓象路，四卫革路，蕃国木路。驾之与王同，谓之偏。驾不入王门，乘墨车以朝是也。偏驾之车，舍之於馆与？）
[疏]“偏驾不入王门”。
○注“在旁”至“馆与”。
○释曰：云“在旁与己同曰偏”者，依《周礼巾车》掌王五路：玉路以祀，不赐诸侯；金路以宾，同姓以封；象路以朝，异姓以封；革路以即戎，以封四卫；木路以田，以封蕃国。此五路者，天子所乘为正，四路者，诸侯乘之为偏。是据诸侯在旁，与王同为偏。云“不入王门，乘墨路以朝是也”者，据上文而言。云“偏驾之车，舍之於馆与”者，偏驾既云不入王门，又云乘墨车而至门外，诸侯各停於馆，明舍在馆。无正文，故言“与”以疑之。
奠圭于缫上。（谓释於地也。古文缫作ロ。）
[疏]“奠圭于缫上”。
○释曰：此解侯氏入门右，奠圭，释於地时，当以缫藉承之，（元损一字）乃释於地。此缫谓韦衣木版，朱白苍与朱绿画之者，非谓绚组尺为系者，彼所以系玉固者也。