朱子十八

　　训门人九总训门人而无名氏者为此卷。

　　朋友乍见先生者，先生每曰：「若要来此，先看熹所解书也。」

　　世昌问：「先生教人，有何宗旨？」曰：「某无宗旨，寻常只是教学者随分读书。」

　　读书须是成诵，方精熟。今所以记不得，说不去，心下若存若亡，皆是不精不熟之患。若晓得义理，又皆记得，固是好。若晓文义不得，只背得，少间不知不觉，自然相触发，晓得这义理。盖这一段文义横在心下，自是放不得，必晓而后已。若晓不得，又记不得，更不消读书矣！横渠说：「读书须是成诵。」今人所以不如古人处，只争这些子。古人记得，故晓得；今人卤莽，记不得，故晓不得。紧要处、慢处，皆须成诵，自然晓得也。今学者若已晓得大义，但有一两处阻碍说不去，某这里略些数句发动，自然晓得。今诸公尽不曾晓得，纵某多言何益！无他，只要熟看熟读而已，别无方法也。卓。僩略。

　　一学者患记文字不起。先生曰：「只是不熟，不曾玩味入心，但守得册子上言语，所以见册子时记得，纔放下便忘了。若使自家实得他那意思，如何会忘！譬如人将一块生姜来，须知道是辣。若将一块砂糖来，便不信是辣。」

　　谓一士友日向尝收书，云「读书不用精熟」；又云「不要思惟」。「读书正要精熟，而言不用精熟；学问正要思惟，而言不可思惟，只为此两句在胸中做病根。正如人食冷物留于脾胃之间，十数年为害。所以与吾友相别十年只如此者，病根不除也。」

　　尝见老苏说他读书：「孟子论语韩子及其它圣人之文，兀然端坐，终日以读者七八年。方其始也，入其中而惶然，博观于其外而骇然以惊。及其久也，读之益精，而其胸中豁然以明，若人之言固当然者，犹未敢自出其言也。时既久，胸中之言日益多，不能自制；试出而书之，已而再三读之，浑浑乎觉其来之易矣！」又韩退之答李翊、柳子厚答韦中立书，言读书用功之法，亦可见。某尝叹息，以为此数人者，但求文字言语声响之工，用了许多功夫，费了许多精力，甚可惜也！今欲理会这个道理，是天下第一至大至难之事，乃不曾用得旬月功夫熟读得一卷书，只是泛然发问，临时凑合，元不曾记得本文，及至问着，元不曾记得一段首尾，其能言者，不过敷演己说，与圣人言语初不相干，是济甚事！今请归家正襟危坐，取大学论语中庸孟子，逐句逐字分晓精切，求圣贤之意，切己体察，着己践履，虚心体究。如是两三年，然后方去寻师证其是非，方有可商量，有可议论，方是「就有道而正焉」者。入道之门，是将自家身己入那道理中去，渐渐相亲，久之与己为一。而今人道理在这里，自家身在外面，全不曾相干涉！

　　因言及释氏，而曰：「释子之心却有用处。若是好丛林，得一好长老，他直是朝夕汲汲不舍，所以无有不得之理。今公等学道，此心安得似他！是此心元不曾有所用，逐日流荡放逐，如无家之人。思量一件道理不透，便扬去声。掉放一壁，不能管得，三日五日不知拈起，每日只是悠悠度日，说闲话逐物而已。敢说公等无一日心在此上！莫说一日，一时也无；莫说一时，顷刻也无。悠悠漾漾，似做不做，从生至死，忽然无得而已。今朋友有谨饬不妄作者，亦是他资禀自如此。然其心亦无所用，只是闲慢过日。」或云：「须是汲汲。」曰：「公只会说汲汲，元不曾汲汲。若是汲汲用功底人，自别。他那得工夫说闲话？精专恳切，无一时一息不在里许。思量一件道理，直是思量得彻底透熟，无一毫不尽！今公等思量这一件道理，思量到半间不界，便掉了，少间又看那一件；那件看不得，又掉了，又看那一件。如此没世不济事。若真个看得这一件道理透，入得这个门路，以之推他道理，也只一般。只是公等不曾通得这个门路，每日只是在门外走，所以都无入头处，都不济事。」又曰：「若是大处入不得，便从小处入；东边入不得，便从西边入。及至入得了，触处皆是此理。今公等千头万绪，不曾理会得一个透彻；所以东解西模，便无一个入头处。」又曰：「学道做工夫，须是奋厉警发，怅然如有所失，不寻得则不休。如自家有一大光明宝藏，被人偷将去，此心还肯放舍否？定是去追捕寻捉得了，方休。做工夫亦须如此。」

　　诸公来听说话，某所说亦不出圣贤之言。然徒听之，亦不济事，须是便去下工夫，始得。近觉得学者所以不成头项者，只缘圣贤说得多了，既欲为此，又欲为彼。如夜来说「敬以直内，义以方外」。若实下工夫，见得真个是敬立则内直，义形而外方，这终身可以受用。今人却似见得这两句好，又见说「克己复礼」也好，又见说「出门如见大宾」也好。空多了，少间却不把捉得一项周全。

　　「今学者看文字，不必自立说，只记得前贤与诸家说，便得。而今看自家如何说，终是不如前贤。须尽记得诸家说，方有个衬簟处，这义理根脚方牢，这心也有杀泊处。心路只在这上走，久久自然晓得透熟。今公辈看文字，大概都有个生之病，所以说得来不透彻。只是去巴揽包笼他，元无实见处。某旧时看文字极难，诸家说尽用记。且如毛诗，那时未似如今说得如此条畅。古今诸家说，盖用记取，闲时将起思量：这一家说得那字是，那字不是；那一家说得那字不是，那字是；那家说得全是，那家说得全非；所以是者是如何，所以非者是如何。只管思量，少间这正当道理，自然光明灿烂在心目间，如指诸掌。今公们只是扭掜巴揽来说，都记得不熟，所以这道理收拾他不住，自家也使他不动，他也不服自家使。相聚得一朝半日，又散去了，只是不熟。这个道理，古时圣贤也如此说，今人也如此说，说得大概一般。然今人说终是不似，所争者只是熟与不熟耳。纵使说得十分全似，犹不似在，何况和那十分似底也不曾看得出？」敬子云：「而今每日只是优游和缓，分外看得几遍，分外读得几遍，意思便觉得不同。」曰：「而今便未得优游和缓，须是苦心竭力下工夫方得。那个优游和缓，须是做得八分九分成了，方使得优游和缓。而今便说优游和缓，只是泛泛而已矣。这个做工夫，须是放大火中锻炼，锻教他通红，溶成汁，泻成铤，方得。今只是略略火面上熁得透，全然生硬，不属自家使在，济得甚事！须是纵横舒卷皆由自家使得，方好搦成团，捺成匾，放得去，收得来，方可。某尝思，今之学者所以多不得力、不济事者，只是不熟。平生也费许多功夫看文字，下梢头都不得力者，正缘不熟耳。只缘一个不熟，少间无一件事理会得精。吕居仁记老苏说平生因闻『升里转，斗里量』之语，遂悟作文章妙处。这个须是烂泥酱熟，纵横妙用皆由自家，方济得事也。」

　　因建阳士人来请问，先生曰：「公们如此做工夫，大故费日子。觉得今年只似去年，前日只是今日，都无昌大发越底意思。这物事须教看得精透后，一日千里始得。而今都只泛泛在那皮毛上理会，都不曾抓着那痒处，济得甚事！做工夫一似穿井相似：穿到水处，自然流出来不住；而今都干燥，只是心不在，不曾着心。如何说道出去一日，便不曾做得工夫？某常说，正是出去路上好做工夫。且如出十里外，既无家事炒，又无应接人客，正好提撕思量道理。所以学贵『时习』，到『时习』，自然『说』也。如今不敢说『时习』，须看得见那物事方能『时习』。如今都看不见，只是不曾入心，所以在窗下看，才起去便都忘了。须是心心念念在上，便记不得细注字，也须时时提起经正文在心，也争事。而今都只在那皮毛上理会，尽不曾抓着痒处。若看得那物事熟时，少间自转动不得。自家脚才动，自然踏着那物事行。」又云：「须是得这道理入心不忘了，然后时时以义理浇灌之。而今这种子只在地面上，不曾入地里去，都不曾与土气相接着。」

　　学者悠悠是大病。今觉诸公都是进寸退尺，每日理会些小文义，都轻轻地拂过，不曾动得皮毛上。这个道理规模大，体面阔，须是四面去包括，方无走处。今只从一面去，又不曾着力，如何可得！且如曾点漆雕开两处，漆雕开事言语少，难理会；曾点底，须子细看他是乐个甚底？是如何地乐？不只是圣人说这个事可乐，便信着。他原是自见得个可乐底，依人口说不得。又曰：「而今持守，便打迭教净洁；看文字，须着意思索；应接事物，都要是当。四面去讨他，自有一面通处。」又曰：「如见陈冢杀，擂着鼓，只是向前去，有死无二，莫更回头始得！」

　　或言：「在家羇羇，但不敢忘书册，亦觉未免间断。」曰：「只是无志。若说家事，又如何汨没得自家？如今有稍高底人，也须会摆脱得过，山间坐一年半岁，是做得多少工夫！只恁地，也立得个根脚。若时往应事，亦无害，较之一向在事务里羇，是争那里去！公今三五年不相见，又只恁地悠悠，人生有几个三五年耶！」

　　或有来省先生者。曰：「别后读何书？」曰：「虽不敢废学，然家间事亦多，难得全功。」曰：「觉得公今未有个地头在，光阴可惜！不知不觉，便是三五年。如今又去赴官，官所事尤多，益难得余力。人生能得几个三五年？须是自强。若寻得个僻静寺院，做一两年工夫，须寻得个地头，可以自上做将去。若似此悠悠，如何得进！」

　　某见今之学者皆似个无所作为，无图底人相似。人之为学，当如救火追亡，犹恐不及。如自家有个光明宝藏被人夺去，寻求赶捉，必要取得始得。今学者只是悠悠地无所用心，所以两年、三年、五年、七年相别，及再相见，只是如此。

　　谓诸生曰：「公皆如此悠悠，终不济事。今朋友着力理会文字，一日有一日工夫，然尚恐其理会得零碎，不见得周匝。若如诸公悠悠，是要如何？光阴易过，一日减一日，一岁无一岁，只见老大。忽然死着，思量来这是甚则剧，恁地悠悠过了！」

　　某平日于诸友看文字，相待甚宽，且只令自看。前日因病，觉得无多时月，于是大惧！若诸友都只恁悠悠，终于无益。只要得大家尽心，看得这道理教分明透彻。所谓道理，也只是将圣贤言语体认本意。得其本意，则所言者便只此道理，一一理会令十分透彻，无些罅缝蔽塞，方始住。每思以前诸先生尽心尽力，理会许多道理，当时亦各各亲近师承，今看来各人自是一说。本来诸先生之意，初不体认得，只各人挑载得些去，自做一家说话，本不曾得诸先生之心。某今惟要诸公看得道理分明透彻，无些小蔽塞。某之心即诸公之心，诸公之心即某之心，都只是这个心。如何有人说到这地头？又如何有人说不得这地头？这是因甚恁地？这须是自家大段欠处。

　　先生痛言诸生工夫悠悠，云：「今人做一件事，没紧要底事，也着心去做，方始会成，如何悠悠会做得事！且如好写字底人，念念在此，则所见之物，无非是写字底道理。又如贾岛学作诗，只思『推敲』两字，在驴上坐，把手作推敲势。大尹出，有许多车马人从，渠更不见，不觉犯了只此『推敲』二字，计甚利害？他直得恁地用力，所以后来做得诗来极是精今吾人学问，是大小大事！却全悠悠若存若亡，更不着紧用力，反不如他人做没要紧底事，可谓倒置，诸公切宜勉之！」

　　诸友只有个学之意，都散漫，不恁地勇猛，恐度了日子。须着火急痛切意思，严了期限，趱了工夫，办几个月日气力去攻破一过，便就里面旋旋涵养。如攻寨，须出万死一生之计，攻破了关限，始得。而今都打寨未破，只循寨外走。道理都咬不断，何时得透！

　　谓诸生曰：「公说欲迁善改过而不能，只是公不自去做工夫。若恁地安安排排，只是做不成。如人要赴水火，这心才发，便入里面去。若说道在这里安排，便只不成。看公来此，逐日只是相对，默坐无言，恁地慢滕滕，如何做事？」数日后，复云：「坐中诸公有会做工夫底，有病痛底，某一一都看见，逐一救正他。惟公恁地循循默默，都理会公心下不得，这是幽冥暗弱，这是大病。若是刚勇底人，见得善别，还他做得透；做不是处，也显然在人耳目，人皆见之。前日公说『风雷益』，看公也无些子风意思，也无些子雷意思。」

　　「某于相法，却爱苦硬清癯底人，然须是做得那苦硬底事。若只要苦硬，亦不知为学，何贵之有！而今朋友远处来者，或有意于为学。眼前朋友大率只是据见定了，更不求进步。而今莫说更做甚工夫，只真个看得百十字精细底，也不见有」。或曰：「今之朋友，大率多为作时文妨了工夫。」曰：「也不曾见做得好底时文，只是剽窃乱道之文而已。若要真个做时文底，也须深资广取以自辅益，以之为时文，莫更好。只是读得那乱道底时文，求合那乱道底试官，为苟简灭裂底工夫。他亦不曾子细读那好底时文，和时文也有时不子细读得。某记少年应举时，尝下视那试官，说：『他如何晓得我底意思！』今人尽要去求合试官，越做得那物事低了。尝见已前相识间做赋者，甚么样读书！无书不读。而今只念那乱道底赋，有甚见识？若见识稍高，读书稍多，议论高人，岂不更做得好文字出？他见得底只是如此，遂互相仿效，专为苟简灭裂底工夫！」叹息者久之。

　　看来如今学者之病，多是个好名。且如读书，却不去子细考究义理，教极分明。只是纔看过便了，只道自家已看得甚么文字了，都不思量于身上济得甚事。这个只是做名声，其实又做得甚么名声？下梢只得人说他已看得甚文字了。这个非独卓丈如此，看来都如此。若恁地，也是枉了一生！

　　今学者大抵不曾子细玩味得圣贤言意，却要悬空妄立议论。一似吃物事相似，肚里其实未曾饱，却以手鼓腹，向人说：「我已饱了。」只此乃是未饱，若真个饱者，却未必说也。人人好做甚铭，做甚赞，于己分上其实何益？既不曾实讲得书，玩味得圣贤言意，则今日所说者是这个话，明日又只是这个话，岂得有新见邪？切宜戒之！

　　今朋友之不进者，皆有「彼善于此为足矣」之心，而无求为圣贤之志；故皆有自恕之心，而不能痛去其病。故其病常随在，依旧逐事物流转，将求其彼善于此亦不可得矣。

　　昌父言：「学者工夫多间断。」曰：「圣贤教人，只是要救一个间断。」

　　因说学者工夫间断，谓「古山和尚自言：『吃古山饭，阿古山矢，只是看得一头白水牯。』今之学者却不如他。」

　　有一等朋友，始初甚锐意，渐渐疏散，终至于忘了。如此，是当初不立界分做去。士毅。

　　今来朋友相聚，都未见得大底道理。还且谩恁地逐段看，还要直截尽理会许多道理，教身上没些子亏欠。若只恁地逐段看，不理会大底道理，依前不济事。这大底道理，如旷阔底基址，须是开垦得这个些，方始架造安排，有顿放处。见得大底道理，方有立脚安顿处。若不见得大底道理，如人无个居着，趁得百十钱归来，也无顿放处；况得明珠至宝，安顿在那里？自家一身都是许多道理。人人有许多道理，盖自天降衷，万里皆具，仁义礼智，君臣父子兄弟朋友夫妇，自家一身都担在这里。须是理会了，体认教一一周足，略欠缺些子不得。须要缓心，直要理会教尽。须是大作规模，阔开其基，广阔其地，少间到逐处，即看逐处都有顿放处。日用之间，只在这许多道理里面转，吃饭也在上面，上床也在上面，下床也在上面，脱衣服也在上面，更无些子空阙处。尧舜禹汤也只是这道理。如人刺绣花草，不要看他绣得好，须看他下针处；如人写字好，不要看他写得好，只看他把笔处。

　　先生问：「诸公莫更有甚商量？」坐中有云：「此中诸公学问皆溺于高远无根，近来方得生生发明，未遽有问。将来有所疑，却写去问。」先生曰：「却是『以待来年然后已』说话，此只是不曾切己立志。若果切己立志，睡也不着，起来理会；所以『发愤忘食』，『终日不食，终夜不寝』去理会。今人有两般见识：一般只是谈虚说妙，全不切己，把做一场说话了；又有一般人说此事难理会，只恁地做人自得，让与他们自理会。如人交易，情愿批退帐，待别人典买。今人情愿批退学问底多。」

　　诸公数日看文字，但就文字上理会，不曾切己。凡看文字，非是要理会文字，正要理会自家性分上事。学者须要主一，主一当要心存在这里，方可做工夫。如人须寻个屋子住，至于为农工商贾，方惟其所之。主者无个屋子，如小人趁得百钱，亦无归宿。孟子说「求其放心」，已是两截。如常知得心在这里，则心自不放。又云：「无事时须要知得此心；不知此心，却似睡困，都不济事。今看文字，又理会理义不出，亦只缘主一工夫欠阙。」时举同。

　　先生一日谓诸生曰：「某患学者读书不求经旨，谈说空妙，故欲令先通晓文义，就文求意；下梢头往往又只守定册子上言语，却看得不切己。须是将切己看，玩味入心，力去行之，方有所益。」

　　学者说文字或支离泛滥，先生曰：「看教切己。」

　　学者讲学，多是不疑其所当疑，而疑其所不当疑。不疑其所当疑，故眼前合理会处多蹉过；疑其所不当疑，故枉费了工夫。金溪之徒不事讲学，只将个心来作弄，胡撞乱撞。此间所以令学者入细观书做工夫者，正欲其熟考圣贤言语，求个的确所在。今却考索得如此支离，反不济事。如某向来作或问，盖欲学者识取正意。观此书者，当于其中见得此是当辨，此不足辨，删其不足辨者，令正意愈明白可也。若更去外面生出许多议论，则正意反不明矣。今非特不见经文正意，只诸家之说，亦看他正意未着。又曰：「中庸言『慎思』，何故不言深思？又不言勤思？盖不可枉费心去思之，须是思其所当思者，故曰『慎思』也。」

　　或问：「向蒙见教，读书须要涵泳，须要挟洽。因看孟子千言万语，只是论心。七篇之书如此看，是涵泳工夫否？」曰：「某为见此中人读书大段卤莽，所以说读书须当涵泳，只要子细看玩寻绎，令胸中有所得尔。如吾友所说，又衬贴一件意思，硬要差排，看书岂是如此？」或曰：「先生涵泳之说，乃杜元凯『优而游之』之意。」曰：「固是如此，亦不用如此解说。所谓『涵泳』者，只是子细读书之异名。与人说话便是难。某只是说一个『涵泳』，一人硬来安排，一人硬来解说。此是随语生解，支离延蔓，闲说闲讲，少间展转只是添得多，说得远，却要做甚？若是如此读书，如此听人说话，全不是自做工夫，全无巴鼻。可知是使人说学是空谈。此中人所问，大率如此，好理会处不理会，不当理会处却支离去说，说得全无意思。」盖。

　　或问「居处恭，执事敬，与人忠」，云：「须是从里面做出来，方得他外面如此。」曰：「公读书便是多有此病。这里面又那得个里面做出来底说话来？只是居处时便用恭，执事便用敬，与人时便用忠，『虽之夷狄，不可弃也』。不过只是如此说。大凡看书，须只就他本文看教直截，切忌如此支离蔓衍，拖脚拖尾，不济得事。圣贤说话，那一句不直截？如利刃削成相似。虽以孔子之语，浑然温厚，然他那句语更是斩截。若如公说一句，更用数十字去包他，则圣贤何不逐句上更添几字，教他分晓？只看濂溪二程横渠们说话，无不斩截有力，语句自是恁地重。无他，所以看得如此宽缓无力者，只是心念不整肃，所以如此。缘心念不整肃，所以意思宽缓，都凑泊他那意思不着，说从别处去。须是整肃心念，看教他意思严紧，说出来有力，四方八面截然有界限，始得。如今说得如此支蔓，都不成个物事，其病只在心念不整肃上。」

　　读书之法，只要落窠槽。今公们读书，尽不曾落得那窠槽，只是走向外去思量，所以都说差去。如初间大水弥漫，少间水既退，尽落低洼处，方是入窠槽。今尽是泛泛说从别处去。某常以为书不难读，只要人紧贴就圣人言语上平心看他，文义自见。今都是硬差排，思其所不当思，疑其所不当疑，辨其所不当辨，尽是枉了，济得甚事！

　　某尝说，文字不难看，只是读者心自峣崎了，看不出。若大着意思反复熟看，那正当道理自涌出来。不要将那小意智私见识去间乱他，如此无缘看得出。如千军万马，从这一条大路去，行伍纪律，自是不乱。若拨数千人从一小路去，空搅乱了正当底行阵，无益于事。又曰：「看书且要依文看得大概意思了，却去考究细碎处。如今未曾看得正当底道理出，便落草了，堕在一隅一角上，心都不活动。这个是转水车相似，只拨转机关子，他自是转，连那上面磨子筛箩一齐都转，自不费力。而今一齐说得枯燥，无些子滋味，便更看二十年，也只不济事。须教他心里活动转得，莫着在那角落头处。而今诸公看文字，如一个船阁在浅水上，转动未得，无那活水泛将去，更将外面事物搭载放上面，越见动不得。都是枉用了心力，枉费日子。天下道理更有几多，若只如此看，几时了得！某而今一自与诸公们说不辨，只觉得都无意思。所愿诸公宽着意思，且看正当道理，教他活动有长进处，方有所益。如一条死蛇，弄教他活。而今只是弄得一条死蛇，不济事。」

　　学者须要无事时去做得工夫，然后可来此剖决是非。今才一不在此，便弃了这个。至此，又却临时逐旋寻得一两句言语来问，则又何益！寿昌。

　　或曰：「某寻常所学，多于优游浃洽中得之。」曰：「若遽然便以为有所见，亦未是。大抵于『博学、审问、慎思、明辨』，且未可说『笃行』，只这里便是浃洽处。孔子所以『好古敏以求之』，其用力如此。」

　　人合是疑了问，公今却是拣难处来问，教人如何描摸？若说得，公又如何便晓得？若升高必自下。今人要入室奥，须先入门入庭，见路头熟，次第入中间来。如何自阶里一造要做后门出！伊川云：「学者须先就近处。」

　　而今人听人说话未尽，便要争说。亦须待他人说教尽了。他人有说不出处，便须反复问，教说得尽了，这里方有处置在。

　　或人请诸经之疑，先生既答之，复曰：「今虽尽与公说，公尽晓得，不于自家心地上做工夫，亦不济事。」

　　诸公所以读书无长进，缘不会疑。某虽看至没紧要底物事，亦须致疑。纔疑，便须理会得彻头。

　　或谓：「问难，只是作话头，不必如此。」曰：「不然。到无疑处不必问，疑则不可不问。今如此云云，不是恶他人问，便是自家读书未尝有疑。」

　　读语录玩了，却不如乍见者勇于得，此是病。

　　诸生请问不切。曰：「群居最有益，而今朋友乃不能相与讲贯，各有疑忌自私之意。不知道学问是要理会个甚么？若是切己做工夫底，或有所疑，便当质之朋友，同其商量。须有一人识得破者，已是讲得七八分，却到某面前商量，便易为力。今既各自东西，不相讲贯，如何得会长进！欲为学问，须要打透这些子，放令开阔，识得个『以能问于不能，以多问于寡』底意思，方是切于为己。」

　　或问太极。曰：「看如今人与太极多少远近？」或人自说所读书。曰：「徒然说得一片，恁地多不济事。如今且要虚心，心若不虚，虽然恁地问，待别人恁地说自不入。他听之如不闻，只是他自有个物事横在心下。如颜子，人道他『得一善则拳拳服膺而不失』，他不曾自知道『得一善拳拳服膺而不失』；他『见不善未尝不知，知之未尝复行』，他不曾自知道『见不善未尝不知，知之未尝复行』；他『不迁怒，不贰过』，他不曾自知道『不迁怒，不贰过』。他只见个道理当如此。易曰：『君子以虚受人。』书曰：『惟学逊志。』旧有某人来问事，略不虚心，一味气盈色满。当面与他说，他全不听得。」

　　「天下之理，有长有短，有大有小，当各随其义理看。某看得学者有个病：于他人如此说处，又讨个义理，责其不如彼说；于其如彼说处，又责其不如此说。」因举所执扇反复为喻，曰：「此扇两边各有道理。今学者待他人说此边道理，便翻转那一边难之；及他说那一边，却又翻转这一边难之。」

　　问：「气质之害，直是今人不觉。非特读书就他气质上说，只如每日听先生说话，也各以其所偏为主。如十句有一句合他意，便硬执定这一句。」曰：「是如此。且如仲山甫一诗，苏子由专叹美『既明且哲，以保其身』二句，伯恭偏喜『柔嘉维则』一句。某问何不将那『柔亦不茹，刚亦不吐』以下四句做好？某意里又爱这四句。」问：「这四句如何？」曰：「也自刚了。」问：「刚底终是占得分数多？」曰：「也不得，只是比柔又较争。」

　　质敏不学，乃大不敏。有圣人之资必好学，必下问。若就自家杜撰，更不学，更不问，便已是凡下了。圣人之所以为圣，也只是好学下问。舜自耕稼陶渔以至于帝，无非取诸人以为善。孔子说，礼，「吾闻诸老聃」；这也是学于老聃，方知得这一事。

　　先生因学者少宽舒意，曰：「公读书恁地缜密，固是好。但恁地逼截成一团，此气象最不好，这是偏处。如一项人恁地不子细，固是不成道理；若一向蹙密，下梢却展拓不去。明道一见谢显道，曰：『此秀才展拓得开，下梢可望。』」又曰：「于词气间亦见得人气象。如明道语言固无甚激昂，看来便见宽舒意思。龟山，人只道恁地宽，看来不是宽，只是不解理会得，不能理会得。范纯夫语解比诸公说理最平浅，但自有宽舒气象，尽好。」

　　因人之昏弱而箴之曰：「人做事，全靠这些子精神。」

　　有言贫困不得专意问学者。曰：「不干事。世间岂有无事底人？但十二时看那个时闲，一时闲便做一时工夫，一刻闲便做一刻工夫。积累久，自然别。」或又以离远师席，不见解注为说。曰：「且如某之读书，那曾得师友专守在里？初又曷尝有许多文字？也只自着力耳。」或曰：「先生高明，某何敢望？」曰：「如此则全未知自责。『尧舜与人同耳』，曷尝有异！某尝谓，此皆是自恕之语，最为病痛！」

　　或言气禀昏弱，难于为学。曰：「谁道是公昏弱？但反而思之，便强便明，这气色打一转。日日做工夫，日日有长进。」

　　或问：「某欲克己而患未能。」曰：「此更无商量。人患不知耳，既已知之，便合下手做，更有甚商量？『为仁由己，而由人乎哉』！」

　　或言：「今且看先生动容周旋以自检。先生所著文义，却自归去理会。」曰：「文义只是目下所行底，如何将文义别做一边看？若不去理会文义，终日只管相守闲坐，如何有这道理？文义乃是躬行之门路，躬行即是文义之事实。」

　　或问：「人固欲事事物物理会，然精力有限，不解一一都理会得。」曰：「固有做不尽底。但立一个纲程，不可先自放倒。也须静着心，实着意，沉潜反复，终久自晓得去。」

　　或说「居敬、穷理」。曰：「都不须如此说。如何说又怕居敬不得？穷理有穷不去处？岂有此意！只是自家元不曾居敬，元不曾穷理，所以说得如此。若真个去穷底，岂有穷不得之理？若心坚，便是石也穿，岂有道理了穷不得之理？而今说又怕有穷不得处，又怕如何，又计较如何，都是枉了。只恁勇猛坚决向前去做，无有不得之理，不当如此迟疑。如人欲出路：若有马，便骑马去；有车，便乘车去；无车，便徒步去。只是从头行将去，岂有不到之理！」焘录云：「问：『理有未穷，且只持敬否？』曰：『不消恁地说。持敬便只管持将去，穷理便只管穷将去。如说前面万一持不得，穷不得处，又去别生计较，这个都是枉了思量。然亦只是不曾真个持敬、穷理，若是真个曾持敬、穷理，岂有此说！譬如出路：要乘轿，便乘轿；要乘马，便乘马；要行，便行。都不消思量前面去不得时，又着如何，但当勇猛坚决向前。那里要似公说居敬不得处又着如何；穷理不得处又着如何。古人所谓心坚石穿，盖未尝有做不得底事。如公几年读书不长进时，皆缘公恁地，所以搭滞了。』又曰：『圣人之言，本自直截。若里面有屈曲处，圣人亦必说在上面。若上面无底，又何必思量从那屈曲处去？都是枉了工夫。』」

　　或问：「格物一项稍支离。」曰：「公依旧是个计较利害底心下在这里。公且试将所说行将去，看何如。若只管在这里拟议，如何见得？如做得个船，且安排桨楫，解了绳，放了索，打将去看，却自见涯岸。若不放船去，只管在这里思量，怕有风涛，又怕有甚险，如何得到岸？公今恰似个船全未曾放离岸，只管计较利害，圣贤之说那尚恁地？『子路有闻，未之能行，唯恐有闻』。如今说了千千万万，却不曾去下得分寸工夫。」又曰：「圣人常说：『有杀身以成仁。』今看公那边人，教他『杀身以成仁』，道他肯不肯？决定是不肯。才说着，他也道是怪在。」又曰：「『吾未见刚者。』圣人只是要讨这般人，须是有这般资质，方可将来磨治。诗云：『追琢其章，金玉其相。』须是有金玉之质，方始琢磨得出。若是泥土之质，假饶你如何去装饰，只是个不好物事，自是你根脚本领不好了。」又曰：「如读书，只是理会得，便做去。公却只管在这里说道如何理会。伊川云：『人所最可畏者，便做。』」

　　先生问学者曰：「公今在此坐，是主静？是穷理？」久之未对。曰：「便是公不曾做工夫。若不是主静，便是穷理，只有此二者。既不主静，又不穷理，便是心无所用，闲坐而已。如此做工夫，岂有长进之理？佛者曰：『十二时中，除了着衣吃饭是别用心。』夫子亦云：『造次必于是，颠沛必于是。』须是如此做工夫，方得。公等每日只是闲用心，问闲事、说闲话底时节多；问紧要事，究竟自己底事时节少。若是真个做工夫底人，他自是无闲工夫说闲话、问闲事。圣人言语有几多紧要大节目，都不曾理会。小者固不可不理会，然大者尤紧要。」

　　或问：「致知当主敬。」又问：「当如先生说次第观书。」曰：「此只是说话，须要下工夫方得。」

　　诸公且自思量，自朝至暮，还曾有顷刻心从这躯壳里思量过否？

　　贤辈但知有营营逐物之心，不知有真心，故识虑皆昏。观书察理，皆草草不精；眼前易晓者，亦看不见；皆由此心杂而不一故也。所以前辈语初学者必以敬，曰：「未有致知而不在敬者。」今未知反求诸心，而胸中方且丛杂错乱，未知所守。持此杂乱之心以观书察理，故凡工夫皆从一偏一角做去，何缘会见得全理！某以为诸公莫若且收敛身心，尽扫杂虑，令其光明洞达，方能作得主宰，方能见理。不然，亦终岁而无成耳。

　　「诸公皆有志于学，然持敬工夫大段欠在。若不知此，何以为进学之本？程先生云：『涵养须用敬，进学则在致知。』此最切要。」游和之问：「不知敬如何持？」曰：「只是要收敛身心，莫令走失而已。今人精神自不曾定，读书安得精专？凡看山看水，风吹草动，此心便自走失，何以为学？诸公切宜勉此！」南升。

　　先生语诸生曰：「人之为学，五常百行，岂能尽常常记得？人之性惟五常为大，五常之中仁尤为大，而人之所以为是仁者，又但当守『敬』之一字。只是常求放心，昼夜相承，只管提撕，莫令废惰；则虽不能常常尽记众理，而义礼智信之用，自然随其事之当然而发见矣。子细思之，学者最是此一事为要，所以孔门只教人求仁也。」

　　或曰：「每常处事，或思虑之发，觉得发之正者心常安，其不正者心常不安。然义理不足以胜私欲之心，少间安者却容忍，不安者却依旧被私欲牵将去。及至事过，又却悔，悔时依旧是本心发处否？」曰：「然。只那安、不安处，便是本心之德。孔子曰：『志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。』求生如何便害仁？杀身如何便成仁？只是个安与不安而已。」又曰：「不待接事时方流入于私欲，只那未接物时此心已自流了。须是未接物时也常剔抉此心教他分明，少间接事便不至于流。上蔡解『为人谋而不忠』云：『为人谋而忠，非特临事而谋；至于平居静虑，思所以处人者一有不尽，则非忠矣。』此虽于本文说得来大过，然却如此。今人未到为人谋时方不忠，只平居静虑闲思念时，便自怀一个利便于己，将不好处推与人之心矣。须是于此处常常照管得分明，方得。」

　　或问：「静时见得此心，及接物时又不见。」曰：「心如何见得？接物时只要求个是。应得是，便是心得其正；应得不是，便是心失其正，所以要穷理。且如人唱喏，须至诚还他喏。人问何处来，须据实说某处来。即此便是应物之心，如何更要见此心？浙间有一般学问，又是得江西之绪余，只管教人合眼端坐，要见一个物事如日头相似，便谓之悟，此大可笑！夫子所以不大段说心，只说实事，便自无病。至孟子始说『求放心』，然大概只要人不驰骛于外耳，其弊便有这般底出来，以此见圣人言语不可及。」学蒙。

　　或问：「觉得意思虚静时，应接事物少有不中节者。纔是意思不虚静，少间应接事物便都错乱。」曰：「然。然公又只是守得那块然底虚静，虽是虚静，里面黑漫漫地；不曾守得那白底虚静，济得甚事！所谓虚静者，须是将那黑底打开成个白底，教他里面东西南北玲珑透彻，虚明显敞，如此，方唤做虚静。若只确守得个黑底虚静，何用也？」

　　有问：「程门教人说敬，却遗了恭。中庸说『笃恭而天下平』，又不说敬。如何恭、敬不同？」曰：「昔有人曾以此问上蔡。上蔡云：『不同：恭是平声，敬是侧声。』」举坐大笑。先生曰：「不是如此理会，随他所说处理会。如只比并作个问头，又何所益？」

　　先生尝语在坐者云：「学者常常令道理在胸中流转。」

　　先生见学者解说之际，或似张大，即语之曰：「说道理，不要大惊小怪。」

　　今之学者只有两般，不是玄空高妙，便是肤浅外驰。

　　张洽因先生言近来学者多务高远，不自近处着工夫，因言：「近来学者诚有好高之弊。昔有问伊川：『如何是道？』伊川曰：『行处是。』又问明道『如何是道？』明道令于君臣父子兄弟上求。诸先生之言，不曾有高远之说。」先生曰：「明道之说固如此。然君臣父子兄弟之间，各有个当然之理，此便是道。」

　　因说今人学问，云：「学问只是一个道理。不知天下说出几多言语来，若内无所主，一随人脚跟转，是坏了多少人！吾人日夜要讲明此学，只谓要理明学至，不为邪说所害，方是见得道理分明。圣贤真可到，言话真不误人。今人被人引得七上八下，殊可笑。」

　　或问左传疑义。曰：「公不求之于六经语孟之中，而用功于左传。且左传有甚么道理？纵有，能几何？所谓『弃却甜桃树，缘山摘醋梨』！天之所赋于我者，如光明宝藏，不会收得；却上他人门教化一两钱，岂不哀哉！只看圣人所说，无不是这个大本。如云：『天高地下，万物散殊，而礼制行矣；流而不息，合同而化，而乐兴焉。』不然，子思何故说个『天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教』？此三句是怎如此说？是乃天地万物之大本大根，万化皆从此出。人若能体察得，方见得圣贤所说道理，皆从自己胸襟流出，不假他求。某向尝见吕伯恭爱与学者说左传，某尝戒之曰：『语孟六经许多道理不说，恰限说这个。纵那上有些零碎道理，济得甚事？』伯恭不信，后来又说到汉书。若使其在，不知今又说到甚处，想益卑矣，固宜为陆子静所笑也。子静底是高，只是下面空疏，无物事承当。伯恭底甚低，如何得似他？」又曰：「人须是于大原本上看得透，自然心胸开阔，见世间事皆琐琐不足道矣。」又曰：「每日开眼，便见这四个字在面前，仁义礼智只趯着脚指头便是。这四个字若看得熟，于世间道理，沛然若决江河而下，莫之能御矣。若看得道理透，方见得每日所看经书，无一句一字一点一画不是道理之流行；见天下事无大无小，无一名一件不是此理之发见。如此，方见得这个道理浑沦周遍，不偏枯，方见得所谓『天命之谓性』底全体。今人只是随所见而言，或见得一二分，或见得二三分，都不曾见那全体，不曾到那极处，所以不济事。」

　　「浙中朋友，一等底只理会上面道理，又只理会一个空底物事，都无用，少间亦只是计较利害；一等又只就下面理会事，眼前虽粗有用，又都零零碎碎了，少间只见得利害。如横渠说释氏有『两末之学』，两末，两头也，却是那中间事物转关处都不理会。」贺孙问：「如何是转关处？」曰：「如致知、格物，便是就事上理会道理。理会上面底，却弃置事物为陈迹，便只说个无形影底道理；然若还被他放下来，更就事上理会，又却易。只是他已见到上面一段物事，不费气力，省事了，又那肯下来理会！理会下面底，又都细碎了。这般道理，须是规模大，方理会得。」遂举伊川说：「曾子易箦，便与有天下行一不义，杀一不辜不为一同。」「后来说得来，便无他气象。大底却可做小，小底要做大却难，小底就事物细碎上理会。」

　　先生问浙间事。某曰：「浙间难得学问。会说者，不过孝悌忠信而已。」曰：「便是守此四字不得，须是从头理会来，见天理从此流出便是。」炎。

　　谓邵武诸友：「公看文字，看得紧切好。只是邵武之俗，不怕不会看文字，不患看文字不切，只怕少宽舒意思。」

　　方伯谟以先生教人读集注为不然。蔡季通丈亦有此语，且谓「四方从学之士稍自负者，皆不得其门而入，去者亦多」。某因从容侍坐，见先生举以与学者云：「读书须是自肯下工夫始得。某向得之甚难，故不敢轻说与人。至于不得已而为注释者，亦是博采诸先生及前辈之精微写出与人看，极是简要，省了多少工夫。学者又自轻看了，依旧不得力。」盖是时先生方独任斯道之责，如西铭通书易象诸书方出，四方辨诘纷然。而江西一种学问，又自善鼓扇学者，其于圣贤精义皆不暇深考；学者乐于简易，甘于诡僻，和之者亦众，然终不可与入尧舜之道。故先生教人，专以主敬、穷理为主；欲使学者自去穷究，见得道理如此，便自能立，不待辨说而明。此引而不发之意，其为学者之心盖甚切，学者可不深味此意乎！炎。

　　或问：「所谓『穷理』，不知是反己求之于心？惟复是逐物而求于物？」曰：「不是如此。事事物物皆有个道理，穷得十分尽，方是格物。不是此心，如何去穷理？不成物自有个道理，心又有个道理，枯槁其心，全与物不接，却使此理自见！万无是事。不用自家心，如何别向物上求一般道理？不知物上道理却是谁去穷得？近世有人为学，专要说空说妙，不肯就实，却说是悟。此是不知学，学问无此法。才说一『悟』字，便不可穷诘，不可研究，不可与论是非，一味说入虚谈，最为惑人。然亦但能谩得无学底人，若是有实学人，如何被他谩？才说『悟』，便不是学问。奉劝诸公，且子细读书。书不曾读，不见义理，乘虚接渺，指摘一二句来问人，又有涨开其说来问，又有牵甲证乙来问，皆是不曾有志朴实头读书。若是有志朴实头读书，真个逐些理会将去，所疑直是疑，亦有可答。不然，彼己无益，只是一场闲说话尔，济得甚事！且如读此一般书，只就此一般书上穷究，册子外一个字且莫兜揽来炒。将来理明，却将已晓得者去解得未晓者。如今学者将未能解说者却去参解说不得者，鹘突好笑。悠悠岁月，只若人耳！」

　　或问：「所守所行，似觉简易，然茫然未有所获。」曰：「既觉得简易，自合有所得，却曰茫然无所获者，如何？」曰：「比之以前为学多岐，今来似觉简略耳。愚殊不敢望得道，只欲得一个入头处。」曰：「公之所以无所得者，正坐不合简易。扬子云曰：『以简以易，焉支焉离？』盖支离所以为简易也。人须是『博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之』，然后可到简易田地。若不如此用工夫，一蹴便到圣贤地位，却大段易了，古人何故如此『博学、审问、慎思、明辨、笃行』乎？夫是五者，无先后，有缓急。不可谓博学时未暇审问，审问时未暇慎思，慎思时未暇明辨，明辨时未暇笃行。五者从头做将下去，只微有少差耳，初无先后也。如此用工，他日自然简易去。谟录注云：「包显道以书论此，先生面质如此。」孟子曰：『博学而详说之，将以反说约也。』语云：『博我以文，约我以礼。』须是先博然后至约，如何便先要约得？人若先以简易存心，不知『博学、审问、慎思、明辨、笃行』，将来便入异端去。」谟同。

　　先生言：「此两日甚思诸生之留书院者，不知在彼如何。孔子在陈，思鲁之狂士。孟子所记，本亦只是此说。『狂狷』即『狂简』；『不忘其初』，即『不知所以裁之』。当时随圣人在外底，却逐日可照管他。留鲁者，却不见得其所至如何，然已说得『成章』了。成章是有首有尾，如异端亦然。释氏亦自说得有首有尾，道家亦自说得有首有尾。大抵未成者尚可救，已成者为足虑。」时先生在郡中。

　　或云：「尝见人说，凡是外面寻讨入来底，都不是。」曰：「吃饭也是外面寻讨入来，若不是时，须是肚里做病，如何又吃得安稳？盖饥而食者，即是从里面出来。读书亦然，书固在外，读之而通其义者却自是里面事，如何都唤做外面入来得！必欲尽舍诗书而别求道理，异端之说也。」琮。

　　天下道理自平易简直。人于其间，只是为剖析人欲以复天理，教明白洞达，如此而已。今不于明白处求，却求之于偏旁处，纵得些理，其能几何！今日诸公之弊，却自要说一种话云：「我有此理，他人不知。」安有此事？只是一般理，只是要明得，安有人不能而我独能之事？如此，则是错了！

　　「学者同在此，一般讲学，及其后说出来，便各有差误。要其所成，有上截底无下截，有下截底无上截；有皮壳底无肚肠，有肚肠底无皮壳。不知是如何？」必大曰：「工夫有间断，亦是气质之偏使然。」曰：「固是气质，然大患是不子细。尝谓今人读书，得如汉儒亦好。汉儒各专一家，看得极子细。今人才看这一件，又要看那一件，下梢都不曾理会得。」

　　看二十五条，曰：「此正与前段相反，却有上截无下截。天资高底，固有能不为富贵所累，然下此者亦必思所以处之。『贫而乐』者固胜如『无谄』，『富而好礼』者固胜如『无骄』。若未能『无谄无骄』底，亦须且于此做工夫。顷见一文集云，有一人天资善弈，极高，遂入京见国手。国手与之下了，但云：『可随我诸处，看我与人弈。』如此者半年，遂遣之。其人曰：『某随逐许时，未蒙教得有所长。』国手曰：『汝碁本高，但未曾识低着，却恐与人下时错了。我带你去半年，只是欲汝识低着耳。』」因论碁，又曰：「默堂集中亦载一说：有两个对弈，方争一段，甚危。其人忽舍所争，却别于闲处下一着，众所不晓。既毕，或问之。曰：『所争处已自定，此一着亦有利害，不可不急去先下一着，然对者固未必晓。』问者曰：『既见得其人未必晓，又何用急去下？』曰：『在彼虽可忽，在我者不可不尽耳。』天下事皆当如此，不独弈也。」

　　政和有客同侍坐。先生曰：「这下人全不读书。莫说道教他读别书，只是要紧如六经汉书唐书诸子，也须着读始得。又不是大段直钱了，不能得他读。只问人借将来读，也得。如何一向只去读时文！如何担当个秀才名目在身己上！既做秀才，未说道要他理会甚么高深道理，也须知得古圣贤所以垂世立教之意是如何？古今盛衰存亡治乱事体是如何？从古来人物议论是如何？这许多眼前底都全不识，如何做士人！须是识得许多，方始成得个人。」又云：「向来人读书为科举计，已自是末了。如今又全不读而赴科举，又末之末者。若以今世之所习，虽做得官，贵穷公相，也只是个没见识底人。若依古圣贤所教做去，虽极贫贱，身自躬耕，而胸次亦自浩然，视被污浊卑下之徒，曾犬彘之不若！」又曰：「如今人也须先立个志趣，始得。还当自家要做甚么人？是要做圣贤？是只要苟简做个人？天教自家做人，还只教恁地便是了？闲时也须思量着。圣贤还是元与自家一般，还是有两般？天地交付许多与人，不独厚于圣贤而薄于自家，是有这四端，是无这四端？只管在尘俗里面羇，还曾见四端头面，还不曾见四端头面？且自去看。最难说是意趣卑下，都不见上面许多道理。公今如只管去吃鱼咸，不知有刍豢之美。若去吃刍豢，自然见鱼咸是不好吃物事。」又云：「如论语说『学而时习之』，公且自看平日是曾去学，不曾去学？曾去习，不曾去习？学是学个甚么？习是习个甚么？曾有说意思，无说意思？且去做好。读圣贤之书，熟读自见。如孟子说『亦有仁义而已』，这也不待注解。如何孟子须教人舍利而就义？如今人如何只去义而趋利？」

　　问曾点。曰：「今学者全无曾点分毫气象。今整日理会一个半个字有下落，犹未分晓，如何敢望他？他直是见得这道理活泼泼地快活。若似而今诸公样做工夫，如何得似它？」问：「学者须是打迭得世间一副当富贵利禄底心，方可以言曾点气象，方有可用功处。」曰：「这个大故是外面粗处。某常说，这个不难打迭，极未有要紧，不知别人如何。正当是里面工夫极有细碎难理会处，要人打迭得。若只是外面富贵利禄，此何足道！若更这处打不个透，说甚么学？正当学者里面工夫多有节病。人亦多般样。而今自家只见得这个重，便说难打迭，它人病痛又有不在是者。若人人将这个去律它，教须打并这个了，方可做那个，则其无此病者，却觉得缓散无力。急这一边，便缓却那一边。所以这道理极难，要无所不用其力。莫问他急缓先后，只认是处便奉行，不是处便紧闭，教他莫要出来。所以说『是故君子无所不用其极』；『是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微』。又曰：『仁以为己任，不亦重乎！』四方八面，尽要照管得到。若一处疏阙，那病痛便从那疏处入来。如人冢杀，凡山川途径，险阻要害，无处不要防守。如姜维守蜀，它只知重兵守着正路，以为魏师莫能来；不知邓艾却从阴平武都而入，反出其后。它当初也说那里险阻，人必来不得；不知意之所不备处，才有缝罅，便被贼人来了。做工夫都要如此，所以这事极难，只看『是故君子无所不用其极』一句便见。而今人有终身爱官职不知厌足者；又有做到中中官职便足者；又有全然不要，只恁地懒惰因循，我也不要官职，我也无力为善，平平过者；又有始间是好人，末后不好者；又有始间不好，到末好者，如此者多矣。又有做到宰相了，犹未知厌足，更要经营久做者。极多般样。」

　　先生过信州，一士子请见，问为学之道。曰：「『道二：仁与不仁而已矣。』圣人千言万语，只是要教人做人。」

　　先生曰：「相随同归者，前面未必程程可说话；相送至此者，一别又不知几年。有话可早商量。」久而无人问。先生遂云：「学者须要勇决，须要思量，须要着紧。」又云：「此间学者只有过底，无有不及底。」在大桂铺说。震。

　　与或人说：「公平日说甚刚气，到这里为人所转，都屈了。凡事若见得了，须使坚如金石。」

　　旧看不尚文华薄势利之类说话，便信以为然，将谓人人如在。后方知不然。此在资质。

　　学者轻俊者不美，朴厚者好。

　　先生因言：「学者平居议论多颓塌，临事难望它做得事。」遂说：「一姓王学者，后来狼狈，是其平时议论，亦专是回互。有一处责曾子许多时用大夫之箦，临时不是童子说，则几失易箦。王便云：『这是曾子好处。既受其箦。若不用之，必至取怒季孙，故须且将来用。』大抵今之学者多此病，如学夫子，便学他『微服过宋』，『君命召，不俟驾』，『见南子』与『佛肸召』之类。有多少处不学，只学他这个。」

　　大率为善须自有立。今欲为善之人，不可谓少，然多顾浮议，浮议何足恤！盖彼之是非，干我何事？亦是我此中不痛切耳。若自着紧，自痛切，亦何暇恤它人之议哉！

　　或言某人好善。曰：「只是徇人情与世浮沉，要教人道好。又一种人见如此，却欲矫之，一味只是说人短长，道人不是，全不反己。且道我是甚么人？它是如何人？全不看他所为是如何，我所为是如何，一向只要胡乱说人。此二等人皆是不知本领，见归一偏，坐落在窠臼中，不能得出，圣贤便不如此。」

　　因说：「而今人须是它晓得，方可与它说话。有般人说与眼前事尚不晓，如何要他知得千百年英雄心事！」

　　有一朋友轻慢，去后因事偶语及之。先生曰：「何不早说，得某与他道？」坐中应曰：「不欲说。」曰：「他在却不欲说，去后却后面说他，越不是。」

　　因论诸人为学，曰：「到学得争纲争纪，学却反成个不好底物事。」扬曰：「大率是人小故然。又各人合下有个肚私见识，世间书、人，无所不有，又一切去附会上，故皆偏侧违道去。」先生甚然之。

　　门人有与人交讼者，先生数责之云：「欲之甚，则昏蔽而忘义理；求之极，则争夺而至怨仇。」

　　每夜诸生会集，有一长上，纔坐定便闲话。先生责曰：「公年已四十，书读未通，纔坐便说别人事。夜来诸公闲话至二更，如何如此相聚，不回光反照，作自己工夫，却要闲说！」叹息久之。

　　有侍坐而困睡者，先生责之。敬子曰：「僧家言，常常提起此志令坚强，则坐得自直，亦不昏困；纔一纵肆，则嗒然颓放矣。」曰：「固是。道家修养，也怕昏困，常要直身坐，谓之『生腰坐』；若昏困倒靠，则是死腰坐矣。」因举小南和尚少年从师参禅，一日偶靠倚而坐，其师见之，叱曰：「『得恁地无脊梁骨！』小南悚然，自此终身不靠倚坐。」又举徐处仁知北京日，早辰会僚属治事讫，复穿衣会坐谈厅上。徐多记览，多说平生履历州郡利害，政事得失，及前言往行。终日危坐，僚属甚苦之。尝暑月会坐，有秦兵曹者瞌睡，徐厉声叱之起曰：「某在此说话，公却瞌睡，岂以某言为不足听耶！未论某是公长官。只论乡曲，亦是公丈人行，安得如此！」叫客将掇取秦兵曹坐椅子去。问：「徐后来做宰相，却无声誉。」曰：「他只有治郡之才。」

　　有学者每相揖毕，辄缩左手袖中。先生曰：「公常常缩着一只手是如何？也似不是举止模样。」

　　先生读书屏山书堂。一日，与诸生同行登台，见草盛，命数兵耘草，分作四段，令各耘一角。有一兵逐根拔去，耘得甚不多，其它所耘处，一齐了毕。先生见耘未了者，问诸生曰：「诸公看几个耘草，那个快？」诸生言诸兵皆快，独指此一人以为钝。曰：「不然。某看来，此卒独快。」因细视诸兵所耘处，草皆去不尽，悉复呼来再耘。先生复曰：「那一兵虽不甚快，看他甚子细，逐根去令尽。虽一时之难，却只是一番工夫便了。这几个又着从头再用工夫，只缘其初欲速苟简，致得费力如此。看这处，便是学者读书之法。」

　　留丞相以书问诗集传数处。先生以书示学者曰：「他官做到这地位，又年齿之高如此，虽在贬所，亦不曾闲度日。公等岂可不惜寸阴！」友仁。

　　先生气疾作，诸生连日皆无问难。一夕，遣介召入卧内，诸生亦无所请。先生怒曰：「诸公恁地闲坐时，是怎生地？恁地便归去强，不消得恁地远来！」

　　大有事用理会在，某今只是觉得后面日子短促了，精力有所不逮；然力之所及，亦不敢不勉。思量着，有万千事要理会在，自是不容已。只是觉得后面日子大故催促人，可为慨叹耳！

　　先生言：「日来多病，更无理会处，恐必不久于世。诸公全靠某，不得；须是自去做工夫，始得。且如看文字，须要此心在上面。若心不在上面，便是不曾看相似，所谓『视之不见，听之不闻』，只是『心不在焉』耳。」

　　先生不出，令入卧内相见，云：「某病此番甚重。向时见文字，也要议论，而今都怕了。诸友可各自努力，全靠某，不得。」

　　「讲学须要着实。向来诸公都见得不明，却要做一罩说。」语次云：「目前诸友亦多有识门户者。某旦暮死耳，不敢望大行。且得接续三四十年，说与后进令知，亦好。」

　　先生一日腰疼甚，时作呻吟声。忽曰：「人之为学，如某腰疼，方是。」在坐者皆不能问。泳久而思之，恐是为学工夫意思接续，自然无顷刻之忽忘，然后进进不已。痛楚在身，虽欲无之而不可得，故以开谕学者，其警人之意深矣！

　　因说工夫不可间断，曰：「某若臂痛，常以手擦之，其痛遂止。若或时擦，或时不擦，无缘见效，即此便是做工夫之法。」正叔退，谓文蔚曰：「擦臂之喻最有味。」