今於本朝工布查所译造像量度经之後。东土撰述之前。取密宗所有一一曼荅罗之法。分条顶礼。以畅瑜伽之旨。水陆仪轨。本属瑜伽。用呪十余。皆有观想。而唯存一禅定手印。今之通论。亦未强增。但真言宗全具三密。诸道场不用曼荼罗法结界。三业或偏重一二。若依法结界。则三密森严。一无可懈。如瑜伽焰口集要之类是也。此曼荅罗。有能入者得密部威神。能普入一切曼荅罗者。威神具足。今此壬字集。更分五部。一佛部。二金刚部。三莲华部。四宝部。五羯磨部佛部亦名灌顶部。莲华部亦名法部。金刚部亦名僧部佛部中又分出佛顶部佛部前或又开瑜伽部莲华部中或又分观音部文殊部五部应五方。一方全具五也。

　　一心奉请瑜伽十八会经中所说一切曼荼罗(拜观同上)

　　瑜伽十八会经。皆毗卢遮那佛所说。金刚手菩萨。亲於佛前。受最上义。後数百年。传於龙猛。龙猛又数百年传於龙智。龙智传金刚智。挑其梵册。东行翻译流布。为此土初祖。适当唐开元时。金刚智得不空为二祖(不空传慧朗)。宋时施护法坚。犹传其法。元明绝响。日本国每有密宗门庭(日本佛法不纯全。而亦颇有识力具足者)。中土希音。令人惆怅也。夫一切法以成就为准。非密力化现。则世相何所依。而出世之相何从开。而世出世不思性相用何由圆。密力之精。即第一义。密力之流露。即修多罗。密力之循序布施。即五部三坛真言手印观想也。今欲於水陆道场。启建虗空楼阁。招凡引圣。大慰於心。匪由密力。何克成就(或云显密二教。密教先亡。性相二宗。相宗早绝。此二门。观行识相。极其微细。灵根不具。领会全松。望卵求时。增愚益妄。达人其何日逢也)。

　　一心奉请法身曼荼罗(拜观同上)

　　胜义修行。建立法身曼荼嚩。即毗卢遮那成道经所云。先絣虗空中曼荼罗也。观本尊法身。远离形色。犹如虗空。住如是三摩地。

　　一心奉请四轮曼荼罗(拜观同上)

　　本尊圣者。若黄色。住地轮曼荼罗。其形方。名金轮。本尊圣者若白色。住水轮曼荼罗。其形圆。本尊圣者若赤色。住火轮曼荼罗。其形三角。本尊圣者若青色。若黑色。住风轮曼荼罗。其形半月。

　　一心奉请曼荼罗三部心真言(拜观同上)

　　尔那罗阿嚧力嚩曰罗地力。

　　一心奉请曼荼罗中三部主(拜观同上)

　　金轮佛顶。佛部主。马头观自在。莲华部主。三世胜金刚。金刚部主。

　　一心奉请曼荼罗中三种部母(拜观同上)

　　佛部以佛眼为部母。莲华部以白衣观自在为部母。金刚部以忙麽鷄菩萨为部母。

　　一心奉请曼荼罗中三种明妃(拜观同上)

　　佛部。无能胜菩萨以为明妃。莲华部。多罗菩萨以为明妃。金刚部。孙那利菩萨以为明妃。

　　一心奉请曼荼罗中忿怒尊(拜观同上)

　　不动尊。佛部忿怒也。忿怒钩。莲华部忿怒也。军荼利。金刚部忿怒也。

　　一心奉请曼荼罗四种界(拜观同上)

　　一金刚橛。地界。二金刚墙。八方界。三金刚纲。上方界。四火院界。

　　一心奉请曼荼罗四种护(拜观同上)

　　金刚索护东方。金刚幢旛护西方。金刚迦利护南方。金刚峯护北方。

　　一心奉请大界商羯罗(拜观同上)

　　一字顶轮王真言。若有诵者。五由旬内。一切真言神。不现威德。不与悉地。以一字顶轮威德殊绝故。若结此商羯罗大界。则一字真言。不为障碍也(商羯罗大界。指三十七圣曼拏罗也)。

　　一心奉请一切息灾曼荼罗(拜观同上)

　　世间悉地有四种。第一息灾。次增益。次敬爱。次降伏。息灾者。宜月生一日至八日。增益宜九日至十五日。敬爱宜十六至二十三日。降伏宜二十四至月尽日(一之亥起至八。仍是七日也。小建则二十三起)。作息灾法者。面向北。像面向南。交胫竖膝吉祥而坐。於本尊前涂饰圆坛(本尊随真言而现。固不能一定。今略标尊那一法。余圣可例推)。观本尊作白色。所献华果饮食并自身衣服。皆作白色。涂香用白檀。烧香用沈水。点酥灯。以慈悲眼分明称诵。不缓不急。与慈心相应。慈悲眼者。坚固如山。其睛不眴。从月一日初时起首。至八日一期。每日三时澡浴。三时换衣。至日满日。或断食。或三白食。三白食谓粳米及乳酪也。如是念诵。则能息灾除难。获得吉祥。

　　一心奉请一心增益曼荼罗(拜观同上)

　　若作增益法者。面向东。像面向西。结莲华座加趺而坐。本尊前涂拭方坛。观本尊作黄色。所献华果饮食并自身衣服等。皆作黄色。涂香用白檀。加少郁金。烧白檀香。然油麻油灯。以金刚眼顾视。金刚眼者。秉爱重之心。现欢悦之眼也。金刚语言而为念诵。与喜悦心相应。从月九日日出时起首。至十五日一期满。准前三时澡浴三时换衣。至日满时准前断食及三白食。如是念诵。能增福德及诸胜事。

　　一心奉请一切敬爱曼荼罗(拜观同上)

　　若作敬爱法者。面向西。像面向东。竖膝竝脚。臀不着地。为贤坐。本尊前涂莲华形坛。观本尊作赤色。身着绯衣。所献华果饮食等尽皆赤色。涂香用郁金。烧香用丁香苏合香。和蜜烧之。然诸果油灯。即以明目而摄服之。明目者。踊动速瞬眼睫是也。称诵紧捷。与喜怒心相应。从十六日後夜时起首(後夜时。日之丑寅时也)。至二十三日(至丑寅满)。一期满。至日满时。澡浴食法悉准前。如是念诵。则能钩召若男若女。调伏鬼神怨敌。皆令回心欢喜敬爱於我。

　　一心奉请一切降伏曼荼罗(拜观同上)

　　若作降伏者。面向南。像面向北。右脚正立。斜引左脚。如楷书丁字。曲身倚立。本尊前涂三角坛。观本尊作青色。或黑色。身着青衣。献青色华。臰华。不香华。及曼陀罗华等。饮食用石榴汁染作黑色。或作青色。涂香用柏木。阏伽用牛尿。以黑色华及芥子柏木涂香等。各取少分置阏伽中。烧安息香。然芥子油。以瞋恨眼。作色威怒。分明诵之。与忿怒心相应。瞋恨眼者。举眉斜目齿齩上唇也。从二十四日午时或中夜时起首(中夜。即二十四日子正也。子初仍属前一日)。至月尽日。一期圆满。满日澡浴食法如前。如是念诵。则能降伏毒龙恶兽。毁灭佛性。邪见恶人。违背君主。如是等类。作此法时。彼等必有觉触。身心不安。或病。或至不济。即劝彼令发善心。悔过自责。为作息灾法。即得如故。

　　一心奉请曼荼罗中四种念诵(拜观同上)

　　一音声念诵。一切声是也。二金刚念诵。合口动舌默诵是也。三三摩地念诵。心念是也。四真实念诵。如字义修行是也。

　　一心奉请四种曼荼罗中各别音声(拜观同上)

　　息灾念声轨式。清和调匀。声静自知。句末寂静和声婆嚩(二合)诃字。增益念声轨式。不大不小。调喋捷利。句末喜利。紧称吽字。若摄召敬爱念声轨式。紧捷旋利。声固外闻。句末震肃。喜怒二称弱字。若降伏法念声轨式。忿怒瞋謑。挫颲诃黜。声畏远闻。句末倍加奋怒。謑声吽泮吒(半音)字。謑。耻辱也。

　　一心奉请曼荼罗中成就金刚杵(拜观同上)

　　苏婆呼童子经中说。不持金刚杵。无由得成就。金刚杵者。菩提心义。能断坏二边。契於中道。中有十六大菩萨位。亦表十六空。为中道两边。各有五股。五佛五智义。亦表十波罗蜜。能摧十种烦恼。成十种真如。便登十地。证金刚三业。获金刚智。坐金刚者。亦是一切智智。亦名如来自觉圣智。若不修此三摩地。得成佛者。无有是处。

　　一心奉请曼荼罗中五部真言(拜观同上)

　　[鋄-火+公]吽怛囕(二合)纥哩(二合)恶

　　一心奉请曼荼罗中五佛身光字种(拜观同上)

　　唵。白色。毗卢遮那佛身光也。吽。青色。阿閦[鞥-合+(白-日+田)]佛身光也。惹。黄金色。宝生佛身光也。护。黄色。阿弥陀佛身光也。婆具五色。不空成就佛身光也。

　　一心奉请曼荼罗中五根本真言(拜观同上)徧照如本根本真言曰。

　　唵阿

　　阿閦如来根本真言曰。

　　唵吽

　　宝生如来根本真言曰。

　　唵怛囕(二合)

　　阿弥彼如来根本真言曰。

　　唵[口*纥]哩(二合)

　　不空如来根本真言曰。

　　唵吭

　　一心奉请一切法门二种曼荼罗(拜观同上)

　　一画像坛。二作法坛。

　　一心奉请三种曼荼罗(拜观同上)

　　一手印坛。二呪语坛。三心想坛也又一上师三宝坛。二显密护神坛。三六道有情坛。

　　一心奉请曼荼罗行法二利三心(拜观同上)

　　直心通利自他。上也。深心自利。中也。悲心利他。下也。

　　一心奉请曼荼罗中归依发心受戒三真言(拜观同上)

　　归依用唵婆龛。发菩提心用唵补提即答没怛巴达野弥。授三昧耶戒用唵三昧耶萨埵[鋄-火+公]

　　一心奉请入曼荼罗初方便◇罗字真言(拜观同上)。

　　凡梵字。有众形同音。众音同形。小异大同。异同同异。此书未能多列。拟补刻梵字音形质疑。以便检阅。今殊不及也初观罗字。从心中飞出。现於对面。先青後红。上腾虗空。化作三尖火轮。烧自身心。从顶至踵。净无有余

　　一心奉请入曼荼罗初方便◇阿字真言(拜观同上)。

　　次观於虗空月轮中。出现一白色阿字。生成己身。百体既圆。根尘竝妙

　　一心奉请入曼荼罗初方便◇吽字真言(拜观同上)。

　　次观虗空中。自然而有金色吽字。流注光明。灌於顶门十字缝中。而成圣体。

　　一心奉请入曼荼罗金刚杵观(拜观同上)

　　前云。金刚杵。即菩提心义。谓能断坏二边。契於中道。而望卵求时之辈。不由道路。自取金刚秽迹一呪而炼之。乃着於有矣(凡密部所行。不着於有无二边。方成金刚宝用。乃至邪不着。正亦不着。魔不着。佛亦不着。故用秽物。现瞋相。行慢法。或一时能成就圣用而不妨。一涉恶情悰。则不堪涉想矣)。其宝杵之名。杵之相。杵之妄想。杵之如如。杵之正智。噫又观颈上出一莲华。华中现一梵书阿字(此壬字集中所云字。皆直指梵书。後不注。可例推也)。阿字化为月轮。月轮复化吽字。吽字化为五股金刚。落於舌上。成金刚舌。又观两手间出一阿字。阿字化为月轮。月轮复化吽字。吽字化为白色五股金刚杵。落於手中。成金刚手。

　　一心奉请曼荼罗金刚三印(拜观同上)

　　先以两手。各将大指(第一母指。二指为头指。三为中指。四为无名指。五为小指)捻名指(即无名指)根。将余指紧握作拳。名金刚拳。又以两手十指相叉。指露於外而紧握(此名外相叉。若指全不露。名内相叉)。名金刚缚。又以此金刚缚。翻转手掌向上。名金刚掌。此三印。乃一切印之所从出生也。

　　一心奉请入曼荼罗急方便金轮大菩萨真言(拜观同上)古师因後人。慧浅心疎。不能受持广大仪轨。略其重叠。存其要领。无论三坛五部一切真言坛。可皆通用教中明言。一切真言手印。皆从师受。未入灌顶轮坛。輙结手印作法。得盗法罪。所作不成。若於如来像前。诵金刚轮大菩萨真言二十一徧。即如见佛。即当入一切曼荼罗。所求诸法。皆得成就。此之印相。以二手内相叉。二头指竝伸直。二中指缠头指初节前。各以峯相拄。二大指竝伸直当心。真言曰。

　　曩莫悉底哩野(四合)地尾(二合)迦(引)南(引)(一)萨嚩怛他(引)誐跢(引)喃(引)(二)闇(三)尾罗喏尾罗喏(四)摩诃作羯罗(二合)嚩日哩(二合)(五)娑跢娑跢(六)娑罗帝娑罗帝(七)怛罗(二合)以怛罗(二合)以(八)尾默麽你(九)三畔惹你(十)怛罗(二合)麽底(十一)悉驮(引)儗俚(二合)(十二)怛囕(二合)(引)娑嚩(二合)(引)贺(引)(十三)

　　一心奉请入曼荼罗次第方便观法真言手印(拜观同上)入坛礼佛。先诵净法界真言二十一徧。想脐轮中出一罗字。发智慧火。烧除浮念妄想。并所触垢污。不沐成浴。心等虗空。与清净法界。理事相应(此须与前罗字真言条。参观竝用。乃移神换刹之妙机也)。以二手作金刚拳。置於[月*坒]上。为手印。真言曰。

　　唵(引)(一)囕(二)娑嚩(二合)(引)贺(引)(三)

　　次诵护身真言(或直依此用。或兼用阿字真言条亦可)二十一徧。既护自身。亦护他人。仍用金刚拳为印。真言曰。

　　唵(引)(一)齿临(离禁切)(二合)(二)

　　次结三部心印。及诵真言加持三业。佛部心印。二手右压左。内相叉为拳。二大指竝竖。勿使头屈。默诵三遍呪。顶上散印(凡印皆宜顶上散之)。真言曰。

　　唵(引)(一)尔(惹以反)曩[口*尔]翼(二合)迦(半音)(二)

　　由此真言印加持故。一切如来。普皆云集。能令行者身业清净。

　　次结莲华部心印。仍以右压左(以右手大指。入於左手大指头指间。为右压左)。内相叉为拳。复以左大指入掌。握右头指头。而使右大指直竖。为印。真言曰。

　　唵(引)(一)阿(去引)噜(转舌呼)力迦(半音)(二)

　　由此真言印加持故。一切莲华部族诸大菩萨。普皆云集。能令行者口业清净。

　　次结金刚部心印。仍以右压左。内相叉为拳。复屈右大指入掌。握左头指头。左大指直竖。为印。真言曰。

　　唵(引)(一)嚩日罗(二合)(引)地力(二合)迦(半音)(二)

　　由此真言印加持故。一切金刚部族诸大菩萨。普皆云集。能令行者意业清净。

　　次结迎请众圣印。二手仰相叉。以二头指头相拄。如车辂。随诵真言。以二大指各拨二中指头。向身招之。或三遍。或七遍。真言曰。

　　曩麽悉底哩(三合)野(一)地尾(二合)迦南(二)萨嚩怛他(去)(引)誐跢(引)南(三)唵(引)(四)嚩日罗(二合)(引)儗(倪以反)娘(五)羯罗洒(二合)野娑嚩(二合)(引)贺(引)(六)

　　想此车辂至本尊某佛某菩萨某金刚所。本尊及诸眷属。乘此车辂降赴道场。各按本位而坐。次想己身为行者。身着袈裟。手执香炉。胡跪佛右(两膝竝跪也。一作互跪)。一心瞻仰本尊。诵五悔文。

　　归命十方正等正觉最胜妙法大菩萨僧我净三业敬礼殷勤忏悔多生一切罪业普贤行愿金刚三昧所生所起一切福力缘觉声闻种类有情无量善根我皆随喜世尊成道光照三千我先劝请转於妙法化世既熟佛将涅盘我劝久住悲救一切忏劝随喜所有善根不昧菩提常逢真友宿命离难相好严身入华严[糸-八]获波罗蜜力用宏富眷属精良缘力无边随心钩召虗空为界楼阁栖神现妙莲华徧一切土六通四辩八自在身应现无方满众生愿引入佛智无尽重重如金刚幢无能动者

　　一心奉请入曼荼罗真实前方便大威力乌枢瑟摩明王真言(拜观同上)金刚手菩萨。受摩醯首罗天王请。即入怖畏金刚大忿怒徧喜三摩地。说乌枢瑟摩明王真言。一切部多。悉见其身为乌枢瑟摩所压伏。如遇劫烧。迷闷欲绝。此真言法。若暂闻者。一切事业。悉皆成就。不有非时夭横。见者敬爱。怨敌远离。一切密言。皆得成验。诸金刚法。任运当成。若持此明(明即呪也)满一万徧。即同登坛具足灌顶。如遇明师之所传授。结普焰印。先以手背相着。指头垂下。名下合掌。後乃深交诸指(举二手起。内相叉。不作拳也)。二小指如鍼。大开掌。二大指互捻头指甲侧。真言曰。

　　唵(引)(一)吽癹吒(吒半音呼)癹癹(二)邬仡罗(二合)戍罗播宁(三)吽吽吽(四)癹癹癹(五)唵扰羝宁罗曩(二合)娜(六)吽吽吽(七)癹癹癹(八)唵唵唵(九)摩诃麽攞娑嚩(二合)(引)诃(引)(十)

　　第一[巾*((ㄇ@人)/登)]画像。以径方两肘白[叠*毛]。命良工图如来像。坐师子座。手作说法相(以左手大指头指头相捻。竝舒中名小三指。右手亦然。及以左手仰掌。横约着心。以右手腕。着左手名小指等头。以掌向外。散其三指。此为说法相也)。如来左。画金刚手菩萨。右手执杵。左作问法相(着其五指。微屈之。引手向前。掌向如来也)。次画大威力乌刍瑟麽明王大忿怒形。目赤色(如狸眼也。狗牙露锋出。黄发上冲)。通身靛黑色。举身焰起而有四臂。右上手执剑。次下执索。左上打车棒。下三股叉。器仗上竝焰起。如来右。画金刚部母麽麽枳。多发美貌。通身靘色。胡跪合掌。恭敬白佛。部母右。行者胡跪。手执香炉。供养於佛。於此像前。面东诵真言。乞食禁语。兀如枯木。满六十万徧。一切世出世间法。无不成就(成就多用护摩法。护摩如火祭)。

　　若以粳米和牛酥。护摩十万徧。生有相之子。

　　若以茴香华和三甜。护摩一千八徧。满七日。得金钱百文。

　　以乳蜜加青莲华一两。护摩三十万徧。伏藏尽现。加持昌蒲根一千八徧。口含。诉讼得理。

　　若疗狂病。以二瓦椀相合。结娜拏印。彼耳边诵七徧。扑破其椀。即差娜拏。棒也。其印。二手各以大指押中名小指成环。二环极相握。舒头指如缄。即成。

　　若疗痃癖。加持乌麻油七徧。涂腹。即差。

　　若加持右大拇指七徧。以印五处。即成护身。辟师子虎狼及诸怖畏。

　　若被禁系。持真言。伽锁解脱。

　　若疗癞。加持紫檀香一千八徧涂之。即差。

　　若昌蒲根和蜜。加持千八服之。疗冷瘕。

　　若以虎爪护摩七徧。不被虎伤。

　　若祈雨。黑月十四日。大河侧。以蚁坟土塑龙。笼叶芥子油和徧傅之。以足加龙首。结娜拏印。加持之。得尽日雨足。

　　若恶雨雪雷雹。结杵印。或娜拏印。持明。即止矣。杵印。以二手内相交为拳。舒左中指右头指如缄。

　　若良田土及灰。以蜜和之。加持涂一切疮。生肌。

　　若疫病。以粳米饭和酥。护摩一千八徧。即止。

　　若疗鬼魅。立方坛。以香水洒之。烧安息香。坐病人加持之。又加持水七徧。洒彼面。彼大叫被扑。如不语。再洒即语。如诳。用蚁坟土塑病者形。加持七徧。以杵击形首。如实说不舍此人。即用五金作刀子。从形脚段段割令尽。空中血下。鬼死病差。

　　若用盐。或苦楝木。或芥子油。作百八护摩。鬼族即灭。病即愈。

　　若先亡日。不食。於塔庙供养。独坐净室。诵一百徧。先亡来现如生。

　　若欲知未来。心念此呪而睡。本尊为说於梦中。

　　如孕过月。加持米一百八徧。令服。即产。

　　此真言教法。不择净秽。恒示忿怒相。诵满三十万徧。得验。

　　一心奉请大曼荼罗并五如来手印观想真言(拜观同上)毗卢遮那世尊。以五相成身(受用身也)。於色究竟天王宫中。现成正觉。具足一切如来普贤大菩提心。受一切如来虗空所生大摩牟宝为作灌顶。得一切如来观自在法智。到於彼岸。於一切如来不空事业。成就无碍。既成佛已。往诣须弥山顶。入於金刚三摩地。发生三十七智。安定金刚界大曼荼罗。此曼荼罗中有五大月轮。毗卢遮那尊。首於坛中月轮中心。师子座上。结加趺坐。有大威德。色如白鹅。形如净月。一切相好。皆悉圆满。头戴宝冠。垂发以缯。轻妙天衣。绕腰被絏而为上服。一切明呪以为其体。能作无量神变。手作大智拳印。以二手作拳。左手头指初分。平入右拳内。握之起立成印。说真言曰。

　　唵(引)(一)嚩日罗(二合)(二)駄(引)都(三)[鋄-火+公](四)

　　次阿閦[鞥-合+(白-日+田)]尊。於毗卢中坛月轮前(即东也。毗卢坛向东)大月轮中。象王座上。半加趺坐。垂於左足。身大青宝色。面如秋月。相好具足。着妙青衣。光明无数。照於一切种种庄严。手作触地印。左拳执袈裟角。安脐轮上。右掌覆膝。指头垂下触地。说真言曰。

　　唵(引)(一)阿乞刍(二合)毗野(二)吽(三)

　　次宝生尊。於毗卢遮那如来右月轮中。马王座上。加趺而坐。身如日色。面如满月。顶戴宝冠。着黄白色衣。手作施愿印。左拳安於[月*坒]上。右手当乳向外。作施愿相。说真言曰。

　　唵(引)(一)罗怛那(二合)三婆嚩(二)怛[口*洛](二合)(三)

　　次观自在王尊。於毗卢遮那如来後月轮中。孔雀王座上。加趺而坐。身黄金色。面如满月。发髻严好。头冠庄严。身着红衣。背月轮光。回手作定印。二手金刚缚。仰置加趺上。二头指直竖。背相合。二大拇指横压其端。说真言曰。

　　唵(引)(一)路计湿嚩(二合)罗(二)罗(引)惹(三)纥哩(重呼)(二合)(四)

　　次不空成就尊。於毗卢左月轮中。金翅鸟王座上。加趺而坐。身大绿色。面如满月。光明晃耀。现微笑容。发髻严好。头冠殊妙。着青色衣。种种庄严。手作施无畏印。左拳覆安脐上。右手大指小指相捻。竖三指如旛。乳旁扬掌。如拔济有情状。说真言曰。

　　唵(引)(一)阿慕伽悉悌(二)恶(重呼)(三)

　　是五如来。各住一方。为五部尊主。毗卢遮那。入於金刚三摩地中。次第出生十六大菩萨。於四方如来月轮中。前右左後。依位而住。初所出生。为金刚手。持五锋杵。金刚王持钩。金刚爱持弓箭。金刚善哉现欢喜相善哉声(凡第四尊菩萨。手中无所执)。此四属阿閦[鞥-合+(白-日+田)]坛。次所出生。为金刚藏。执摩牟宝。金刚光执日轮相。金刚幢执幢。金刚笑现微笑相。此四属宝生坛。次所出生。为金刚法。执莲华。金刚利执剑。金刚因执轮。金刚语现念诵相。此四属观自在王坛。次所出生。为金刚业。执羯磨杵。形如十字。皆有锋刃。金刚护被甲胄。金刚药叉执牙器仗。金刚拳现金刚缚相。此四属不空成就坛。一一出生。皆先入一切如来十六大菩萨三昧。说真言已。即成杵钩弓箭等幖帜。还入毗卢遮那心。随住掌中。於一一幖帜中。现种种神变游戏事业。

　　十六菩萨。即普贤。不空王。摩罗。极喜王。虗空藏。大威光。宝幢。常欢喜根。观自在。妙吉祥。转法轮。无言。巧业。难敌精进。摧诸魔。拳妙缚。是诸菩萨。各有理性。

　　所说十六真言。谓嚩日罗萨埵。罗惹。罗誐。娑度。嚩日罗罗怛那。帝惹。计都。贺娑。嚩日罗达摩。底乞叉拏。呬覩。婆沙。嚩日罗羯摩。荦叉。药叉。散地。此等自语言印。皆从金刚界门生。

　　彼诸菩萨理性。於金刚萨埵三摩地。坚牢妙合。从是出金刚手等十六大士身。从毗卢遮那世尊心下。於四如来月轮中住。然後授与金刚杵等幖帜。复为立名。各各冠以金刚之号。尔时十六大士。手持幖帜。於一切如来前。作诸事业。此为出生十六大菩萨法。而彼四如来。一一各入三昧。出生金刚波罗蜜宝波罗蜜法波罗蜜业波罗蜜四菩萨。於中方毗卢月轮中住。真言印契。同四如来。此为出生四波罗蜜菩萨法。次毗卢遮那如来。为供养四如来故。出生金刚嬉戏金刚鬟金刚歌金刚舞天女。於内四隅月轮中住。是谓内供养。次四如来为奉答毗卢遮那供养事故。出生金刚香金刚华金刚灯金刚涂香天女。於外四隅月轮中住。是为外供养。最後毗卢遮那如来。出生金刚钩金刚索金刚锁金刚铃使者。於四门月轮中住。是谓四摄使者。如上三十七尊。皆从毗卢身中出现。

　　若有持诵五如来真言者。当依法画金刚界大曼荼罗及[巾*((ㄇ@人)/登)]像。先安住三昧已。发大菩提心。然後入於坛中。身对像前。洗除心垢。诵净三业真言。一刹那中。心垢清净。以真言威力。开发菩提心。观一切法如幻如化。本自性空。无有坚实。依此菩提心想为月轮。於月轮上。想有梵书唵字。为身金刚。次想梵书阿字。成语金刚。次想梵书吽字。成心金刚。如是三字。成金刚身语心已。想梵书鉢罗(二合)字。化成莲华。乘此莲华。相好具足。想自身作贡高势。即是金刚界如来。一切庄严。圆光照耀。如是本身。即是毕竟菩提大智。复想诸佛徧满虗空。作大神变。此五如来。演畅瑜伽真理。四谛六度诸波罗蜜等。作大利益。救济众生。复想诸佛。各坐莲华。诸相圆满。一切庄严。而彼华座相合为一。此则佛身一多无二。理事无碍。法界同体。然後依法献八供养(戏鬘歌舞香华灯涂)。当即持诵。正定身心。离诸散乱。不缓不急。文句周正。如是依法观想持诵。如天满月。无有亏盈。不久之间。证大菩提。次当说其功能。由结大智拳契。诵毗卢遮那如来真言。即得金刚三业平等光明大菩提。成就三身。坚固不坏。由结触地契。诵阿閦如来真言。即得身心不动现证三昧。成就十方世界一切金刚供养事业。由结施愿契。诵宝生如来真言。即得出现宝幢摄受众生无所住相。成就菩提法无我智。由结三摩地契。诵观自在王如来真言。即得金刚寿命平等光明。为诸众生说大乘法。由结施无畏契。诵不空成就如来真言。即得金刚不空平等光明。出生吉祥智海。利益众生。离诸怖畏。

　　一心奉请金刚手萨埵菩萨曼荼罗法(拜观同上)此菩萨为密部如来之长子。故特先之。

　　毗卢遮那如来。於金刚界大曼荼罗。入一切如来普贤三昧。出生萨埵(大月轮也。即圆满菩提心相)。於萨埵月轮中。出现五峯光明金刚杵相。住佛掌中。作神变已。以金刚性。与金刚萨埵。三摩地妙相合故。首遂出出金刚手大菩萨身(受职立名。如前所说)。为一切如来长子。是一切如来菩提心。受一切如来教勅。於秘密法中。为增上主宰。而是菩萨现高举相。金刚慢自在势。以二手结金刚拳。左手置於胯下。右手戏掷金刚杵。安自心间。作勇进势。此为大印。说真言曰。

　　唵(引)(一)嚩日罗(二合)萨怛缚(二合)(二)恶(三)

　　又根本真言(结大智印)。

　　唵(引)(一)摩诃素(上)佉嚩日罗(二合)萨怛嚩(二合)(二)弱吽[鋄-火+公]斛(三)素罗多萨怛[鋄-火+公](三合)(四)

　　夫修菩萨行。证妙菩提。利益有情。方谐本愿。有情沈没。甚深甚深。若不入五部五蜜曼拏罗。不受三种秘密加持。自有漏三业身。何能度彼乎。彼有情类。上二界(空界色界)。定地所摄。欲界无禅。是散善地。设欲修定。仍先假头陀。依七方便(五停心。总相念。别相念。煖地。顶地。忍地。世第一地)。由根羸劣。无学缘觉果。尚自难成。何况法云大普贤地。及毗卢三身普光明地。二乘之人。虽证道果。不能利益无边有情。於显教修行。久经三大阿僧只。然後证成无上。於其中间。十进九退。或证七地。以所集福德智慧。回向声闻缘觉道果。仍不能证无上正等菩提。密教。听毗卢遮那自受用身。所说内证自觉圣智法。及大普贤金刚萨埵地受用身智。则於现身得入曼荼罗为具足羯磨。以普贤三摩地。引发金刚萨埵入其身内。由加持威德力故。於须臾顷。当证无量三昧耶。无量陀罗尼门。以不思议法。能变易俱生我执法执种子。应时集得身中一大阿僧只劫所集福德智慧。则为生在佛家。从一切如来心生。从佛口生。得佛法财(指三密菩提心教法)。若才见曼荼罗。能须臾顷生於净信。以欢喜心瞻覩。则於阿类耶识中。种金刚界种子。从此便得超越二乘。四威仪中。无间修习。人法二空。悉皆平等。现在证得初地。渐次昇进。於生死涅盘。不染不着。无边世界。广作利益。分身百亿。游诸趣中。成熟有情。令证金刚萨埵位。行者应於阿闍梨所。於大金刚族。受四种智法。於大宝族。受平等相应法。於大莲华族。受三乘微妙秘密法。於大羯磨族。受具足一切供养事业法。既受法已。依法修习。为一切众生。作大饶益。无主宰者为作主宰。求解脱者令得解脱。住四无量心三摩地。於心月中。观羯磨金刚杵。运以慈心。徧有情界。与无量乐(可用前印)。真言曰。

　　唵(引)(一)摩诃(引)每底哩(二合)萨颇(二合)罗(引)(二)

　　次以大悲心。断一切有情苦。观羯磨轮。周遍法界。普门拯济(可用前印)。真言曰。

　　唵(引)(一)摩诃(引)迦噜拏(上)也(引)萨颇(二合)罗(引)(二)

　　次以喜心。运羯磨轮。遍周法界一切有情。授与菩提(仍用前印)。真言曰。

　　唵(引)(一)萨嚩秫(诗聿反)駄(二)鉢罗(二合)谟(引)娜萨颇(二合)罗(引)(三)

　　次运羯磨轮。徧有情界。成就大舍。心住平等。不见自他。唯此性相。即是普贤大菩提心(仍用前印)。真言曰。

　　唵(引)(一)摩护(引)闲乞洒(二合)萨颇(二合)罗(引)(二)

　　遂想自身为金刚萨埵。处大月轮。坐大莲华。五佛宝冠。容貌熈怡。身如月色。内外明彻。量同虗空。是为成就法身。则於身前。想金刚萨埵智身。四印围绕。同一月轮。同一莲华。各住本威仪。执持幖记。各戴五佛宝冠。

　　四印者。谓欲金刚。持金刚弓箭。射阿赖耶识中一切有漏种子。成大圆镜智。金刚计里计罗抱金刚萨埵。表净第七识妄执第八识为我痴我见我慢我爱。成平等性智。爱金刚持磨竭鱼幢。能净意识缘虑。於染净有漏心。成妙观察智。金刚慢以二金刚拳置胯。表净五识质碍身。起大勤勇。尽无余有情。皆令顿成佛。能净五识身。成就所作智。

　　瑜伽者。专注身前金刚萨埵。如镜中像。与身相对。心不散动。令定中见。了了分明。即诵四字真言曰。

　　弱吽[鋄-火+公]斛

　　令金刚萨埵智身。召入缚喜。与瑜伽者定身合为一体。或持数珠。或不持珠。专注大印。一日四时。无限念诵。勿令疲顿。由住三摩地诵此真言故。现世证得无量三摩地。能成本尊之身。

　　若欲求最上成就者。先安布[巾*((ㄇ@人)/登)]像。中画如来圣像。与四部上首菩萨。同处月轮。其[巾*((ㄇ@人)/登)]四隅。画本部贤圣。行人於彼像前。广设供养。至心持诵。满四月已。然後竟夜持诵。至明旦时。即得一切如来最上悉地之法。

　　若欲求印成就者。行者於[巾*((ㄇ@人)/登)]像前。结萨埵金刚印。随其所求。不解是印。诵持大明。满百千徧。然後竟夜至心诵持。乃至最後炽盛光现。佛像出声。然後开前印缚。即得随欲色相。隐身自在。一切事业。皆悉能作。

　　若欲求三摩地成就者。先应观想微妙金刚随所爱乐三摩地门。以相应心明。先行修习。修满四月。然後竟夜。端直加趺。直心敛念。寂静而住。至明旦时。即得如来等一切三摩地成就。

　　若欲求羯磨成就者。依法持诵一月。志求成就。然後竟夜持诵。即得一切羯磨成就。

　　一心奉请金刚寿命菩萨曼荼罗法(拜观同上)毗卢遮那。以大自在天。覆面躃地。将趋命终。入於慈愍大悲三昧金刚寿命三摩地。说金刚寿命真言。乃结印契。二手金刚拳。以头指右压左相钩。安於顶上。加持。大自在天复还得苏。更增寿命。归依诸佛。受灌顶记。证得八地。真言曰。

　　唵(引)(一)嚩日罗(二合)喻晒娑嚩(二合)(引)贺(引)(二)

　　若有男子女人。受持念诵。日各三时。时别千遍。过去所有恶业因缘。短命夭寿。由此真言力故。信心清净。业障消灭。若修三摩地门。当结加趺坐。端身闭目。二手重叠安於脐下。虗空中遍想诸佛。了了分明。即於自身中。当观心如满月。光明莹彻。上有五股金刚杵形。渐大如等身。变为降三世菩萨。四面八臂。须发赤竖。颦眉利牙。正面青色。右面黄色。後面红色。左面绿色。徧身威焰如劫火烧。中二手作金刚拳。右押左。以二小指相钩。竖二头指背相着。如期尅相。右上手执杵。第二手执箭。第三手执剑。左上手执钩。第二手执弓。第三手执索。坐青莲华上。顶有毗卢遮那佛。从佛徧身毛孔中。出甘露灌顶。注自身。入於心中。即结金刚寿命菩萨陀罗尼印(即前印)。诵真言七徧。安於额上。分手系项後。直舒二指。徧身旋转。如擐甲胄势。真言曰。

　　唵(引)(一)碪(二)嚩日罗(二合)(引)欲(三)

　　由此呪印故。获得身如金刚不坏。离诸灾横。见者欢喜。生大恭敬护摩除灾建命坛。置一净室。於东边。安金刚寿命菩萨像。县诸旛葢。像前作三肘方坛。中心画以白粉。作一肘半金刚甲胄。中央穿一炉。深半肘。周围安缘。如不欲穿者。安火炉亦可。行者火炉前坐。献诸供养。四角安瓶。炉中然炭。先办乳木二十一段。长十指。麤如大指。以酥搵两头。诵真言。掷於火中。然炽盛已。即於火中想八叶莲华。於华胎中。想有梵书阿字。化成金刚寿命菩萨。次以四字明。引请菩萨。入火炉中。受诸供养。次以水洒火令净。遂以青骨屡草搵酥。一诵一烧。掷於火中。乃至一百八徧。或一千八徧已。复以三满杓酥。奉献本尊。初後如是。若能於三长斋日。或自本生日。作是供养。能除灾难。增益寿命。国土安泰。无诸灾疫。风雨以时。一切圣贤。拥护其人。

　　一心奉请四佛母曼荼罗法(拜观同上)大日徧照金刚如来入大智变化寂静无尘最胜金刚三摩地。出生佛母大吉祥金刚明妃。说此真言。能成一切明。能满一切愿。灭罪生福。令一切有情。见者欢喜。速成诸部顶轮。最胜无比。成办一切难解之事。能为世间作息灾法。乃至欲舍寿命者。以此明力故。复增寿命。於五部深密。悉能助其威八。一时齐证。二手虗心合掌。二头指曲附二中指上节。如眼笑形。二大指各捻二中指中节文。亦如眼笑形。二小指复微开。亦如眼笑形。以此印拭目及眉。兼竖拭眉间。想出五眼。又以印兼诵明。右绕拭面三徧。一切见者。皆悉欢喜。说真言曰。

　　南无婆誐嚩底(一)瑟抳(二合)沙(二)唵(引)(三)噜噜(二字转舌呼)(四)娑跛(二合)噜(五)入嚩(二合)罗底瑟吒(二合)(六)悉驮路左你(引)(七)萨嚩罗他(二合)娑(引)驮[宁*顶]曳(八)娑嚩(二合)(引)诃(引)(九)

　　尔时一切佛母身。住大白莲华。身作白月晖。两目微笑。二手住脐。如入奢摩他。从一切支分。出生十儗誐沙俱胝佛。一一佛。皆礼敬本所出生。於刹那间。一时化作一字顶轮王。手执轮印。顶放光明。倨傲目视。现大神通。还来礼敬本所出生一切佛母。诸佛顶王。各以金刚轮置佛母足下。合成二轮。一承其足。一覆顶上。是时佛母告诸如来言。若常诵此明者。如彼金刚界如来。如彼萨埵金刚莲华手虗空宝毗首羯磨。如彼四波罗蜜十六大菩萨四摄八大供养。所作事业。皆同一切如来。所出言便成真言。举动支节成大印契。目所视处便为大金刚界。身所触处便成大印。若欲为大阿闍梨。教授密法印等。当须先诵此明一千遍。一切诸佛菩萨。皆悉欢喜。一切有情见者。如父母想。福如轮王。七宝具足。寿命长久。千万俱胝。金刚萨埵诸菩萨等。常随卫护。急难之日。如日昇空。一切宿业重障。七曜二十八宿。不能破坏。得大安乐。若持百万徧。得大涅盘处。行者常自观身。如佛眼尊形相。住大白莲。渐渐舒展。徧大空界。或结根本印。加持自身。住法界定。速当获得一切智智。

　　画像法。取白净[叠*毛]。等自身量而图画之。凡一切瑜伽中像。皆身自坐。等量画之。於中应画三会八叶莲华。中画佛眼尊。当本尊前一莲华叶上。画一切佛顶轮王。手持八辐金轮。於次右旋。布七曜使者。第二华院。当顶轮王前。画金刚萨埵等八大菩萨。右旋第三华院。右旋各画八大明王(一名金刚王)。又於华院外。画八大供养。及四摄使者。皆冠金师子冠(轮王在东。西南即日。西即月。乃至东北火水木金土。文殊日外。虗空藏月外。乃至转法轮观自在虗空库金刚拳摧一切魔。在火水木金土外。明王八。啖鬘得迦。吒枳鉢罗。研得迦。你罗难拏。鉢纳鬘得迦。大力。尾觐难得迦。不动尊。钩香戏索华鬘锁歌灯铃舞涂。亦由东至东北八面)。

　　若不画像。但用曼荼罗。亦如此布置。行人於心柳昴牛四宿值日。不拣时日吉凶。一日不食。诵满一千八徧。所有心愿。应时便遂。获大悉地。

　　对像坛前作法。即得佛母成就现身。

　　又说成就一切明真言曰。

　　唵(引)(一)吒吒吒乌(短)(二)置智置智吒乌(短)(三)吒乌(引)吒乌(引)吒乌(四)嚩曰罗(二合)萨怛嚩(五)惹吽[鋄-火+公]斛(六)纥哩(二合)鸖吽泮吒(七)吽(八)

　　此真言。能成就一切明。能调伏一切天。能成办一切事。若欲知未来事。即结不动尊刀印。安於左胁。诵真言一百八徧。随印便睡。本尊阿尾奢。即於梦中现一切吉凶之事(刀印即剑印也。见剑印条)。

　　金刚母忙麽鸡菩萨。乃徧照如来入最上炽盛三昧金刚三摩地。出生大圣般若波罗蜜多母。金刚上首明妃。说此真言。常与金刚拥护法相应。能灭一切罪障。成就一切事业。能为世间作降伏法。普令一切远离怖畏。以二手作金刚缚。二中指展舒。二头指捻中指第三节。如金刚形。真言曰。

　　曩谟罗怛那(二合)怛罗(二合)(引)夜野(一)曩麽室战(二合)拏嚩日罗(二合)(引)播拏曳(二)摩诃药乞叉(二合)细曩鉢多曳(三)唵(引)(四)商羯哩(引)(五)扇(引)底迦哩(引)(六)瞿吒瞿吒(七)瞿致祢(八)伽(引)多野伽(引)多野(九)瞿致祢吽(引)癹吒(半音)娑嚩(二合)(引)贺(引)(十)

　　此菩萨。住童女形。淡紫青色。种种璎珞庄严。坐於莲华。身仪寂静。不太高长。容颜悦意。眼色如青莲华光。右手持梵夹。左手持真多摩尼。作施愿势。诸所施作。皆顺方便。不但为一切明王母。亦且为诸佛金刚之母。

　　白衣尊。乃徧照如来。入大乘无边莲华变化金刚三摩地。出生莲华母法三昧上首明妃。说此真言。若人持诵观想。能作一切事业。能善拥护。乃至增长微妙法藏。以二手合掌。令十指头各不相着。微屈如莲华形。真言曰。

　　曩谟罗怛曩(二合)怛罗(二合)夜(引)野(一)娜麽阿(去)(引)哩野(二合)(引)嚩路(引)枳帝湿嚩(二合)罗(引)野(二)冒(引)地萨怛嚩(二合)(引)野(三)摩贺萨怛嚩(二合)(引)野(四)摩贺(引)迦(引)噜抳迦(引)野(五)唵(引)(六)羯致(引)(七)尾羯致(引)(八)你羯致(引)(九)羯鵮(知感反)羯致(引)(十)疑噜吒微哩野(二合)(引)娑嚩(二合)(引)贺(引)(十一)

　　此菩萨亦住女人色相。以莲华鬘庄严其身。以宝缯角络披身。相白色。右手执开莲华。华台上有如意宝珠。左手仰左[月*坒]上。施於无畏。瑜伽者。或有恶人无辜作留难。想彼人在己足下。诵真言二十一徧。悉皆消散。慈心相向。不能障碍。

　　唵(引)(一)税帝(引)(二)半拏罗嚩(引)悉祢(三)惹吒(引)摩俱吒驮(引)罗尼娑嚩(二合)(引)贺(引)(四)

　　若人常能持诵。所有一切罪业。悉皆消灭。诵满七日。国城之内。一切人民。皆悉奉重。若持诵一月。获大富贵。诵一洛叉数。当得与菩萨等。威力无异。

　　多罗尊。乃徧照如来。入普徧光明大乐金刚三摩地。出生大佛母羯磨大三昧上首明妃。说此真言。於众生界。普令成就胜上事业。於刹那间。能令一切有情。悉起敬爱。为其仆从。以二手作合掌。二头指捻中指。申二拇指入掌内。如优鉢罗华形。真言曰。

　　曩谟罗怛曩(二合)怛罗(二合)夜(引)野(一)那莫阿(去)哩野(二合)(引)嚩路(引)枳帝湿嚩(二合)罗(引)野(二)冒(引)地萨怛嚩(二合)(引)野(三)摩贺(引)萨怛嚩(二合)(引)野(四)摩贺(引)迦(引)噜抳迦(引)野(五)唵(引)(六)哆嚟(弹舌呼後同)(七)咄哆嚟(八)咄嚟(九)娑嚩(二合)(引)贺(引)(十)

　　若女人欲成就一切种智。或满世间胜愿。应当依法。画曼荼罗。及以[巾*((ㄇ@人)/登)]像。画菩萨身。作绿黄色。如盛年形。作愍念微笑观行者相。妙宝庄严。冠上有观自在王如来。左手持青优鉢罗华。右手施愿。於莲华上半加趺坐。行者於其像前。观想有大莲华。华上有梵书覩龙(二合。亦作咄弄。又作当字)。其字变成青莲华。乃至变成多罗菩萨。如上所说。次想以真言字门。布己身上。唵字安顶。哆字安额。嚟字两目。咄字二肩。哆字安心。嚟字安脐。咄字两[月*坒]。嚟字二胫。娑嚩(二合)左足。贺字右足。如是布已。然後以四明。引本尊入己身。加持自体。交合无二。次想於净月轮中。布真言字。右旋如髻。犹水精珠列在明镜。光彻表里。声等摇铃。勿令断绝。不缓不急。才令自闻。如是满三十万徧已。复广陈供养。取沈水香十二指截。百八护摩。即见观自在菩萨大悲圣者。从东方来。身衣白衣。以黑络皮作右膊交络。手持杖。现行者前。放大光明。普照三途苦恼众生。遇斯光已。身安快乐。发菩提心。行者凡所求愿。皆悉施与。或飞腾虗空。或安怛陀那。或闻持延寿。或根不具。亦得圆满。欲求伏藏入修罗窟。亦得随入观自在宫。如是等一切上愿。世出世间。无不成就。

　　以上四亲近菩萨。皆住女人形。在徧照如来侧。东化隅佛眼。属地大。东南隅忙麽鸡。属水大。西南隅白衣尊。属火大。西北隅多罗。属风大。四菩萨於一切成就之法。皆悉能作。若欲作息灾法。观想梵书朗字。化成佛眼菩萨。相好圆满。一切庄严。手持甘露军持及数珠。以甘露军持。灌於灾障人顶。如意清凉。能除热恼。息一切灾。次作增益法。观想梵书邦字。化成白衣菩萨。身相金色。以手持宝。兼执莲华。降甘灵雨。及雨珍宝。能作最上增益之法。次作敬爱法。观想梵书当字。化作多罗菩萨。身相赤色。手持羂索及金刚钩。即以钩索牵引。令人速得敬爱。次作降伏法。观想梵书[牟*含]字。化成忙麽鸡菩萨。身相绿色。徧体金刚光明。现大忿怒相。降大天火。火烧彼降人身而作惊怖相。如是观法相应。经刹那间。所降之人。可以除灭(或云。此多罗女相。以菩萨悲念多众生故。住陀罗尼形。为彼开示秘密法要。以此而得名也)。

　　陀罗尼襍集有观世音与愿呪。有云。怛枳他伽罗伐多云云。非不灵异。非此真呪也。此所传白衣前呪。前五句。归命词也。正文。唵下二十余字耳。後呪二十字。更简便。此乃真正白衣呪而人不知。如心经普门品不习。而诵高王观世音经。同此悖谬也。彼高王观世音经。所集经文呪词。皆非无本。而五侯鲭襍。非天厨品品八珍也。凡经无译人名者。呪中夹浅俗言。经中夹中国地名者。佛经中兼用道教鸾教神仙名字入中者。牵引大乘经附会丹法者。注经不知全法藏真因者。皆邪说。不可信凡世所称送子观音像。乃诃利底母形也。非观音也。东南人有以现作少妇弓足盛装为观世音而奉之。亦悖谬也。

　　若失物欲知其处。烧香诵真言七徧。卧去。勿与人语。多罗於梦中现神。来告其人名形相物处。然不得告人有恶人来。取上诵多罗尊真言七徧。遶床围洒於四面。即不能加害。亦能辟蚊以多罗真言持刀杖七徧。夜行宿时。刀杖画地周徧一匝。一切恶兽盗贼。悉不得近蛇毒人欲死。取水一抄。加持七徧服之。即起。或於伤处对诵二七徧。必起头痛。以香汤洗头。加持手二十一徧。捻其痛处耳痛。加持油三七徧。着耳中眼痛。取沈水香青木香甘草等。煑为汤。加持三七徧。洗眼心痛。旦起。取井华水和石盐。加持七徧。服之。取吐身肿。加持油三七徧。涂肿上患疮。加持土二十一徧。和泥疮上痢疾。加持盐水三七徧。饮之不语病。取狗乳。加持七徧。涂其口。即语鼠恼人。加持灰七徧。遗孔前。更加持水七徧。泻孔中。三日作之。鼠出散去。绝不来狂犬伤人。急诵真言七徧。犬不能行。更诵七徧。望犬散之。即解其病矣女人月水不绝。日日来者。加持粳米。取汁和蜜。诵三七徧。服之儿死腹中。取水着手中。置少许阿魏药。加持一百八徧令服即出痔久不差。胡粉一钱。水银三钱。乾枣七枚。去核。捣为丸。薄绵裹之。纳下部。诵真言二十一徧。三五度愈刀刺所伤或从高坠下。痛不可忍。加持淤泥七徧。涂之。即愈白癞黄癞。或狂狗啮。箭射刀伤。加持泥土三七徧。涂之。即愈。

　　昔颇梨国。有一长者。家虽大富。性属钝根。师为七日依法求愿。则得聪明。日诵千偈。

　　又有佛母守护四众真言。见孔雀明王经下卷十六页。

　　一心奉请文殊师利菩萨五字真言曼荼罗法(拜观同上)大士欲利益未来众生。速得成就摩诃般若。自入三摩地。现大神变。十万亿佛。一时集会。同音说此真言。诵此一徧。如尽诵一切如来修多罗藏。先两手金刚缚。竖二中指。屈上节。相拄如剑形。真言曰。

　　阿罗跛左曩

　　曼荼罗随意大小。中央文殊童子。形如郁金色。种种璎珞。庄严其身。左手持金刚剑。右持梵夹。坐於月轮中。月轮四面周旋。书五字真言。次画八供养及四摄。行者入坛。如法念诵已。当结定印。谛观菩萨演说五字真言。五色光明。从口而出。入於行者心月之中。阿字当前。余四字右绕次第而布。心思其义阿字。是无生义。罗字。是清净无染离尘垢义。跛字。亦无第一义谛诸法平等义。左字。是诸法无有诸行义。曩字。诸法无有性相言说文字皆不可得义以曩字无性相故。左字无诸行。左字无诸行故。跛字无第一义。以跛字无第一义故。罗字无有尘垢。以罗字无尘垢故。阿字法本不生。阿字法本不生故。曩字无有性相如是观心。本来清净。无所染着。离我我所分别之相。入此门者名三摩地真实修习。诵一徧。能除行者一切苦难。两徧。除灭亿劫生死重罪。三徧。三昧现前。四徧。总持不忘。五徧。速成无上正觉(此处人不能信。不知四种念诵中。此为真实念诵。依此字义观想修行。果能觉悟无有性相。乃至法本不生。则此心清净无染。离诸分别。岂不能除苦灭罪。速证菩提乎或谓瑜伽法品。以一徧作一俱胝徧。二徧作二俱胝徧。则随机所说。数不同耳)。如是念诵。满一月已。文殊现身空中说法。行者即得宿命智。辩才无碍。自在神足。胜愿成就。速证如来金刚法身。

　　若作印坛。中央画剑。四面各於本方。画八供养契及四摄契若作三昧耶坛。中书五字。及八供养四摄种子字若作羯磨坛。中安般若经卷。对於此坛。依转字轮法念诵(转字轮法。即右绕布五字种。而且念且观且思也)又五髻真言。十指相合而离。成五峯。印心两肩喉。最後顶上。成五方如来。此名五髻印。真言曰。

　　曩谟三曼多没駄喃(一)阿鉢罗(二合)底贺多舍娑娜喃(二)怛你也(二合)他(三)唵(引)(四)罗罗(五)三摩(二合)罗(六)阿鉢罗(二合)底贺多舍娑娜喃(七)俱摩罗路颇陀哩抳(八)吽(九)娑颇(二合)吒娑颇(二合)吒(十)娑嚩(二合)(引)贺(引)(十一)

　　一心奉请金刚爱染王心真言曼拏罗法(拜观同上)徧照如来。於普贤满月光明心殿中。入三摩地。振金刚吼音。说此义利坚固爱染王真言。於一切瑜加中。最尊最胜。能令一切见者。皆生父母妻子之想。亦能令持佛顶部如来部莲华部金刚部羯磨部等真言不得成就者。诵此真言三十万徧。速获悉地。以两手内相叉为缚。直竖中二指。右压左。中分横相交。真言曰。

　　唵(引)(一)摩诃(引)罗誐(二)嚩日罗(二合)瑟抳(二合)沙(三)嚩日罗(二合)萨怛嚩(二合)(四)惹(引)(五)吽(引)(六)[鋄-火+公](引)(七)斛(引)(八)

　　又一字心明。二手作金刚缚。竖中二指相合。二头指曲如钩形。二大指二小指竖合。如五峰杵。真言曰。

　　吽(引)(一)吒枳吽(引)(二)惹(入音)(三)

　　当於白月鬼宿值日。取净白[叠*毛]。画本尊像。身色如日。住炽盛轮。面有三目。作威怒视。首戴师子忿怒冠。於其顶上。安五钴金刚钩。五色华髻。垂覆於耳。身有六臂。左第一手持金刚铃右第一手执五峰杵。住金刚萨埵形。次左执弓。次右执箭。如射天星斗光。成大染法。下二手。右上左下。执莲华作打势。以诸华鬘。绞结严身。结加趺坐。住於赤色莲华之上。莲下画二宝瓶。吐诸宝气。像面向东。行人於像前结羯磨印。用二金刚拳。状如放箭。诵根本明。兼示三昧耶印。及一字心密印。恶心众生。当即断灭。又若结金刚界三十七羯磨印(羯磨三昧三种印相。当与金刚顶初会经。及略出念诵经。参互详考)。及诵本业真言。速能成就一切事业。

　　若作敬爱法。取红莲华蘂。百八护摩。一宿即得敬爱若欲摄伏一切有情。取白檀香。刻作本尊形。五指为量。长带於身。彼皆摄伏若於饮食加持七徧。能消诸毒。如得甘露若七曜淩逼。水火风魔顶行恶类。为作障碍。当画彼形。置师子口中。念诵一千八遍。速灭不生又或持诵行人。无始世以来。本有俱生障。忽然现作金刚萨埵形。於顶之上。现一金刚轮。足下现一金刚轮。两手中各现一一金刚轮。又於心上现一金刚轮。徧身放光。照触行人。其心如醉。不知所从来处。即诵一字心明。可除灭之。

　　持诵真言者起一散乱心此障能为便若持一字心结五峰印相出入随於息常於自心中观一吽字声此障即除灭不见身与心但观字因起等同於太空常住此等身是名微细定自性障皆灭

　　一心奉请七俱胝佛母尊那(即准提)菩萨真言曼荼罗法(拜观同上)世尊入等虗空大海变化神通三昧三摩地。出生大准提明王。说此真言。能令在家出家菩萨。持诵之者。灭一切罪。丰饶财宝。生人天趣。作帝王家子。无有灾横病恼。遇佛菩萨。常得出家。若出家菩萨。具诸禁戒依教修行。现世所求出世间悉地。速得现前也。二手小指无名指。相叉入掌。二中指直竖。头相着。二头指头。附二中指上节侧。二大指。各附二头指侧即成妙印。真言曰。

　　娜麽飒哆(引)喃(引)(一)三藐三勃駄(引)俱(引)胝南(引)(二)怛侄(徒也反)他(长引)(三)唵(引)(四)折隶(五)主隶(六)准提(七)娑嚩(二合)(引)诃(引)(八)

　　画本尊。身黄白色。坐莲华上。身佩圆光。着轻縠衣。如十波罗蜜菩萨。衣上下皆作白色。以绶带系腰。朝霞络身。以白螺为手钏。其臂钏。七宝庄严。一一手小指上。皆着宝环。头戴宝冠。身垂璎珞。有十八臂。三目。上二手作说法相。右第二手施无畏。右三手剑。右四数珠。五俱缘果。六钺斧。七钩。八拔折罗。九宝鬘。左二手持如意宝幢。三手莲华。四澡观。五索。六轮。七螺。八贤瓶。九般若波罗蜜经。莲华下画水池。难陀跋难陀二龙王。共扶华茎。左边画持诵人。手执香炉。瞻仰圣者。准提佛母。愍持诵人。垂目顾视。上画二净居天。持鬘供养(此准提法。有观二臂四臂六臂八臂十臂十二臂十八臂三十二臂八十四臂之不同。瑜伽大教王经。说准提二十六臂。自毗卢遮那以下。诸佛菩萨金刚明王等。臂有多寡。目亦有多寡。皆从大智变化三摩地所出生。故自不可泥也)。像成。当[巾*((ㄇ@人)/登)]坛中。每日三时持诵。结布字契。二手内相叉。二大指二头指二小指相合直竖。即成印相。从顶至足。观一一真言字。屈曲分明。流出光华。照诸六道轮回苦众生。深起悲愍。施与安乐。用真言九字。布列己身。即成以如来印八大菩萨所加持身。梵书唵字在顶。为如来乌瑟腻沙。作黄金色。成无相法界。以大拇指触。梵书左字。在两目。成乌瑟腻沙大轮。亦作金色。以头指触。梵书隶字在颈上。成不动尊明王。手执螺及羂索。作深黑色。复以大指触。梵书祖字在心。成多罗菩萨。身大青色。现忿怒相。利牙外出。象皮为衣。一手执劒。一手执髑髅。满中盛血。大拇指触。梵书隶字在两肩。成不空羂索菩萨。面有三目。手执莲华羂索军持等。或作金色。或作赤色。以大拇指触。梵书尊字安脐轮中。成本尊尊那菩萨。身作白色。而於身中能生诸佛。以大拇指触。梵书祢字在两[月*坒]。成金刚手菩萨。身有圆光。如日坏劫。以小指触。梵字娑嚩(二合)安两腨(音喘足肚也)。成伊迦惹吒菩萨。而有三头六臂。右第一手执宝杖。第二手执羂索。左第一手执[矢*曷]桩誐。第二手执髑髅。身青色。以象皮为衣。以小指触。梵书诃字在两足。成嚩日罗(二合)曩契菩萨。身色如月。右二手执剑及钺斧。左二手执羂索及莲华。此菩萨是马头明王所化。有大威力。若有被德叉迦龙所蠚(音螫)者。一切诸力。无能救度。唯嚩日罗(二合)曩契可为救度。以小指触。如是结印加持。其身即成金刚不坏。灭一切障。无量吉祥。念诵数毕。即结定印。端身闭目。澄心静意。想於胸臆间。炳现圆明。如满月轮。决定能证本清净心。於圆明中。想梵书唵字。余八字右旋(此法。吴坤修所刻棱严呪疏本最详)。於圆明上布列。了了分明。心不散动。即与般若相应(但吴刻之书。是全呪文。并加部林等。此九字法最捷。不必泛观全呪也。少则捷)。其九圣字观。中唵。前左。次隶(右旋)。次祖。次隶。後尊。次祢。次娑嚩(二合)。次诃。月轮观成。思惟字义唵。三生义。亦是一切法本不生义左。一切法不生不灭义隶。一切法相无所得义祖。一切法无起住义隶。一切法无垢义尊(又作综)。一切法无等觉义祢。一切法无取舍义娑嚩。(二合)一切法平等无言说义诃。一切法无因义由一切法不生故。即得不生不灭。由不生不灭故。即得相无所得。由相无所得故。即得无起住。由无起住故。即得无垢。由无垢故。即得无等觉。由无等觉故。即得无取舍。由无取舍故。即得平等无言说。由平等无言说故。即得无因无果。般若相应。无所得。以方便入胜义。证法界真如。以此为三摩地念诵。若寻常方便。诵十万徧。梦吐黑物。二十万徧。梦好境界。罪极重者。七十万徧。罪灭福生也。此三摩地念诵。於一一真言字。实相理相应。不假持珠徧数以为剂限。但证理门。心不散动。住本尊瑜伽为限。得效最速。

　　若欲知未来事。先涂小坛。令一具相童子。澡浴换衣。以真言加持香。涂童子手。加持华。置其手中。掩童子面。立於坛中。又别加持华。一徧一打童子手背。乃至二十一徧。即问善恶之事。童子皆说。

　　又法。取一明镜置坛中。以华加持百八徧。然後诵真言。一徧一掷。打镜上。即有文字现於镜面。说善恶事。

　　若儿童夜啼。令童女右搓线。以真言加持。作二十一结。系颈下。其啼即止。

　　患鬼魅病。加持白芥子一百八徧。打彼病者。满二十一徧。鬼即驰走。

　　以瞿摩夷作坛。麸炭画地。作鬼魅形。加持石榴枝鞭之。彼鬼即啼泣而走。

　　又病人身在远处。不能自来。或杨柳枝。或桃枝。或华。加持一百八徧。将往病人所。以枝拂病人。以华使病人嗅。或以华打病人。即鬼去病瘥。

　　患痈肿等。或毒虫啮。加持檀香汁。和土为垽涂疮上即愈。

　　女人无子。以牛黄书此真言於桦皮上。令带之。

　　或女人夫不敬重。取一新瓶。满盛水。於瓶中着七宝及诸灵药五谷白芥子。以缯帛系瓶项。以真言加持一百八徧。令女人结根本印。安顶上。以水灌顶。即得宠爱敬重。亦令有子。在胎牢固於高山顶上。诵一俱胝徧。金刚手菩萨。将此人入阿修罗宫。寿命一劫。得见弥勒。听闻正法。获不退转。

　　一心奉请颦眉毗俱胝菩萨真言曼荼罗法(拜观同上)世尊入虗空藏最胜金刚三摩地。出生颦眉毗菩萨。说此大法甘露真言。诸佛菩萨赞叹欢喜。外道天魔皆生恐怖。六道众生闻者。皆发菩提心。在地狱者。闻之皆得停苦。先反列二手小指。各在无名指背上。次各列无名指在中指背上。二腕相着。竖二中指头相拄。竖二大指二头指。然其头指稍屈。似不屈势。头指来去。真言曰。

　　曩莫萨嚩怛陀(去引)蘖帝(引)毗喻(二合)(引)(一)罗曷(二合)毗药(二合)三(去)藐三(去)母第(引)毗药(二合)(二)唵(引)(三)婆野曩(引)舍[宁*页](四)怛罗(二合)(引)萨[宁*页]怛罗(二合)(引)娑野怛罗(二合)(引)细(五)鼻哩(二合)矩胝怛胝(六)吠(微闭反)(引)(下同)怛胝吠(引)怛胝(七)吠(引)罗胝吠(引)罗胝(八)湿吠(二合)帝惹致[宁*页]娑嚩(二合)(引)贺(引)(九)

　　用白绢。中画释迦。左金刚手。右观自在。其佛金色。状如十六岁童子。观自在之左。画颦俱胝(在佛之〔石〕)。形如天女。身色皆白。三目四臂。右第一手持杖。二执念珠。左第一手持瓶。二执莲华。衣服赤白。貌极端正。头戴华冠。次画持明人在下。胡跪。手执香炉。瞻仰圣者。行者从白月一日至十五日。食大麦乳粥。恒诵真言。至黑月八日。三日三夜不食。供养像时。其像放光。入佛脚指中。见此相时。悉果心愿此真言威力。能钩召诸龙夜叉阿修罗等。悉来现前。若诵一俱胝徧。能降诸魔。善作一切成就法。亦能调伏障难恶人。令其破坏。恶法不成。

　　有入阿修罗宫一法。於八年中。日诵真言满三千徧。作三眼印。两手中指名指小指。反相叉入掌中。直竖二头指相拄。二大指附头指侧竖。起立并二脚反列手。正当额上。指头正当眉间。下垂面。作瞋形。以真言加持白芥子一百八徧。一诵一散。以打地上。其地即开行人得入。欲住彼得见弥勒者。即任意住。取其财物出来。亦得无罪。食其果子。寿命千岁。

　　毗俱胝一字真言。以两手四指。各握一指作拳。先右手在左腋下。改以左手在右腋下。屈左膝。身就左边。右脚斜直竖。真言曰。

　　唵(引)(一)苾[口*凌](二合)(去音)(长呼)(二)

　　结印已。诵大身真言(想即前呪)七徧。即摄後脚(想是左脚)。脚跟正当在右膝下。脚莫着地。右旋一匝口诵吽字。唱一声已。诵一字真言。四顾看望。起大瞋形。成是法印。打一切金刚眷属。生大怖畏。诸天魔等。悉皆推碎。

　　以上瑜伽部以下佛顶部。

　　一心奉请一字金轮王佛顶真言曼荼罗法(拜观同上)佛在摩竭提国。菩提树下。金刚道场。降四种魔。成无上佛智。因金刚手菩萨之请。入一切如来一字佛顶轮王神变大三摩地。放大光明。利益一切有情。歘变身相。如转轮大王。具足七宝。眷属围绕。坐白莲华上。身容赫奕。映照一切。如熔金聚。左手执开莲华。华台侧竖一七宝金轮。绕轮锋刃。外有火焰围绕。右手扬掌向外末法一字心呪经云。尔时世尊入三摩地。即於眉间。放一大光。其光之中。忽有声曰。释迦如来。我是一切如来智慧转轮王一字心呪。过去宝葢佛。娑罗树王佛。无量光佛。无胜佛。妙眼佛。妙幢佛。华光佛。普皆已说。汝今当说。其印相。以二手内相叉。作拳。竖二中指。屈上节如剑形。竝竖二大指。平屈二头指两节。相拄於二大指甲上。说此真言曰。

　　曩谟三(去)满多没駄喃(引)(一)勃噜唵(三合)(二)

　　噜字弹舌为一音。又引声从胸喉中出。其音如击大鼓。古译云步林者。讹略不正也。按此真言。有作勃咙者。有作勃琳者。有作部陇者。有作悖论者。有作毗蓝者。各各不同。总以空师所出仪轨。为最正最确。可用之。

　　说是真言时。三千大千世界。六种震动。须弥山王亦皆大动。大海腾沸。一切魔宫大火徧起。观自在菩萨。金刚手菩萨。以佛威力。闷绝躃地。一切诸天所执器伏。悉皆坠落。尔时世尊。隐轮王身。还如来相。为令二菩萨起故。说一切佛眼大明母真言(即南无婆誐嚩底云云一呪)。两菩萨起。天众皆复神通。还执器仗。佛言。若有人持一字顶轮王真言者。五由旬内。一切世间出世间真言。皆不成悉地。何以故。由住此佛顶轮王三摩地。无能欺凌故。若有持余真言不应验者。诵此真言。皆得成就。行人欲持诵时。先诵持佛眼真言。然後诵一字金轮。自然寂静。若不然者。其威德无能堪忍。

　　一心顶礼白伞葢顶轮王真言曼荼罗法(拜观同上)世尊欲蠲除一切有情种种罪障。入一切如来无量光明白伞葢顶轮王三摩地。即於顶上合现一葢。徧覆三千大千世界。光辉奇特。无有边际。即自变身为白伞葢顶轮明王身。身佩圆光。形相金色。半加趺坐。左手执开莲华。华台上有白伞葢。右手执半开不开莲华。其印相。以二手虗心合掌。屈二无名指入於掌中。以二大指面。押二无名指甲上。屈二头指相拄。令圆如伞葢形。说是真言曰。

　　曩满三曼多没駄喃(引)(一)唵(引)(二)怛他蘖覩瑟抳(二合)(引)沙(三)阿娜嚩路吉多(四)母[口*栗]駄(二合)(五)唵(引)(六)摩摩摩摩吽匿(你戈反)(七)

　　此真言。能成能摄一切真言。此真言王力。不空无障。勇猛无碍。无等等故。

　　一心奉请光聚顶轮王真言曼荼罗法(拜观同上)世尊欲灭一切有情恶障。为令断坏世间出世间真言力故。入一切诸佛光明威德大三摩地。显说光聚顶轮王真言。此光聚顶王。身金色相。坐白莲华上。种种光明围绕。在炽盛光明中坐。左手执开莲华。华台上有佛心印。火焰围绕。右手当胸。执如意珠。其印相。用白伞葢印。拆开二头指。直竖伸头。各去中指头一寸三分。真言曰。

　　曩莫三满多没駄喃(引)(一)唵(引)(二)怛他蘖覩瑟抳(二合)(引)沙(三)阿那嚩路枳帝(四)母[口*栗]駄(二合)(五)帝儒罗始(六)吽(七)入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞(八)駄迦駄迦(九)娜罗娜罗(十)尾娜罗尾娜罗(十一)瞋那瞋那(十二)频那频那(十三)吽吽癹吒癹吒(十四)娑嚩(二合)(引)诃(引)(十五)

　　此光聚王佛顶真言。能断坏一切世间出世间明。唯除轮王佛顶(此佛顶。一切呪中胜。先聚神力。悉秉一字金轮佛顶之力)。白伞葢王佛顶。高佛顶。胜佛顶。佛眼。及佛五字心真言。亦能摧伏一切难调鬼魅。令其驰走挫辱。若修余真言。不应辄诵。以减本尊威德故。欲诵持者。先诵一字顶轮王真言及佛眼真言七徧。

　　一心奉请高顶轮王真言曼荼罗法(拜观同上)世尊欲除三界诸苦众生一切罪障。入一切如来勇猛出现神通三摩地。显说高顶轮王真言。能令诸大菩萨修行精进者。得大安乐。此高顶王。身背圆光。形相金色。左手屈上把开莲华。华台上侧竖八辐金轮。右手执俱缘果。坐白莲华上。准前根本印(即用一字金轮王印也。然须再考)。二中指直竖合头。於佛顶族中。为灌顶印。真言曰。

　　曩莫三满多没駄喃(引)(一)唵(引)(二)入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞(三)你比也(三合)你庾(腭音)(二合)那蘖(二合)覩瑟抳(二合)沙(四)度那度那吽(引)(五)

　　若修轮王佛顶。及余净信者。所往诤讼处。诵此真言。悉皆得胜。或於头上戴持。获得吉祥威德。无碍辩才。无量勇健。一切天魔。不敢逼近。

　　一心奉请胜佛顶轮王真言曼荼罗法(拜观同上)世尊欲灭一切恶趣地狱众生种种苦。入一切如来不思议神通大三摩地。显现胜顶轮王真言。胜顶轮王。身形金色。左手当胸。把开莲华。华台上直竖一劒。绕剑有大火焰。右手屈外。执青优鉢罗华。於白莲华上。半加趺坐。印相。用白伞葢印。以二头指各安二中指第三节上。真言曰。

　　曩莫三满多没駄喃(引)(一)唵(引)(二)入嚩(二合)攞(三)惹庾(腭音)(引)瑟抳(二合)沙(四)入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞(五)满駄娜麽满駄娜麽(六)弩噜(二合)麽弩噜(二合)麽弩噜(二合)麽(七)郝贺吽(引)(八)

　　说此真言时。大千震动。地狱诸恶众生。剧苦皆止。其诸饿鬼。得甘露食。受持此者。天人恭敬不思议功德蕴身。能起神通。入於地狱。度脱一切众苦有情。

　　一心奉请宝幢如来转轮王像曼荼罗法(拜观同上)佛顶最胜。若众生少进力慧力。不能受持广大像法。应取白[叠*毛]未断缕者。画世尊宝幢如来。如来转轮王像。身如金色。作说法印。於白莲华上。结加趺坐。徧身光明炽盛。从光中出众多轮。从顶出光明。座上画梵王及金刚手菩萨。背後上画山峯。空中二华鬘王子。於下右边。画持诵者。如本形。手持香炉。作瞻仰世尊势。此是轮王佛顶最胜画像法。像供坛中。西向。每日三时。烧香念诵。满一百万徧。然後作法。凡念诵时。先以五支(谓以真言加持顶两肩心喉五处)。成本尊瑜伽。次於自身。想以一字安三处(梵书唵安顶上。梵书阿安舌上。梵书吽安心上)。由字种威力故。能成佛顶轮王尊。次想曼荼罗中。有香水大海。於海中心。有妙高山。七重金山周匝围绕。於妙高顶上。有八叶白色莲华。於一一叶上。一一布列轮王七宝。所谓金轮象马珠女兵藏。当前第八叶。想安佛眼尊。十佛顶眷属前後围绕。然後持珠。相应念诵。系心鼻端。一无散乱。或百或千以至於万。常功限毕。捧珠顶戴。诵部母真言回向。所有功业。愿尊守护。此观行法。诸佛所赞。如是三十六月中。断诸谈论。心莫异缘。则得现证一字顶轮王大三摩地门(像向东。人向西。方为合法)。

　　若作息灾法。以酥护摩。一徧一烧。得法成就。若以酪护摩。则得增益。以屈屡草护摩。令得增寿。以蜜护摩。令人皆得敬爱。以乳护摩。则得威德。以粳米护摩。则得儿。以油麻护摩。所求财宝皆得。以黑芥子护摩。则能摧伏怨敌。

　　若伏作鬼病。结印诵真言。每徧复加诵泮字。

　　虫毒药毒。闷恼疼痛欲死。诵此真言。每徧加若[宁*页]二字七徧。又加莫摩摩三字七徧。又加枲字七徧。又加絮穆二字七徧。絮读如吒。如是加字。皆默音诵。摄禁於毒。令不得行。迷闷自苏。

　　若禁鬼。真言内加诵底瑟侘底瑟侘。或加迦絮迦絮。迦读居那反。或加路讫洒路讫洒。则禁身住。或加论駄论駄字。则禁鬼喉气不通泄。

　　蛇咬人。画蛇形。把刀。诵一徧割一下。其所咬人蛇即来。以其刀左旋。即成发遣。并归命。诵真言。加二吽字。即禁止蛇并归命。如吽字诵真言。即成解。加二癹吒诵真言。以左大指画地。所咬人蛇即来。去癹吒字。诵二十一徧。以手触额。其所破咬人即起。加持二十一徧。以水洄头上。如轮旋转。兼癹吒诵二十一徧。取水当鼻加持。散四方。即往於本居取水依前加持。覆掷於地。复来。

　　欲取箭。取油加癹吒字。加持二十一徧涂上。箭即出。

　　妇人难产。加持水或油。与饮及涂。即易产。

　　若患疟。加持五色线系腰。即愈。

　　牛畜等疾。加持黑线系颈项。即瘥。

　　患风魅者。加持油与饮。即瘥。

　　患眼者。加持水与洗。即瘥。

　　一字奇特经云。观世音菩萨言。我曾忆念超恒河沙数劫。有佛名宝髻如来。世界名妙慧。我当彼时。贫匮卖柴。方便活命。闻如来无量功德。营斋供之。作是愿言。一切众生。勿令贫匮。如来即教我持此一字顶轮王。广为我说本教福利。我精进故。得三摩地。得不思议如来加持世尊言。我过去世阿僧只劫。有佛名转轮圣王。以三摩地。住转轮王形。我为长者。於如来所。承事供养。时彼如来说此一字轮王真言。我便出家。精进成就。得证持明转轮圣王。具五神通。游於阿迦尼吒天。成熟无量俱胝众有情。安立无上正等正觉又此真言。文殊普贤及金刚手菩萨等。为人身时。皆修此妙法。而各得成就又经云。佛在给孤园中。折服外道。诸大菩萨天众鬼神等。各献神呪。呪神畟塞虗空。观世音菩萨现马头身。一切呪神。皆伏而不现。尔时世尊放五色光。光中有菩萨。名帝殊罗施。宣说光聚顶王真言。观世音马头身。亦伏而不现。观世音白佛言。我於一切持呪中王。更无有上。世尊顶上。出帝殊罗施。灭我呪神。更有何法。能灭帝殊罗施。佛言。我有心呪。名曰金轮。最尊最胜。无有过者。能灭帝殊罗施。是故当知。此金轮一字真言。为一切明呪中主宰(金轮心月观图见云来集中)。

　　一心奉请尊胜佛顶真言曼荼罗法(拜观同上)善住天子受快乐後。夜分有声告言。知七日後。命将欲尽。生赡部洲。受七返畜生身。即受地狱苦报。从地狱出。少得人身。出於贫贱。处母胎时。即无两目。诣天帝释所。悲号啼哭。天帝释即与俱往佛所。具以白佛。佛为说此真言。使其先世罪业。消灭无余。寿命增延。受菩提记。印相。二手合掌。屈二头指甲相背。以二大指压二头指头。如弹指势。真言曰。

　　那谟薄伽跋帝(一)啼隶路伽鉢罗底毗失瑟咤[口*耶](长声)佛陀耶(一云归命圣尊三世胜觉)(二)薄伽跋底(三)怛侄他(四)唵(长)(五)毗输駄(音堕)耶娑摩三漫多皤婆娑(六)娑破罗拏揭底伽诃那(七)娑婆皤输秫地阿鼻说(去声)者苏揭多伐折那(八)阿嘧[口*栗]多毗晒鸡(九)阿(上声)阿罗(去声)阿诃罗(十)阿瑜散陀(长声)罗尼(十一)駄耶输駄耶(十二)伽伽那(去)毗秫提(十三)乌瑟尼沙毗逝耶秫提(十四)娑诃娑罗喝罗湿弭珊珠地帝(十五)萨婆怛他揭多地瑟咤(长声)那頞地瑟耻帝慕[口*侄]隶(音犁)(十六)跋折罗迦(长声)耶僧诃多那秫提(十七)萨婆伐罗拏毗秫提(十八)鉢罗底你伐怛耶阿瑜秫提萨末那阿地瑟耻帝(二十)末祢末祢(二十一)怛闼多部多俱胝鉢唎秫提(二十二)毗萨普吒勃地秫提(二十三)社耶社耶(二十四)毗社耶毗社耶(二十五)萨末罗萨末罗勃陀頞地瑟耻多秫提(二十六)跋折梨跋折罗揭[鞥-合+(白-日+田)](二十七)跋折滥婆伐都(二十八)麽麽(受持者於此自称名)萨婆萨埵泻迦(长声)耶毗秫提(二十九)萨婆揭底鉢唎秫提(三十)萨婆怛他揭多三摩湿婆娑遏地瑟耻帝(三十一)勃陀(地耶反)勃陀(地耶反)蒱駄(堕)耶蒱駄(堕)耶三漫多鉢唎秫提(三十二)萨婆怛他揭多地瑟咤(长声)那頞地瑟耻帝(三十三)娑婆诃(三十四)

　　以绳絣九位。中毗卢。右观自在。自在後慈氏。毗卢之後虗空藏。空藏左普贤。毗卢左金刚手。刚手之下文殊。文殊右除葢障。除葢右地藏。如法供已。想自己心。有圆明月轮。了了分明。有梵书欠字。白色。放大光明。照一切刹。思惟欠字实相义。所谓一切法等同虗空。离诸色相。离诸障碍。於直实理中。观自身作金刚波罗蜜菩萨。佛母菩萨像。左手执莲华。华上有五钴金刚杵。右手仰掌垂手为施愿势。其头冠璎珞。面貌慈愍。拔济一切众生势。作此观想。一切所愿。无不成就。若四部众。书此真言。安宝塔。或金刚台。或高幢头。造十恶五逆诸众生等。於其旁下。往来风吹微尘。落其身上。诸罪即灭。或有风过此而复吹人。少及其身。即得生天。受微妙乐。亦可随意往生净土。持呪人洗手之水。洒及虫身。皆得生天。若有众生。自苦罪重。於白月十五日。洗浴清净。着净衣裳。受八戒斋。於菩萨像前。正心右跪。诵真言一千八徧。罪障消灭。即得总持。辩才清净。或但闻此呪声。一经於耳。即能熏其阿赖耶识。为佛种子。如少金刚。堕於地上。即能穿入。其地虽厚。不能障碍。决定当至本际乃住。若新旧亡者。得呪所加持沙土及身。即生净土。若魂识已入三涂者。其土沾骨。便得生天。若短命众生求寿者。白月十五日。洗浴斋戒。诵真言一千八徧。消障延龄。若就畜生耳中诵是真言一徧。而是畜生耳根闻者。尽此一形。不受旁生。如是呪力。末世行人。依法作坛。施一切供。即为檀施。举动无失。即名为戒。有恼不瞋。即名为忍。勤勇不懈。即名为进。明法不乱。即明为禅。布置端善。分剂适可。即名般若。

　　施食仪轨。西北安尊胜。当是此也。世人以乌瑟腻沙最胜真言当之。又云出梦感经。元度云。梦感伪经也。真言不的。一误也。出处不详。二误也。元度又云。施食一法。当以空师所译瑜伽集要救阿难陀罗尼焰口仪轨经为准。只有十四真言。後人渐加。其失渐远於观音边受变食呪。观音传呪之人耳。呪是无量威德自在光明如来所说六道四生。统领上首。皆是住不思议解脱菩萨示现。其中同类受苦。设於方便。令发道意。经言如是耳。面然大士。何尝实指为观世音。而今皆误以为观音金刚慢改为观音慢。四面八臂降三世明王像改为观音像。破地狱所观梵书吽字改用莲华部纥哩二合。召罪所观梵书穰字亦改为纥哩。元度历指其非。而言余误尚有二十余条。惜未尽见也。

　　一心奉请大佛顶首棱严王真言曼荼罗法(拜观同上)阿难因乞食次。遭大幻术摩登伽女。以娑毗迦罗先梵天呪。摄入婬席。将毁戒体。於时如来放百宝无畏光明。光中生出千叶莲华。有化佛身(此呪神。名帝殊罗施。五佛顶中之光聚佛顶也)。结加趺坐。宣说神呪。敕文殊师利将呪往护。恶呪消灭。提奖阿难及摩登伽。来归佛所(用光聚佛顶真言印)。真言曰(全文不载)。

　　跢侄他(一)唵(二)阿那隶(三)毗舍提(四)[鞥-合+(白-日+田)]罗跋闍罗陀唎(五)盘陀盘陀你(六)跋闍罗谤尼泮(七)虎[合*牛]都嚧瓮泮(八)莎婆诃(九)

　　跢侄他以上。皆归敬词。唵字下三十四字。乃呪心也。所谓呪心者。从诸佛微妙心中出生。因此得名。世以悉怛多般怛罗当之。非也。此六字翻白伞葢。非呪心。乃呪名耳。然呪之名亦多灵异。故用之亦多验。

　　是佛顶光明摩诃萨怛多般怛罗无上神呪。是如来无见顶相无为心佛。从顶发辉。彼摩登伽。一听宣扬。爱心永脱。神力冥资。速证无学。末世欲立道场。雪山白牛粪。和沈水栴檀苏合涂坛。方圆丈六。为八角坛。中心置一莲华。华中安鉢。鉢中先盛八月露水。随安华叶。取八圆镜。围绕华鉢。镜外建立十六莲华。十六香炉。纯烧沈水。无令见火(於灰中烧之)。取乳糖酥蜜。置十六器。於莲华外。各各十六。围绕以奉诸佛菩萨。三时护摩(经中不言护摩者。以译师不习密法故耳)。四外悬诸华旛。室中四壁。设十方佛菩萨形像。应当阳。张卢舍那释迦弥勒阿閦弥陀诸大变化。观世音金刚藏。安於左右。帝释梵王乌枢瑟摩。并蓝地迦军茶利毗俱知四天王等。频那夜迦。张於门侧。左右安置。又面八镜。覆悬虗空。与坛场中所安之镜。方面相对。使其形影重重相涉。於初七日中。至诚顶礼诸佛菩萨阿罗汉号。六时诵呪。绕坛行道。一时常行一百八徧(只是诵此三十七字百八耳。若诵〔令〕文。力必不及。或谓绕百八周。亦非也)。第二七中。一向专心发菩萨愿。心无间断。第三七中。於十二时一向持呪。至第七日。十方如来。一时出现。镜交光处。承佛摩顶。即於道场。修三摩地。身心明净。犹如瑠璃。从三七後。端坐安居。经一百日。有利根者。不起於座。得须陀洹。纵其身心圣果未成。决定自知成佛不谬。是故当知。不持此呪而坐道场。令其身心远离魔事。无有是处。若佛灭後。有能持者。火不能烧。水不能溺。一切诸毒所不能害。一切恶呪皆不能着。恶星退散。八万四千金刚守护。女人求孕。持诵此呪。或佩於身。便生福德智慧男女。诸求长命。果报圆满。皆得成就。安眠无恐。保护修行。入三摩地身心安稳。魔殃退散。不净弊衣。悉同清净。或不能入坛行道。但诵此呪。与入坛者力无异也(佛顶毕。以下佛部)。

　　一心奉请仁王护国般若波罗蜜多真言曼荼罗法(拜观同上)佛以般若波罗蜜多经。付嘱波斯匿王。令其於末世七难起时。请百法师。讲读是经。其难即灭。时金刚手五菩萨等说此真言。国土所在。有受持者。即往拥护。印相。以二手背相附。收二头指。以二小指屈於掌中。以二大拇指各压二头指。置於心上。真言曰。

　　曩谟罗怛娜(二合)怛罗(二合)夜野(一)娜莫(引)阿哩夜(二合)吠路者娜(引)野(二)怛他(引)蘖多(引)夜阿罗诃(二合)谛(三)三藐三没駄(引)野(四)娜莫阿(引)哩野(五)三满多跋捺罗(二合)(引)野(六)冒地萨怛嚩(二合)(引)野(七)摩贺萨怛嚩(二合)(引)野(八)摩贺迦(引)噜抳迦(引)野(九)怛你野他(引)(十)枳穰(二合)娜鉢罗(二合)你(引)闭(十一)恶乞叉(二合)野句势(十二)鉢罗(二合)底婆(引)娜嚩底(十三)萨嚩没駄(引)嚩路枳帝(十四)喻誐跛哩你湿跛(二合)宁(十五)俨避(引)罗弩罗嚩野(引)系(十六)底哩野(二合)特嚩(二合)(十七)跛哩你湿跛(二合)宁(十八)冒地质多散惹娜你(十九)萨嚩(引)毗晒迦(引)毗色讫谛(二合)(二十)达磨娑(引)誐罗三步谛(二十一)阿暮伽室罗(二合)嚩儜(二十二)摩诃三满多跋捺罗步弥(二十三)涅哩野(二合)谛(二十四)尾野(二合)羯罗拏(二十五)跛哩鉢罗(二合)跛你(二十六)萨嚩悉駄(二十七)娜摩塞讫哩(二合)谛(二十八)萨嚩冒地萨怛嚩(二合)(二十九)散惹娜你(三十)婆誐嚩底(三十一)没駄(引)麽谛(三十二)阿罗你迦罗你(三十三)阿罗拏迦罗你(三十四)摩贺鉢罗(二合)枳穰(二合)(三十五)播罗弭谛娑嚩(二合)贺(三十六)

　　若国王建立正法护三宝者。佛命东方金刚手。南方金刚宝。西方金刚利。北北方金刚药叉。中央金刚波罗蜜多。五菩萨各持法器。放光救护。令无灾难。先须沐浴。着新净衣。受近住戒。於无边有情。广起悲愿济度之心。入坛供养。结根本印(即手背相附印)。诵真言七徧。即想自身。变成波罗蜜多菩萨。为一切诸佛之母。坐白莲华上。身黄金色。众宝璎珞。徧身庄严。首戴宝冠。系白缯。两边垂下。左手当心。持般若梵夹。右手当乳。作说法印。以大母指压无名指头。从顶至踵。身诸毛孔。流出光明。一一光中。化无量佛。徧诸世界。普为众生。当根宣说波罗蜜多甚深之法。皆令解悟。住三摩地。作此观已。顶上散印。手持数珠。诵一百八徧。如是一日四时。依数念诵。一切灾难。永不复生。

　　一心奉请佛母大孔雀明王曼荼罗法(拜观同上)佛在逝多林只园精舍。莎底比丘。蛇螫其足。佛说摩诃瑜利佛母明王。命阿难救。应时毒散。安乐而起。印相。二手右压左。内相叉。二大指二小指各直竖。头相拄。即成。结印当心。真言曰。

　　曩莫没駄野(一)曩莫达磨野(二)曩莫僧(去)伽(去)野(三)怛你也(二合)陀(去引)(四)护护护护护护(五)曩誐[口*隶][口*隶](六)弩(鼻上)麽[口*隶][口*隶](七)护野护野(八)尾惹野尾惹野(九)度苏度苏(十)麌噜麌噜(十一)壁攞闷攞(十二)底哩闷攞(十三)伊(上)哩蜜达[口*赖](二合)(十四)底哩蜜达[口*赖](二合)(十五)伊(上)哩底哩蜜达[口*赖](二合)(十六)弩(鼻)谜(十七)苏弩(鼻)谜(十八)妒(引)苏帝(十九)遇(引)攞吠攞(二十)左跛罗(二十一)尾麽攞(二十二)伊置哩(二十三)毗置哩(二十四)哩置哩(二十五)尾置哩(二十六)曩谟窣覩(二合)没駄南(二十七)唧哩枳枲(二十八)遇弩哩迦(引)(二十九)曩谟罗喝(二合)耽(三十)护(引)罗娜(引)罗(三十一)嚩嚩洒(二合)覩祢嚩(三十二)三满帝曩(三十三)捺舍苏舍你(引)苏(二十四)○(义净译无嚩罗洒覩下三句。有云所求满愿。我名某甲并诸眷属。说所求事。若大旱时云愿天降雨。若大涝时云愿天止雨。若饥馑盗贼疫疾厄难。随事陈说。求请无不如意)曩莫母駄(引)南(三十五)娑嚩(二合)(引)贺(引)(三十六)○(按经文中。上自七佛。下至诸天鬼神。皆随喜宣说此佛母明王真言。凡数十章。释迦牟尼救莎底一章。在第三卷内。而此一章。则佛往昔为雪山孔雀王时所持诵者。故特录之)

　　世间灾福逼恼饥馑旱涝。四百四病忧恼斗诤。及鬼魅恼。或所求愿。障碍不成者。皆由无始以未。贪爱无明。虗妄分别。三毒烦恼。不了实相。积集不善之所招感。当作五肘方坛。三重布位。中央八叶莲华。上画佛母大孔雀明王菩萨。头向东方。身白色相。作白缯轻衣。头冠璎珞。耳璫臂钏。种种庄严。乘金色孔雀王。坐白莲华上。住慈悲相。有四臂。右第一手。执开敷莲华。第二手。持俱缘果(状似木瓜)。左第一手当心。持吉祥果(如桃形)。第二手执三五茎孔雀尾。於莲华叶上。右边左旋。画七佛世尊。西北第八叶。画慈氏像。皆头向外。各住定相。於华叶外内院四方。画四辟支佛。四隅画四大声闻(阿难。罗睺罗。舍利弗。目乾连)。第二院。画八方天王。并诸眷属。第三院。画二十八药叉将。及宿曜十二宫神。於坛东安佛母孔雀明王像。其画像法。如前画像。唯不安界道(此是第二座本尊像)。供养如仪。读经者可三五人至七人。更替昼夜不令经声间断。只一人为明闲教法呪师。指撝取与。只对作法。结印启请圣贤。余人但当至心读经。唯在徧数多。殷重发愿。依三十七圣礼忏。或三时。或六时。其道场。或一日。或二三日。乃至七日。皆可(明代应赴家。以经文编入曲调。佐以铃钹管弦。谓之弹孔雀经。可谓亵慢矣)。

　　一心奉请大云轮请雨真言曼荼罗法(拜观同上)佛在难陀坞波难陀龙王宫。受无边庄严海云威德轮葢大龙王请。说有大云所生加持庄严威德藏变化智幢降水轮吉祥金光毗卢遮那。一毛端所生种姓如来名号。一切诸龙。若能受持。称名礼敬。一切苦难。皆得解脱。即能於此赡部洲内。降注甘雨。药草丛林树木苗稼。一切增长。

　　南无毗卢遮那藏大云如来。

　　南无性现出云如来南无持云雨如来南无吉祥云威如来南无大兴云如来南无大风轮云如来南无大云闪电如来南无大云勇步如来南无须弥善云如来南无大云如来南无大云轮如来南无大云光如来南无大云师子座如来南无大云葢如来南无大善现云如来南无云覆如来南无行云如来南无光轮普徧照曜十方雷震声起云如来南无大云清凉雷声深稳奋迅如来南无布云如来南无虗空雨云如来南无疾行云如来南无云垂出声如来南无云示现如来南无广出云如来南无击云如来南无云支分如来南无如着云衣如来南无云苗稼增长如来南无乘上云如来南无飞云如来南无云名如来南无散云如来南无大优鉢罗华云如来南无大香身云如来南无大涌云如来南无大自在云如来南无大光明云如来来南无大云施如来南无大云摩尼宝藏如来南无云声藏如来南无云族如来南无云摄受如来南无散坏非时云雹如来南无大云空高响如来南无大发声云如来南无大降雨云如来南无施色力云如来南无大云并雨水如来南无流水大云如来南无大云满海如来南无阳焰旱时注雨云如来南无无边色云如来南无一切大云示现阎浮提飞云威德明云光一切诸如来至真等正觉。

　　一切诸佛菩萨真实力故。敕一切诸龙。於此阎浮提内。降注大雨。除灭五种雨之障碍。(手印待考)真言曰。

　　多侄他(一)娑逻娑逻(二)呬唎呬唎(三)素漏素漏(四)那(引)伽喃(去声)(五)闍婆闍婆(此句竝去声)(六)侍毗侍毗(竝去声)(七)树附树附(八)(○佛实力故大龙王等速来於此阎浮提内所祈请处降注大雨)

　　遮罗遮罗(竝去声)(一)至利至利(二)朱漏朱漏(三)莎(引)呵(四)(○此真言文甚长。隋译则兼有华梵。唐译则止存梵音。此数句。寻常祈雨所念诵者。若结坛作法。当诵全文也)

　　欲请雨者。於露地作十二肘坛。中央施一高座。上敷新青蓐。张青帐。座东三肘外。用牛粪汁。画一身三头龙王。诸龙围绕。南方去五肘外。画一身五头龙王。诸龙围绕。西方去七肘外。画一身七头龙王。北方去九肘外。画一身九头龙王。皆以诸龙围绕。四角四华瓶。以金精石黛和水令青。悉使满瓶。瓶内插华蘂。四门安香炉。烧种种香。四面各悬青旛七枚。合二十八旛。皆长一丈。然酥油灯。亦随幡数。设诸襍果酥酪乳糜。安置四面诸龙王前。散华烧香。不令断绝。果食瓶衣。日日须新。不得用故。日初出时。施设供具。读经之人。三时澡浴。着新青衣。先礼诸佛。烧香散华。请一切佛。诸大菩萨。及与一切诸天龙王。为众生故。恒起慈心。不生恶念。以此礼佛及诸功德。回施一切诸大龙王。并及含识有情之类。然後昇座。高声读经。昼夜不绝。若一七日。若三七日。必降甘雨(一切如来呪。凡见於大藏秘要者录之。身口心即曼荼罗也)。

　　一心奉请金刚光焰止风雨真言曼荼罗法(拜观同上)佛游摩伽陀国。中路遇黑云恶风雷电霹雳。佛教阿难。以新净瓮盛水。摄逐恶龙。俱入瓮内。奋声诵真言。以水瓮口。覆合露地坛中。止斯风雨。复说饮光真言曰(未传手印。即用金刚拳)。

　　那谟勃陀耶(一)那摩达磨耶(二)那谟僧伽耶(三)怛侄他(四)唵(五)[可*欠](呵可切)罗[可*欠]罗[可*欠]罗[可*欠]罗(六)[可*欠][可*欠][可*欠][可*欠][可*欠][可*欠][可*欠][可*欠](七)纳莫迦始野播野(八)怛他誐跢耶(九)阿罗[可*欠]羝三藐三勃陀耶(十)悉殿都(十一)漫怛罗播那莎诃(十二)

　　恶龙霖雨。多时不晴。路地治坛。采时华一千八十朵。持用献佛。便以此华作护摩事。高声紧捷。一诵一投。尽此华已。一切恶风霖雨。一时晴止。若有重障。一设不晴。从一至二。乃至於五。依法行之。无不晴者。行人须沐洁身服。断诸语论。与大慈心相应。即得成就。

　　复有根本心真言。

　　那谟勃陀耶(一)唵呬哩弭里(二)战抳弭哩里(三)战抳战抳蔓陀耶(四)莎嚩诃(五)

　　此心真言。若有人能信解受持。住高山顶上。以此真言。加持石榴枝一千八十徧。右手执杖。左手结龙王印。随十方面。观视天地。田野苗稼。奋怒大声。一诵真言。一杖拟击。尅期止御。方别一千八十徧。则令一切恶毒龙等。身毛悚竖。战怖不安。毒心息灭。而得止恶毒风雨雷电霹雳。龙坐印者。以左手大母指横屈掌中。以中指无名指屈压大母指上。头指直伸微屈。小指直伸不屈(秘要未收者。补於後集)。

　　一心奉请大宝广博楼阁善住秘密真言曼荼罗法(拜观同上)世尊再转法轮。以三昧力。往宝灯世界端严麽尼种种清净建立如来所。命金刚手秘密主菩萨。以杵击地。於其裂处。涌出七宝楼阁。楼间现窣堵波。中有三如来身。一曰摩尼宝华幢王如来。二曰种种摩尼如来。三曰金刚超涌王如来。此三佛。於过即劫为三仙人。居於宝山。正念思惟。何等何时。能成正觉。度诸有情。净居天空中告曰。过去一切如来。为欲利有情故。曾说大宝广博善住秘密陀罗尼。才闻此呪。当於无上菩提得不退转。一切佛法当得现前。仙人欢喜。於所住处。便舍身命。身如生酥。销融入地。即於没处而生三竹。生长十月。自然剖开。各於其中现一童子。光色殊丽。相好成就。即於竹下。结加趺坐。入於正定。至第七日。於其中夜。成等正觉。时彼三竹。悉皆变成七宝楼阁。又於虗空中。有大宝广博楼阁善住秘密陀罗尼。以金为字。忽然而现。空中净居。即释迦也。复有侍者名曰净居。常勤承事。得受佛记。即此端严摩尼建立如来是也。根本真言印相。右手头指与母指相拄。以头指甲掐大指甲侧。左手亦尔。二手合掌当心。然後稍屈左右中指。令两头相拄。复展左右无名指。亦令两相拄。各舒左右小指。真言曰。

　　曩谟萨嚩怛佗(引)蘖多(去)南(引)(一)唵(二)尾补攞蘖陛(三)麽抳鉢罗(二合)陛(四)怛陀多(五)你捺舍宁(六)麽抳麽抳(七)苏上鉢罗(二合)陛(八)尾麽黎(九)娑(引)蘖罗(十)俨鼻隶(十一)吽(十二)吽(十三)入嚩(二合)攞(十四)没驮尾卢枳帝(十五)麌呬夜(二合)帝瑟耻(二合)多(上)蘖陛(十六)娑嚩(二合)(引)诃(引)(十七)

　　复以右手拇指与名指相拄。舒余三指。掩於心上。复以左手拇指与小指拄。舒余三指覆膝上。指面向下。平直展之。名为安慰手也。说心真言曰。

　　唵(一)嚩日礼(二合)(二)吽(三)

　　复以右手拇指与名指相拄。舒余三指。仰安膝上。复以左手拇指与小指相捻。舒余三指。以掩於心。又右手大指捻无名指端。仰横当心。展舒三指。左手仰於左膝上。屈拇指一节。余悉展之。随心真言曰。

　　唵(一)麽抳駄(上)礼(二)吽泮吒(半音)(三)

　　於白[叠*毛]上。画七宝庄严楼阁。於楼阁中。画如来作说法相。坐师子座。右画金刚手十二臂。黄白色。其像四面。正面欢喜。左面忿怒。右面开口。狗牙上出。当头上面。颦眉怒目。头冠璎珞。种种庄严。於莲华上。半加趺坐。左画宝金刚菩萨。四面十六臂。正面欢喜。右面青色。作摩诃迦罗天面。左面绿色。作师子面。头上面。颦眉露齿。作浅绿色。於莲华上半加趺坐。金刚手之下。画吉祥天。後画金刚使者天女。宝金刚下。画饷弃尼天女。後画华齿天女。佛前画七宝华。其华百叶。以金为台。吠瑠璃为茎。华上有百辐轮。光焰围绕。华根上画四天王。被甲执器。下画水池。岸上画持诵人。手持香炉华枝念珠。跪坐瞻仰如来。於宝楼阁上虗空中。画梵天。毗纽天。大自在天。散华供养。若持根本真言。不假简拣时日宿曜。不限斋戒。诵满万徧。白月八日至十五日。洁净洗浴。着新净衣。随力供养。一日三时。诵百八徧。可即於当处寝息。天欲晓时。如来即现其身。金刚手亦现。所有愿者。皆得如意。一切水火冤贼毒害重病。眼耳鼻舌口齿唇头支节等病。轻疟重疟。皆不着身。毒蛇虎狼厌祷呪诅。不能为害。若於此真言。或读或诵(对文曰读。倍文曰诵)。若佩身上。若画衣中。若置幢上。若书经卷。若书素[叠*毛]及墙壁牌版。见者闻者及影中过者。或与行人暂相触者。转触余人。彼诸众生。决定当得不退转於无上菩提。能於现世获无量功德。远离诸业。成就善根若成就心真言事业者。诵十万徧。即见一切如来。诵二十万徧。得见一切佛土。三十万徧。一切真言法皆得成就。四十万徧。得持明仙中转轮王。五十万徧。一切仙窟龙窟阿修罗窟。悉皆得入。六十万徧。得见一切伏藏。七十万徧。即忆知过去无量生宿命事。八十万徧。即得宝印三摩地。九十万徧。得一切菩萨游戏神通加持。一百万徧。得一切如来灌顶。与一切如来同会。如是倍增而获无量殊胜功德。若欲求雨。取白芥子。加持一千八徧。散掷虗空。应时注雨。若患病重。亦得除瘥(水一瓶。以白及赤及白芥子郁金白檀香各等分。内着瓶中。加持一万徧。灌病人顶。一切重病。皆得除差。所有书符厌祷。皆悉消灭。癫癞白殿。以水澡浴灌顶。亦得除差也)。女人求子。灌顶生男(即以如上药水呪用)。若诵随心真言。满一万徧。诸障难鬼神。悉来接足礼拜。二万徧。如天中主。所出言辞。彼皆奉行。三万徧。鬼神药叉。悉皆顺伏。四万徧。一切钩召。随意即成。五万徧。钩召人天。皆随我意。六万徧。得无垢三摩地。七万徧。作持明仙中转轮王。八万徧。执金刚手菩萨眷属来现。九万徧。一切菩萨施与无畏。十万徧。见一切佛。到一切刹。通一切经论。於三藐三菩提得不退转。十方如来。皆悉印可。

　　一心奉请毗卢遮那如来大智拳印真言曼荼罗法(拜观同上)○(印相见前)结印持呪。安病人身。其病即差。安於心。诸毒销除。乃至邪印等法。悉得坏灭。安於诸根。诸根圆满。旋绕於身。获大辩才。若诵念佛已。旋转诸方。复安於本心。或自成就。或为他作。得大悦乐。至证菩提。

　　唵(引)(一)吽(引)(二)

　　若结此印。观想诸佛。当了五蕴如陶师轮。然後身作敬礼。口诵真言。一心正观。住十度。出生陀罗尼门。满足十地行。十无碍解。十八不共法。以毗首羯磨法。饶益众生。以金刚三业。作大佛事。

　　一心奉请娑罗树王如来消灾吉祥真言曼荼罗法(拜观同上)过去娑罗王佛。有大佛顶炽盛光消灾吉祥真言。国王大臣及诸眷属一切庶民。或被五星罗睺计都彗孛妖怪恶星。陵逼帝座。於国於家及分野处所属宫宿。灾难竞起。或镇星陵逼。作诸障难。但於清净处。置立道场。诵此真言百八徧。或千徧。若一日二日三日乃至七日。一心诵持。一切灾难。皆悉消灭。(手印俟补)真言曰。

　　曩谟三曼跢(一)没駄南(上)(二)阿鉢罗(二合)底(三)贺哆舍(四)娑(上)娜喃(上)(五)怛侄他(六)唵(引)(七)佉佉(八)佉呬(上)佉呬(上)(九)吽吽(十)入嚩(二合)罗(十一)入嚩(二合)罗(十二)鉢罗(二合)入嚩(二合)罗(十三)鉢罗(二合)入嚩(二合)罗(十四)底瑟吒(二合)(十五)底瑟吒(二合)(十六)瑟致(二合)哩(十七)瑟致(二合)哩(十八)萨普(二合)吒(十九)萨普(二合)吒(二十)扇底迦(二十一)室哩(二合)曳(二十二)娑嚩(二合)(引)贺(引)(二十三)

　　一心奉请药师瑠璃光如来灌顶真言曼荼罗法(拜观同上)若人多障。妇女产难。鬼神为病。以五色线作呪索。系病人项。及手足腰腹。作药师像一尊。写经一卷。造旛一口。以五色成。长四十九尺。然四十九灯。灯作七层。形如车轮。安置像前。放生四十九头。其作索时。先加持四十九徧。香烟熏竟。然後一诵一结。作四十九结。将此系之。转药师经四十九徧。所有罪障。皆得解脱。女人临产。亦无所苦。若生孩子。形貌端正。聪明智慧。寿命延长。不遭横苦。常得安稳。鬼神之病。立即除断。(手印待补)真言曰。

　　南无薄伽伐帝(一)[鞥-合+(白-日+田)]杀祉寠噜(二)辟瑠璃鉢喇婆喝罗闍也(三)怛陀揭多耶(四)阿罗喝帝(五)三藐三勃陀耶(六)怛侄他(七)唵(八)[鞥-合+(白-日+田)]杀逝(九)[鞥-合+(白-日+田)]杀逝(十)毗杀社(十一)三没揭帝娑诃(十二)

　　一心奉请圣无量寿决定光明王如来真言曼荼罗法(拜观同上)未来世中。短命众生。诵此真言。能增寿命。至於百岁。得大利益。六度未圆。闻此真言。速得圆证。为天人师。生彼佛国。(手印俟考)真言曰。

　　曩谟(引)婆(去)誐嚩帝(一)阿播哩弭多(引)(二)愈(转舌呼)霓野(二合)曩(三)素(上)尾[宁*吉](切身)室止(二合)怛(四)帝祖罗(引)惹野(五)怛他(引)誐哆(引)野(引)(六)罗贺(二合)帝三(云)麽药(二合)讫三(二合)没駄(引)野(七)怛你也(二引)他(去)(八)唵(引)(九)萨(转舌呼)嚩僧塞迦(二合)(引)罗(十)波哩舜駄(十一)达[口*栗]麽(十合)帝(十二)誐誐曩(十三)三(去)母弩蘖(二合)帝(十四)娑嚩(二合)(短呼)婆(去)(引)嚩尾舜弟(十五)麽贺(引)曩野(十六)波哩嚩(引)黎娑嚩(二合)(引)贺(引)(十七)○(此即丛林朔望所用以祝圣者。只取圣无量寿四字。吉祥可听耳。其实不曾深考经文义理。俗尚流通。不遵古译。好用後代蕃僧所传。如此真言最初赵宋法天所译。弃之不取。乃录梦感经所载。而又删去数句。字面音声。回乎各别。读者不能究其根源。百误千差。深可慨矣)

　　一心奉请阿弥陀如来往生净土真言曼荼罗法(拜观同上)一切众生。不知自己。迷於名相。妄想轮回。有大觉世尊。悲悯羣心。迷於正路。欲使返源还本。必先方便资熏。故未演菩提。先宏净土。不言实相。先重持名。上上等一望而知。如良马见鞭影。下下根千疑不断。如痴蝇困唾余。念佛一门。遂分九品矣。观法十六。约之成二(谓丈六金身。及白毫相)。其中太细。成就必难。略得入门。可以侥幸。持名为显。诵呪为密。显密双修。如鸟二翼。妄想裂破。真宗必圆。但入之不深。亦无多效。古人云。往生神呪。诵之二十万。菩提芽生。诵之三十万。阿弥陀佛。常住其顶(此一月印千江也)。昼夜增长一切善根。临命终时。往生可必。至於诸经所说。净土唯心(小本云。一心不乱。心不颠倒。自然生念佛之心。十六观云。一至诚心。二深心。三回向发愿心。又但发无上道心。大本五经。言心者更不止一处。可细参之)。玅谛所涵。音声最捷(声中亦有光。光中亦有声)○(小本云。微风吹动。诸宝行树。及宝罗网。出微妙音。譬如百千种乐。同时俱作。十六观云。水流光明。皆演妙法。大本云。佛法僧声。波罗蜜声等)其助成净行。振起灵根。莫如以鼓音声王陀罗尼为点缀。而以往生真言为恒课。则松紧皆灵。又复密言成韵。字种含光。佛有全神(如弥陀世尊入密宗。为莲华部观自在王如来。坐孔雀座上。而以梵书左字为心相)。心宜领会。故梵书纥哩字。观作红玻璃色。其功不在持诵真言之下。以字种即是真言心观。名为上品持诵也。心观法法不可得。心心不可得。佛佛不可得。身身不可得。已入真宗。深谐大道。神游净土。上上何难。密宗净土坛场本有专书。以此真言。建立法界。可约为切要法门而修习之。(手印俟考)真言曰。

　　南无阿弥多婆夜哆(一)他伽跢(二)夜哆地(三)夜他阿弥利(上声)(四)都婆毗(五)阿弥利哆(六)悉耽婆毗(七)阿弥利哆(八)毗迦兰谛(九)阿弥唎哆(十)毗迦兰哆(十一)伽弥腻(十二)伽伽那(十三)枳多迦隶(十四)娑婆诃(十五)

　　辟除净室。宜春秋冬。精进修持。夏可随意。先供接引像(向东最妙)。香华随分。或三时六时十二时。入中持诵。每诵真言四十九徧。七度为一次。每度先观自心有光。随身引出。其光金色。引而愈圆。不限室中。乃周沙界。光中一佛二菩萨。十方接引无量众生。(若作接引自身观。真可谓小矣)观毕。默想偈云。莲华刹海海涵空。海空徧见莲华宫。莲宫周徧徧空海。空海独露弥陀容。然後出定。不必诵经持名。自成精诣。

　　一心奉请慈氏菩萨帝释岩真言曼荼罗法(拜观同上)慈氏菩萨。於帝释岩。入三摩地。名最上庄严。从定出已。说法教化。诸菩萨若众生。欲当来见弥勒。或今生会见弥勒者。先至心诵此真言。即得安乐无难。见菩萨身。亦随菩萨下阎浮提。於成佛时。听受正法。(手印俟补)真言曰。

　　那摩罗怛那(二合)怛罗(二合)夜(引)野(一)那谟吠噜左那莎(引)弥你(二)怛他(引)誐多(引)野(三)阿罗喝(二合)帝三藐讫三(二合)没駄(引)野(四)怛[宁*夜](切身)他(五)唵昧咄侣(二合)怛里(六)昧怛罗(二合)(引)嚩婆(引)悉你(七)昧咄侣(二合)怛葛(二合)吒野(八)三摩(二合)罗三摩(二合)罗(九)莎刚鉢罗(二合)底倪也(二合)(十)娑罗娑罗(十一)尾娑罗尾娑罗(十二)冒駄野冒駄野(十三)冒駄(引)耨誐帝(引)(十四)摩诃(引)冒地波哩嚩哩底(二合)多摩(引)那细(引)莎(引)诃(引)(十五)

　　一心奉请迦叶如来乞食真言曼荼罗法(拜观同上)若欲供养僧众修行。僻处清净而无供者。可一人发心。於山顶上。安妙吉祥[巾*((ㄇ@人)/登)]像。诵真言七洛叉。再以吉祥果木。护摩八千徧。夜半以来。天中起黑风云。不得怕怖。但诵妙吉祥八字真言。彼黑风云。即自散去。空中现女人相。向诵者言。我得成就。汝上人起。如是自身与其同伴二十五人。所求饮食。天自雨下。凡随意受用之物。皆得充足。

　　曩莫三满哆没駄(引)喃(引)(一)阿鉢罗(二合)底(二)贺多舍(引)娑曩(引)喃(三)怛你野(二合)他(四)唵(五)誐誐你(引)(六)誐誐曩巘喏(引)(七)阿(引)曩野萨哩嚩(二合)护卢护卢三摩野(八)摩努娑摩(二合)罗(九)阿(引)迦里沙(二合)尼(十)摩(引)尾棱嚩摩(引)尾棱嚩(十一)野体(引)悉弭(二合)(十二)旦弭(引)三波(引)捺野娑嚩(二合)(引)贺(引)(十三)

　　一心奉请释迦如来圣六字增寿真言曼荼罗法(拜观同上)此真言。能令诵持之人。消除灾患。增益寿命。一切难中。能作拥护。一切恶病恶曜毒药猛兽。悉不能着。若人书写供养。是名成就最上增益之法。(手印俟补)真言曰。

　　难底黎难底黎(一)难覩哩(去)(二)都摩哩(三)半拏呬(四)俱[口*阑]致(引)(五)夜度摩帝(引)(六)娑嚩(二合)(引)贺(引)(七)

　　一心奉请释迦如来宿命智真言曼荼罗法(拜观同上)此真言。若能至心受持。所有千劫之中。极重罪业。皆悉消灭。若能终身不间断者。於七俱胝生。常知宿命。(手印待补)真言曰。

　　那谟(引)罗怛那(二合)室诘尼(去声)(下同)(一)怛他(引)誐多(引)野(二)阿罗喝(二合)帝(引)三藐讫三(二合)没駄(引)野(三)怛[宁*也]他(引)(四)唵(引)罗怛泥(二合)(五)苏罗怛泥(二合)(六)罗怛努(二合)(引)讷婆(二合)味(引)(七)摩贺(引)罗怛那(二合)枳罗(去声)(八)罗怛那(二合)三婆味(引)娑嚩(二合)(引)贺(引)(九)

　　一心奉请释迦牟尼如来消除一切闪电真言曼荼罗法(拜观同上)东方有电。名阿伽曩。南方有电。名舍多噜。西方有电。名放光明。北方有电。名燥那麽尼。若知此名号。书此真言。安置所住之处。一切闪电。不能妄发。(手印俟考)真言曰。

　　怛你也(二合)他(去)(引)(一)你弥你泯达[口*隶](二)怛哩(二合)路(去)(引)迦(去)(引)路(去)(引)枳你(三)戍(上)攞播(口引)抳(上)你(四)罗乞叉(二合)罗乞叉(二合)[牟*含](称名)(五)萨嚩尼你庾(二合)那婆(二合)曳毗药(二合)(六)娑嚩(二合)(引)贺(引)(七)

　　一心奉请释迦牟尼如来除一切疾病真言曼荼罗法(拜观同上)凡人有疾。宿食不消。风黄痰饮。痔漏淋漓。嗽疟寒热。头痛背痛。或着鬼魅。除决定业报尽者。余一切人。皆可除瘥。(手印俟补)真言曰。

　　怛他也(二合)他(一)尾麽黎尾麽黎(二)嚩曩俱枳黎(三)室利(二合)末底(四)军拏黎(五)嫰奴鼻(六)印捺罗(二合)儗[宁*页](二合)(七)母隶娑嚩(二合)(引)诃(引)(八)

　　一心奉请释迦牟尼如来净一切眼病真言曼荼罗法(拜观同上)凡有目病。持此呪者。先作是说。眼垢。风垢。黄病。痰病。三焦病。我(或为他人。则云我及某甲)眼勿令痛。勿令流泪。无有垢翳。得法眼净。(手印待补)真言曰。

　　怛你也(二合)他(引)(一)呬哩(二)弭理(三)黎枳(四)呬里(五)系帝(六)护庾护庾(七)护也摩宁(八)护鲁护鲁(九)怒鲁怒鲁(十)娑嚩(二合)(引)诃(引)(十一)

　　一心奉请释迦牟尼如来疗痔漏真言曼荼罗法(拜观同上)凡痔病。有风痔。血痔。热痔。癊痔。三合痔。腹中痔。鼻内痔。齿痔。舌痔。耳痔。顶痔。手足痔。脊背痔。秘密痔。支节痔。诵是真言。悉皆乾燥堕落。消灭无疑。痛苦永除。无复血出。

　　怛侄他(一)頞阑帝(二)頞蓝谜(三)室利[鞥-合+(白-日+田)](四)室哩室哩(五)摩羯失质(六)三婆跋覩(七)娑诃(八)

　　一心奉请释迦牟尼如来息除贼难真言曼荼罗法(拜观同上)凡患贼难。持诵此呪。十二由旬内。皆得安稳。乃至刀剑器仗。悉不能侵。令彼恶贼。不离本处。旋如陶家轮。或加持白綫七徧。结作七结。过难即解。所有贼众。皆如禁缚。不能为难。(手印待补)真言曰。

　　怛[宁*也](切身)(下同)他(一)阿炀路哥(二)鉢罗路计(三)伊该阿提鉢底(四)藕(引)哩巘駄(引)哩(五)赞拏哩(六)摩登儗(七)惹麌哩(八)补哥细(九)

　　一心奉请释迦如来呪时气病真言曼荼罗法(拜观同上)此等小事。原无大关。然作用门路。一物不舍。道场大小。随心为之。三密无亏。皆成坛法。手印观想。或有缺遗。用金刚拳。心思佛像。一身三坛。已具足矣。呪时气病时。先念云。南无佛。南无法。南无比丘僧。南无过去七佛。南无现在诸佛。南无诸佛。南无诸佛弟子。南无诸师。南无诸师弟子。令我所呪。即从如愿。念毕持呪。得时气病者。可结缕七徧呪之。竝书鬼神名字於纸上。系着缕头(鬼神名不可乱书。纸须竪固之品)。斋戒烧香。正心诵之。(手印未有)真言曰。

　　阿佉尼(一)尼佉尼(二)阿佉耶(三)尼佉尼(四)阿毗罗(五)慢多利(六)波池尼(七)波提黎(八)

　　一心奉请释迦如来呪齿呪目呪小儿真言曼荼罗法(拜观同上)呪齿先诵云。南无佛。南无法。南无比丘僧。南无舍利弗大目揵连比丘觉意。名闻徧十方。北方健陀摩诃衍山。彼有虫名羞吼。无在某牙齿中止。今当遣使者。无敢食其牙齿。及牙根牙中牙边。虫不即下器中。头当破作七分。如鸠罗勒[(乏-之+虫)*善]。梵天劝助是呪。南无佛。令我所呪。即从如愿(此非密呪。但是华言)。

　　又目痛。诵下真言七徧。(手印俟补)真言曰。

　　颓吱敷般吱敷(一)頞吒般吱敷(二)鸠离敷(三)鸠离比敷(四)鸠罗鸠腊比敷(五)沙离莎臈波(六)提敷伊离敷(七)伊罗移敷(八)伊腊鼈敷(九)

　　小儿头痛腹痛。诵下真言七徧。(手印俟补)真言曰。

　　罗那多罗(一)摩罗提离(二)躭波罗提利(三)吼楼寿(四)无楼寿(五)闻闍輂(六)叉輂差(七)○([卄/大/车]读若掬)

　　以下莲华部。或於此莲华法部分二。一名观音部。一名文殊部。似太碎也。

　　一心奉请千光王静住如来广大圆满无碍大悲心真言曼荼罗法(拜观同上)○(凡非此菩萨专呪。当更探呪主何人。此亦可属佛部。然当机代演者。观音大士也)大悲观世音。於往昔时。在千光王静住如来所。住於初地。得闻大悲真言。顿超第八地。心生欢喜。发誓愿言。若当来堪能利益安乐一切众生者。令我即时身生千手千眼。发是愿已。应时身上千手千眼悉皆具足。十方千佛。放光照触。从是以後。恒在佛前。莲华化生。不受胎藏之身。若受持者。成满善根。除一切病。寿考富强。消除障难。手印。两手虗心合掌。头指来去。真言曰。

　　南无(此云归命)喝(是引声。诸部无此字)罗怛那(二合。此云宝)哆罗(二合)夜(引)耶(此云三。顺此方言。归命三宝。耶字。依声明法八转声中。乃第四为声。为彼作礼。故云为也。下皆准此)(一句)南无阿(引)利耶(二合。此云圣者)(二句)婆卢羯帝(此云观)烁鉢罗耶(此云自在)(三句)菩提萨埵婆(二合)(引)耶(於上五字。此方语略。略彼三字。但云菩萨)(四句)摩诃(引)萨跢婆(二合)(引)耶(此云大勇猛者)(五句)摩诃(引)迦卢尼迦(引)耶(此云大悲者。顺此方言。归命圣者观自在菩萨大勇猛大悲者。此准空师仁王护国真言。释此归敬辞。世有出像大悲像。逐句皆作佛菩萨名。或以为杜撰矣)唵(上)(七)萨婆罗罚曳(八)数怛那怛写(九)南无悉吉利埵伊蒙阿利耶(十)婆卢吉帝室佛罗棱驮婆(十一)南无那罗谨墀(十二)醯利摩诃皤哆沙咩(十三)(羊鸣音)萨婆阿他豆输朋(十四)阿逝孕(十五)萨婆萨哆(世本有那摩婆萨哆五字)那摩婆伽(十六)摩罚特豆(十七)怛侄他(十八)唵阿婆卢醯(十九)卢迦帝(二十)迦卢帝(二十一)夷醯利(二十二)摩诃菩提萨埵(二十三)萨婆萨婆(二十四)摩罗摩罗(二十五)摩醯摩醘利駄孕(二十六)俱卢俱卢羯幪(二十七)度卢度卢罚闍耶帝(二十八)摩诃罚闍耶帝(二十九)陀罗陀罗(三十)地利尼(三十一)室佛罗耶(三十二)遮罗遮罗(三十三)摩摩罚摩罗(三十四)穆帝晒(三十五)伊醯移醯(三十六)室那室那(三十七)阿罗嘇佛罗舍利(三十八)罚沙罚嘇(三十九)佛罗舍耶(四十)呼卢呼卢摩罗(四十一)呼卢呼卢醯利(四十二)娑罗娑罗(四十三)悉利悉利(四十四)苏卢苏卢(四十五)菩提夜菩提夜(四十六)菩陀夜菩陀夜(四十七)弥帝利夜(四十八)那罗谨墀(四十九)地唎瑟尼那(五十)波夜摩那(五十一)娑婆诃(五十二)悉陀夜(五十三)娑婆诃(五十四)摩诃悉陀夜(五十五)娑婆诃(五十六)悉陀喻艺(五十七)室皤罗耶(五十八)娑婆诃(五十九)那罗谨墀(六十)娑婆诃(六十一)摩罗摩罗(六十二)娑婆诃(六十三)悉罗僧阿穆佉耶(六十四)娑婆诃(六十五)娑婆摩诃阿悉陀夜(六十六)娑婆诃(六十七)者吉罗阿悉陀夜(六十八)娑婆诃(六十九)波陀摩羯悉哆夜(七十)娑婆诃(七十一)那罗谨墀皤伽罗耶(七十二)娑婆诃(七十三)摩婆利胜羯罗夜(七十四)娑婆诃(七十五)南无喝罗怛那哆罗夜耶(七十六)南无阿利耶(七十七)婆嚧吉帝(七十八)烁皤罗耶(七十九)娑婆诃(八十)唵悉殿都曼多罗鉢駄耶(八十一)娑婆诃(八十二)

　　此真言名大悲心。当知其形貌相状。於一切处平等心是。无为心是。无染着心是。空观心是。恭敬心是。卑下心是。无襍乱心是。无见取心是。无上菩提心是。真言行人。知是九相。是大悲心。住於净室。澡浴清净。虔诚供养。发宏誓愿(广如大悲陀罗尼经)。入四无量心三摩地智。制心一处。更莫异缘。如法持诵。菩萨是时。当以千眼照见。千手护持。所有世间经书。悉能受持。众生诸病。悉能治之。亦能降伏天魔外道。山精鬼魅横相恼乱者。诵此真言一徧。彼皆被缚。持诵者。若在水中沐浴。其众生得此人浴身之水。沾着其身。一切恶业重罪。皆得消灭。悉能转入他方净土。莲华化生。行於道路。大风时来。吹此人身毛发衣服。余风下过。诸类众生。得此人吹身之风飘着身者。一切重障恶业。并皆灭尽。更不受三恶道报。当知此观世音。於过去无量劫中。已作佛竟。号正法明如来。大悲愿力。现作菩萨。一切人天。常须供养。专称名号(此於大悲菩萨身。作如是随喜赞叹)。集福灭罪。往生极乐也。

　　若患虫毒。取龙脑香。和拙具罗。各等分。以井华水和。煎取一升。於千眼像前。加持百八徧。服之。

　　蛇蝎所螫。取乾姜末。加持七徧。着疮中。即除患疟。取师子虎豹豺狼皮。加持三七徧。披着身上。即愈。

　　蛇螫。取被螫人耳垢。加持三七徧。着疮上。即差。

　　患疟入心。闷绝欲死。取桃胶一粒。如桃核大。清水一升和。煎取半升。加持七徧。服即差。其药莫使妇人煎。

　　耳聋。加持胡麻油着耳中。即差。

　　徧头风。耳鼻不通。手脚不随。胡麻油煎青木香。加持三七徧。摩拭身上。永除又方。取纯牛酥。加持三七徧用之。亦得。

　　难产者。取胡麻油。加持三七徧。摩妇人脐中及玉门中。即易生。

　　怀姙。子死腹中。取牛膝草一两。清水二升。和煎。取一升。加持三七徧。即出。亦无痛苦。胎衣不出。亦服此药。即下。

　　猝患心痛不可忍者。名遁尸疰。取熏陆香乳头成者。一颗。加持三七徧。口中嚼咽。不限多少。令变吐即差。戒五辛酒肉。

　　若被火烧。取乌牛粪。加持三七徧。涂之。

　　蛔虫蛟心。取白马尿半升。加持三七徧。服之。重者一升。虫如綟索出来。

　　丁疮。取凌霄叶捣汁。加持三七徧。着疮上。即拔根出。立差。

　　眼赤有翳。及努肉。取枸杞叶滤汁。加持三七徧。浸青铜一宿。更诵七徧着眼。即差。

　　患畏。夜卧不安。出入惊怕。取白线作索。诵三七徧。作二十一结。系项。怕畏即除。亦能灭罪。

　　家中横起灾难者。取石榴枝寸截。一千八段。两头涂酥酪蜜。一诵一烧。尽千八徧。灾难除灭。要在佛前作之。

　　夫妇不和。取鸳鸯尾。於大悲心像前。诵一千八徧。带之。即终身欢喜相爱敬。

　　虫食苗稼及树果等。取净沙土。或净水。加持三七徧。散其四边。虫即退出也。净水洒果。虫不敢食。自然保护。

　　此大真言王。若对枯树诵之。尚得生枝叶华果。何况有情有识众生身心。患苦治而不差。无有是处。

　　一心奉请大悲手眼各各真言曼荼罗法(拜观同上)此逐条一一各有真言。随文观想。手印可仍用莲华。

　　若为富饶种种珍宝资具者。当於如意珠手。真言曰。

　　嚩日罗嚩哆罗。吽癹吒(珠之呪曰摩罗摩罗。中含如意赤光等义)

　　若为种种不安求安稳者。当於羂索手。真言曰。

　　唵。枳哩攞罗谟捺罗。吽癹吒(羂索之呪曰摩罗那罗。中含如意坚固义)

　　若为除灭腹中诸病苦者。当於宝鉢手。真言曰。

　　唵。枳哩枳哩嚩日罗。吽癹吒(宝鉢之呪曰呼嚧呼嚧醯利。作法无念作法自在义也)

　　若为降伏一切魍魉鬼神者。当於宝剑手。真言曰。

　　唵。帝势帝惹覩尾儜覩提娑驮野。吽癹吒(宝剑之呪曰帝唎瑟尼那。金刚王宝剑最坚最利义也)

　　若为降伏一切天魔外道者。当於跋折罗手。真言曰。

　　唵。你陛你跋野摩诃室哩曳。萨嚩贺(跋折罗之呪曰者吉罗阿悉陀夜。降伏诸怨魔无比成就义也)

　　若为摧伏一切怨敌者。当於金刚杵手。真言曰。

　　唵。嚩日罗只儜鉢罗你鉢多野。萨嚩贺(金刚杵之呪曰娑罗娑罗。坚固力义也)

　　若为一切处怖畏求安稳者。当於施无畏手。真言曰。

　　唵。日罗曩野。吽癹吒(施无畏之呪曰那罗谨墀皤伽罗耶。中含义若云。贤爱护者唯我光王观自在。当施无畏也)

　　若为眼暗求光明者。当於日精摩牟手。真言曰。

　　唵。度比迦野度比鉢罗嚩俚儜。萨嚩贺(日精摩牟之呪曰室佛罗耶。放光义也)

　　若为热毒病求清凉者。当於月精摩牟手。真言曰。

　　唵。苏悉帝揭哩。萨嚩贺(月精摩牟之呪曰度卢度卢。中含明而能决定而能净义也)

　　若为荣官益职者。当於宝弓手。真言曰。

　　唵。阿左尾[口*隶]。萨嚩贺(宝弓之呪曰罚沙罚嘇中含十夫笑言义也)

　　若为诸善朋友早相逢者。当於宝剑手。真言曰。

　　唵。迦摩攞。萨嚩贺(宝剑之呪曰波夜摩那。中含欢喜称名义及成就义)

　　若为除种种病恼者。当於杨枝手。真言曰。

　　唵。苏悉地。迦哩嚩哩哆喃哆。目哆曳嚩日罗嚩日罗。畔驮贺曩贺曩。吽癹吒(杨枝之呪曰穆帝晒。中含解脱义也)

　　若为除灭一切恶障难者。当於白拂手。真言曰。

　　唵。鉢那弭儜。婆誐嚩帝。谟贺野惹誐谟贺儜。萨嚩贺(白拂之呪曰摩摩。言诸法离我所。时善之至也)

　　若为善和一切眷属者。当於宝瓶手。真言曰。

　　唵。揭[口*隶]糁满焰。萨嚩贺(宝瓶之呪曰那罗谨墀中含贤爱善护义也)

　　若为辟除一切虎狼诸恶兽者。当於旁牌手。真言曰。

　　唵。药葛钐曩那野战。捺捺罗达耨舍哩野。跋舍跛合。萨嚩贺(旁牌之呪曰罚闍耶帝。中含广博严净义乃度生死也)

　　若为一切时一切处离官难者。当於斧钺手。真言曰。

　　唵。味罗野味罗。野萨嚩贺(斧钺之呪曰悉罗僧阿穆佉耶。中含爱护不舍义也)

　　若为得男女及诸仆使者。当於玉环手。真言曰。

　　唵。鉢那给味罗野。萨嚩贺(玉环之呪曰呼嚧呼嚧摩罗。中含作法如意义)

　　若为成就种种功德者。当於白莲华手。真言曰。

　　唵。嚩日罗味罗野。萨嚩贺(白莲华之呪曰羯蒙。办诸功德事义也)

　　若为求生十方佛土者。当於青莲华手。真言曰。

　　唵。枳哩枳哩嚩日罗。部罗畔驮吽癹吒(青莲华之呪曰唎駄孕。莲华心义也)

　　若为得大智慧者。当於宝镜手。真言曰。

　　唵。尾萨普罗那罗葛叉。嚩日罗曼荼攞吽癹吒(宝镜之呪曰室那室那。大智义也)

　　若为面见十方一切诸佛者。当於紫莲华手。真言曰。

　　唵。萨罗萨罗嚩日罗迦罗。吽癹吒(紫莲华之呪曰佛罗舍耶。象王之子义也)

　　若欲得地中诸伏藏者。当於宝箧手。真言曰。

　　唵。嚩日罗。播室迦哩揭囊[牟*含]罗。吽(宝箧之呪曰悉陀喻艺室皤罗耶。中含自在成就义也)

　　若为成就天仙道者。当於五色云手。真言曰。

　　唵。嚩日罗。迦哩罗吒[牟*含]吒(五色云之呪曰摩醯摩醯。中含大自在义也)

　　若为求生诸梵天者。当於军持手。真言曰。

　　唵。嚩日罗。势佉噜吒[牟*含]吒(军持之呪曰陀罗陀罗。能持义也)

　　若为求生诸天宫者。当於红莲华手。真言曰。

　　唵。商揭[口*隶]。萨嚩贺(红莲华之呪曰波陀摩羯悉跢夜。第一座莲华心义也)

　　若为辟除他方逆贼怨敌者。当於宝戟手。真言曰。

　　唵。糁昧野。只儜贺哩。吽癹吒(宝剑之呪曰摩诃罚闍耶帝。中含最胜广大法道起脱生死苦义也)

　　若为呼召一切诸天善神者。当於宝螺手。真言曰。

　　唵。商揭[口*隶]。摩贺糁满焰。萨嚩贺(宝螺之呪曰俱卢俱卢。中含以螺结界义也)

　　若为使令一切鬼神不相违逆者。当於触髅杖手。真言曰。

　　唵。度曩。嚩日罗[口*郝](髑髅杖之呪曰伊醯伊醯。中含顺教义。亦含顺召义)

　　若为十方诸佛速来授手者。当於数珠手。真言曰。

　　曩谟罗怛曩怛。罗夜野唵。阿那婆帝。尾惹曳。悉地悉駄栗替。萨嚩贺(数珠之呪曰佛罗舍利。得佛珠义也)

　　若为成就一切上妙梵香声者。当於宝铎手。真言曰。

　　曩谟鉢娜[牟*含]。播拏曳。唵。阿密[口*栗]担。俨陛。室哩曳。室哩[卤*占]哩儜。萨嚩贺(宝铎之呪曰遮罗遮罗。中含法雷吼时诸行遍空义也)

　　若为一切口辩言辞巧妙者。当於宝印手。真言曰。

　　唵。嚩日罗儜。担惹曳。萨嚩贺(宝印之呪曰萨婆萨婆中含一切乐利义也)

　　若为善神龙王常来拥护者。当於俱尸铁钩手。真言曰。

　　唵。阿嗗噜哆罗迦罗。尾沙曳。曩谟萨嚩贺(俱尸铁钩之呪曰地利尼。中含遮持不善。及推开罪恶义)

　　若为慈悲覆护一切众生者。当於锡杖手。真言曰。

　　唵。那[口*栗]替。那[口*栗]替。那[口*栗]吒鉢底。那[口*栗]帝。娜夜鉢儜。吽癹吒(锡杖之呪曰弥帝利夜。即慈心义也)

　　若为令一切鬼神龙蛇虎狼师子人及非人恭敬爱念者。当於合掌手。真言曰。

　　唵。鉢纳曼惹陵。纥哩。(合掌之呪曰悉利悉利。吉祥殊胜义也)

　　若为生生之处不离诸佛边者。当於化佛手。真言曰。

　　唵。战娜罗婆[牟*含]。吒哩迦哩娜。只哩娜。只哩抳。吽癹吒(化佛之呪曰阿罗嘇。我为法王於法自在义也)

　　若为生生世世常在诸佛宫殿中。不处胎藏受身者。当於化宫殿手。真言曰。

　　唵。微萨罗微萨罗。吽癹吒(化宫殿之呪曰罚摩罗。中含最胜离垢无比如意义也)

　　若为多闻广学者。当於宝经手。真言曰。

　　唵。阿贺罗。萨罗嚩尼。儞野駄罗。布你帝。萨嚩贺(宝经之呪曰悉陀夜娑婆诃摩诃悉陀夜娑婆诃谓成就一切大义义也)

　　若为从今身至佛身菩提心常不退转者。当於金轮手。真言曰。

　　唵。设那弭左。萨嚩贺(金轮手之呪曰菩提夜。即无上大道心义也)

　　若为十方诸佛速来摩顶受记者。当於顶上化佛手。真言曰。

　　唵。嚩日哩尼。嚩日嚂艺。萨嚩贺(顶上化佛之呪曰菩駄夜。即佛陀耶。菩提树下了了觉知证佛果位义也)

　　若为繁盛果蓏诸谷稼者。当於葡萄手。真言曰。

　　唵。阿摩攞剑。帝儞儜。萨嚩贺(葡萄手之呪曰阿悉陀夜。中含无量成就义也)

　　一心奉请十一面观世音菩萨真言曼荼罗法(拜观同上)菩萨欲众生忆念善法。离忧除病。调伏诸魔鬼神。救狱中系解诸厄难。说此真言。印相。合左右腕。二大指竝竖。以二头指屈中节。各以头压二大指头。二中指头相拄。二无名指直竖。头指来去。其真言曰。

　　曩谟罗怛曩(二合)(下同)怛罗(二合)(下同)夜(引)也(一)曩莫阿(引)哩夜(二合)(下同)枳穰(二合)(引)曩娑(引)誐罗吠[口*路]者曩尾喻(二合)(二)诃罗若(引)也(三)怛陀(引)(下同)蘖多(引)夜(四)罗诃(二合)(下同)帝三藐三没駄(引)也(五)曩莫萨嚩怛陀蘖帝毗庾(二合)(六)罗诃毗药(二合)(下同)(七)三藐三没駄(引)毗药(八)曩莫阿(引)哩夜(二合)(九)嚩路枳帝湿嚩(二合)罗也(十)冐地萨怛嚩(二合)(引)(下同)也(十一)摩诃萨怛嚩也(十二)摩诃迦(引)噜抳迦(引)也(十三)怛你也(二合)陀(十四)娜罗娜罗(十五)地哩地哩(十六)度噜度噜(十七)壹知嚩知(十八)者隶者隶(十九)鉢罗(二合)者隶鉢罗(二合)者隶(二十)矩苏铭(二十一)矩苏摩嚩隶(二十二)壹哩弭哩(二十三)止哩止致(二十四)惹(引)罗摩(二十五)跛曩也跛罗麽秫駄萨怛嚩(二合)(二十六)摩诃迦(引)噜尼迦娑嚩(二合)(引)诃(引)(二十七)

　　依教作法者。用坚好白檀香。雕观世音像。长一尺三寸。作十一头四臂。右第一手把念珠。第二手施无畏。左第一手持莲华。第二手执君持。其十一面。当前三面作寂静相左三面威怒相。右三面利牙出现相。後一面作笑怒容。顶上一面作如来相。头冠中各有化佛。种种璎珞庄严其身。像成作坛。从白月一日至八日。三时念诵。不限徧数。乃至十三日。其日食三白食。广大供养。取菩提树木然火。更别取菩提树木长十指截。以苏合香油搵两头。一千八徧。投护摩炉中。地即震动。其像亦动。顶上佛面出声。赞行者言。善哉佛子。汝能勤苦求愿。我皆令汝满足成就。腾空隐形。持明仙。转轮法王。乃至与我无异。汝必现获如是等成就。

　　若於月蚀时。取酥一两。置於银器。对像前诵真言七徧。自吃及与他吃。一切疾病。皆得除愈。若从初蚀。乃至月还生。无间念诵。当获悉地。

　　人疫牛疫及余畜疫。於像前。取苦楝木。搵芥子油。作护摩。以绯缕左搓作綫。粗如铜箸。为两条。诵一徧作一结。乃至七结。系於患者颈下。或头髻中。疫病除息。

　　鬼魅所持。取白綫。如前加持。系於寂静面。经宿然後取。结二十一结。系病者头下。即得除愈。

　　他方怨贼来侵。以此像面。正向彼怨贼来所。种种香华饮食供养。取烟脂大如大豆。加持一千八徧。涂像左厢嗔面之上。令彼怨贼不能前进。

　　若人相恨。取五色綫搓为索。像前胡跪。一诵一结。作一百八结。系像左厢嗔面相上。经一宿已。解取自系右臂之上。令彼嗔者。和解欢喜。

　　若求善事。取五色綫作索。像前一诵一结。成七结已。系着正前像面顶上。经一宿。手取系自身。所求如意。

　　自知有障难。取种种香相和涂像。复以香水洗浴其像。浴像毕已。还收取水。对像加持一百八徧。浴自身体。障难消灭。

　　若患一日二日三日四日疟病者。诵之即愈。

　　鬼打人。或癫癎瘰癧白癞蛊毒等。加持土芥子。和白檀香一七徧涂之。即愈。

　　患邪风。加持油涂。即愈。

　　耳痛。以青木香油。和桦皮煎。加持滴耳中。其痛即止。亦治偏头痛。

　　一切病患处。才诵加持无不除愈。

　　即不先行修持。亦能成就一切事业。

　　第一面瞋印(起立竝脚指齐。屈左手小指。以大指压甲上。余三指磔开直伸。将此三指瞋着额上。以右手虎口叉右腰。则四指面前向。作瞋形。此印。能推伏一切恶魔外道。皆无所畏。作此印处。一切鬼神。永皆无有)。

　　第二面高慢印(准前。唯改左手中指名指小指屈入掌中。头指屈中节。与大指头齐头。开二分许。着眉间。指头向下垂。面作宽容。莫作瞋形。若结此印。六道众生。一切皆得离诸苦难)。

　　第三面大瞋印(准前。唯改左大指屈向掌中。以中指名指小指屈抱之。头指直伸。头指头向口。勿令着口。舌与头指一时俱动。面目作大瞋形。作此印法。一切鬼病。悉皆除差)。

　　第四面濡(音软)心印(准前立地。以左手叉左腰侧。右手头指无名指小指屈向掌中。以大指压头指名指上。中指直伸。着眉间。中指头向下垂。面作宽容。莫作瞋形。日日作之。烧香供养。观世音菩萨欢喜随其所欲。皆得称意)。

　　第五面大怒印(准前立地。唯改右手中指直竖。用头指[打-丁+必]在中指背上。头当上节。竝屈。名指小指。少少届曲。中指与无名指头。开二寸许。大指直竖。大指头与中指头。开四寸许。大指头着於顶上。中指头向前。莫着头。若结此印。一切恶人恶鬼神等。皆悉变心。转作好心)。

　　第六面诃遣印(准前立地。唯右手屈臂。节斜出外。总伸五指相傅。横掌。以大指侧当胸。勿令着胸。若治鬼病。即以此印掌向右斫之日日烧香作此印者。诸恶障难。一切皆灭也)。

　　第七面得胜印(准前立地。左右二手。各屈大指在掌中。以中指名指小指抱之。左右头指头侧相着。左右中指名指小指背中节相着。将於眉上。翻着头指头向下垂。若作此印。降伏一切鬼神天等。悉皆怖畏。当用治病)。

　　第八面最胜印(当起立地。两脚相离二尺许。脚指竝齐。左右中指。屈中节在掌中。次以竝二大指压上。左右头指名指小指。指头皆着指侧皆开。合腕。以二大指下节当额上着。指头向上。若作大功德道场。起大风雨。结此印。诵真言一百八徧。将盐末和白芥子护摩。其风雨应时即止。若入坛时被鬼病者。如上护摩。其病即差)。

　　第九面无能压印(当起立地。左右脚跟头相向着。大屈二脚膝。如坐不坐。左右手中指名指小指。屈在掌中。三指中节背相拄着。二头指竖头斜相着。二大指头亦相着。以傅中指侧。将以先着胸上。次举其印。以左右中指名指小指着於额上。头指头向上。菩萨作此印时。天魔鬼神。悉皆倒地。日日作此。竝种种供养。能延寿命。寿终生阿弥陀佛国)。

　　第十面无能胜印(起立地。先大屈左脚膝。正直。踹踏地。脚指向前。右脚斜直伸向右边。脚指向前。反叉左右手。头指无名指在掌中。右压左。左右小指中指头相着。竝二大指直竖。莫着头指侧。合腕。举印向右腋上着。诵真言七徧。竟更举向额上着。更诵七徧。随何国土。作此法者。五谷丰熟。人民无病。能破一切诸外道法)。

　　第十一面破魔军印(合腕。左右大指小指竝竖。头指中指名指各屈。头相离一寸许。诸指头侧。各开半寸许。举之。以腕下在头顶上着之。屈右膝。如前身印。伸左膝。亦如前身印)。

　　一心奉请莲华如意摩尼转轮心真言曼荼罗法(拜观同上)此真言有大神力。犹如摩尼宝。亦如如意树。能满有情一切胜愿。观世音愍众生故。於鸡喇斯山大会中说。满虗空际。起种种色云。天乐和鸣。供养於佛。见闻之人。住慈忍力。印相。二手合掌。二头指屈如宝形。二中指屈相拄如莲华叶合。竖二大指。即成。真言曰。

　　曩谟罗怛曩(二合)怛罗(二合)夜(引)也(一)曩莫阿(引)哩夜(二合)(引)嚩[口*路](引)枳帝湿嚩(二合)罗(引)也(二)冒(引)地萨怛嚩(二合)(引)也(三)摩贺(引)萨怛嚩(二合)(引)也(四)摩贺(引)迦(引)噜抳迦(引)也(五)怛儞也(二合)佗(去)(引)(六)唵(引)(七)斫讫罗(二合)韈底振多(引)摩抳(八)麽贺(引)跛纳铭(二合)(九)噜噜底瑟姹(二合)(十)入嚩(二合)(引)攞阿迦罗洒(二合)也(十一)吽泮吒(半音)娑嚩(二合)(引)诃(引)(十二)

　　大心真言。准前根本印。名指小指外相叉。即成。真言曰。

　　唵(引)(一)跛娜麽(二合)振跢(引)摩抳入嚩(二合)攞吽(引)(二)

　　心中心真言。准前根本印。中指外相叉。小指横竖。即成。真言曰。

　　唵(引)(一)嚩罗娜跛纳铭(二合)吽(引)(二)

　　若求大功德。修此真言法者。不假占择日月吉宿。亦不断食。亦不沐浴。亦不作坛。着常衣服。明水洒净。如常斋食。当於昼夜居净室中。面东趺坐。想圣观自在。相好圆满。如月初出。放大光明。坐莲华上。右手执如意摩尼宝。左手执金色莲华。身着妙衣。以摩尼珠穿为璎珞。复於心中心。想现骨噜(二合)駄如意轮明王。状淡红色。串华璎珞。种种严饰。右手把钩杖。左手持羂索。於菩萨右边立。次於左边。观有数珠母。左膝跪坐。形赤白色。颈挂数珠。二手捻珠如持课势(部母表为身。明王表为力)。真言明王。合一无异。如是观想。念诵不乱。烧沈水香。运心供养。恭敬礼拜。随心所办。香华供献而不断绝。六时。时别一千八十徧。相续不绝。一一字诵三洛叉。由住瑜伽观法念诵。所有过现五无间罪。极恶业障。自然消灭。百千事业。皆悉能作。无有余真言与此等者。若能受持。厄病皆除。若一日二日至七日热病。风黄脑黄痰癊癫痫蛊毒疔疥。凡是身病。悉皆治之。一切夜叉罗刹毗那夜迦恶魔鬼神。悉不能害。亦不畏刀兵水火恶风雷雹怨家劫盗王贼诸难。官事诤讼。皆得和解。若常五更诵此真言一千八十徧。如上之诸事。皆得解脱。自在如意。若能六时持诵。圣观自在。梦觉现身。住是人前。施与所愿。於一切时。爱护如子。阿弥陀佛。亦现其身。得见极乐世界庄严。斯人舍报。莲华化生。身相端好。识宿命智。又能现世。证诸神通。安怛陀那法。多闻持法。如意珠法。长年药法。雨宝雨法。见伏藏法。入修罗窟法。随意隐形法。种种药法。杵法。瓶法。世出世闲诸所乐法。皆得成就。

　　一者佩药。用牛黄白檀郁金龙脑麝香丁香白豆蔻红莲华须青莲华叶金箔白蜜。各等分。捣为丸。捣时诵真言。日月蚀时。置药像前。调调诵呪。呪药不绝。三相若现。即取受用。与诸部法同。犹如日轮。人所乐见。设若刑戮。以药熏佩。力段段坏。身得解脱。然有毒。不可妄服。

　　二者含药。以龙脑麝香郁金牛黄。相和捣研以天雨水和丸。如梧子大。亦於日月蚀时作法。若药成就。含之口中。一切所求。无不如意。

　　三者眼药。以雄黄。苍耳子烧取沥。红莲华须。青莲华叶。牛黄。郁舍。乾姜。小柏。或云象胆。荜茇。胡椒。海水沫。相和捣研。又以麝香龙脑生白石蜜。各减前药半分。相和精研。盛铜器中。置像前。亦於日月蚀时作法。随所现相。得上中下成就。取点眼中。功能甚广。

　　若天亢旱。以白芥子和酥。三日三夜。如法护摩。则降甘雨。若多霖雨风雹。取护摩灰。仰观空云。加持一百八徧。上散空中。其雨雹即止。

　　一心奉请六字大明真言曼荼罗法(拜观同上)圣观自在。入阿鼻大地狱。度苦众生。及饿鬼等。令得清凉饱满。出大光明。徧照只陀林园。除葢障问。光从何来。佛言。极乐世界观自在。自毗婆尸佛至今。常来此世。度诸恶趣。今此光明。菩萨在地狱所放。此菩萨威德无比。体同法界。一一毛孔。具百千万三摩地。有一毛孔名宝庄严。无障无碍。亦无触恼。普贤菩萨。入於其中。行十二年。不见边际。若持诵此。当得生彼毛孔中。不受沈沦。得证圆寂。(手印俟补)真言曰。

　　唵(引)(一)麽抳鉢讷铭(二合)(引)吽(引)(二)

　　此呪。乃观世音微妙本心。大乘中最精纯。余异瑜伽。犹如糠皮。六字明王。如精好米。书写者。与书八万四千法藏。无有异也。若以大金宝造微尘如来形像。不如书此六字中一字。依法受持。如得如意摩尼之宝。七代种族当得解脱。腹中诸虫。亦证菩提。贪嗔永灭。法藏圆满。破五趣轮回。净诸地狱。断除烦恼。救度旁生。圆满法味。释迦於过去宝上如来所。求此真言而不得闻。莲华上如来为说。我往昔历无量世界。至无量寿佛所。观自在为我说。才得闻之。

　　观行法相。周围四方。方各五肘。中心曼拏攞。安立无量寿。粉布应用因捺罗(二合)祢攞宝粖。鉢讷麽(二合)罗(引)誐宝粖。摩罗揭多宝粖。波胝迦宝粖。苏嚩罗拏(二合)噜(引)播宝粖。无量寿之右。安持大摩尼宝菩萨。於佛左边。安六字大明王。四臂。肉白如月。众宝庄严。左手持莲华。华上有摩尼宝。右手持数珠。下二手结一切王印。於六字大明足下。安天人种种庄严。右手执香炉。左手托鉢。满盛诸宝。於曼拏攞四角。列四大天王。执持种种器仗。於外四角。安四贤瓶。满盛种种摩尼之宝。若人贫乏。不能办宝粖。可别用种种颜色而作之。寄旅亭。行路中。但能运想。成曼拏攞。此真言坛法。能令一切有情。离轮回苦速成佛慧此乃至灵至捷之法。宣专精用之。大有神应。

　　一心奉请马头观自在破毒真言坚固真身言曼荼罗法(拜观同上)观。慧义。世。普义。音。通义。马。神足义。头。作主义也。此大士。乃西方法坛弥陀部中部母。除五佛顶。彼即呪中王。故於一切密部中自在也(佛顶畏一字金轮佛顶。一字金轮佛顶无所畏。而佛眼尊真言。能调和安帖。以得其力而无伤残。力用无上矣)。最自在者。佛顶真言神。自在中自在。佛顶中一字金轮王也。一字金轮王出。则世出世闲大小自在者。皆失其自在。於一字金轮王前。自在自在者。佛眼尊也。菩萨无有大小。然示现如是相用。众生可得最胜依矣。

　　世间虎狠蛇蠍。螫害有情。或遇得叉迦龙。其毒无比。若为所啮。众呪不护(一切法有五等。谓下下一等。下中上三等。上上一等。也。圣用凡情。皆通此数)。惟诵此真言。彼有毒者反自破坏。伤者能全。(手印俟补)真言曰。

　　伊呬(引)呬摩贺(引)嚩日罗(二合)那契(一)嚩日罗(二合)日契贺那贺那(二)捺贺捺贺(三)鉢在鉢在(四)[口*(缆-(罩-卓))]誐[口*(缆-(罩-卓))]誐(五)惹腊波(二合)惹腊波(二合)(六)阿(引)尾舍阿(引)尾舍(七)喝哩屹哩(二合)(引)舞(引)倪也(二合)(引)鉢野底娑(引)贺(引)(八)

　　若人夜失不净。取於白綫。加持第二呪八百徧。然後作呪索。一诵一结。为三七结。即用系腰。更不漏失也。(手印俟补)真言曰。

　　哆侄他(一)勃地勃地(二)素勃地(三)因达[口*梨](二合)勃地(四)摩迷轮(上音)迦嚂(上音)(二合)(五)婆罗谋者都(六)娑(去音)诃(七)

　　一心奉请观自在菩萨消伏毒害真言曼荼罗法(拜观同上)毗舍离民。遇大恶病。七窍流血。佛命彼民。具杨枝水。请观世音说此真言。鬼即散去。(手印俟补)真言曰。

　　多[口*耶]咃(一)呜呼腻(二)摸呼腻(三)斗婆腻(四)躭婆腻(五)安荼詈(六)般奈詈(七)首埤帝(八)般般荼罗罗(九)婆私腻(十)多侄咃(十一)伊梨(十二)寐梨(十三)鞮首梨(十四)迦婆梨(十五)佉鞮端耆(十六)旃陀梨(十七)摩登耆(十八)勒叉勒叉(十九)萨婆萨埵(二十)萨婆婆(二十一)[口*耶][日*卑]纱呵(二十二)多荼吪(二十三)伽帝伽帝(二十四)腻伽帝(二十五)修留毗(二十六)修留毗(二十七)勒叉勒叉(二十八)萨婆萨埵(二十九)萨婆婆[口*耶]啤(三十)纱诃(三十一)

　　一心奉请观世音菩萨治五舌塞喉真言曼荼罗法(拜观同上)若患喉闭舌缩。呪土三徧。涂痛上即愈。(手印俟补)真言曰。

　　南无勒囊囊利虵虵(一)南无阿利虵(二)婆路吉坻(三)舍伏罗虵(四)菩提萨埵虵(五)摩诃萨埵虵(六)多掷哆(七)梨蜜梨(八)梨蜜梨(九)伽罗梨蜜梨(十)乾陀梨弥(十一)毗至梨(十二)娑诃(十二)

　　一心奉请观世音菩萨诸根具足真言曼荼罗法(拜观同上)归命同前(皆如大悲起首)。

　　若有诸根不具者。烧沈水香。加持草百八徧摩之即得满足。(手印俟补)真言曰。

　　多掷哆(一)秀弥秀弥(二)乞利乞利(三)富力泞(四)三富力泞(五)富罗尼蓝(六)阿恒钳(七)希男多梦钳(八)婆利富囊罗(九)毗沙提遮陀婆思尼(十)比利比利虵(十一)婆蓝(十二)钳菩提(十三)菩提萨埵婆蓝(十四)婆利富力囊(十五)摩奴罗痴三波利富囊摩(十六)俞婆拔提(十七)莎呵(十八)

　　一心奉请观世音菩萨呪肿真言曼荼罗法(拜观同上)此呪。以胡麻油。加持三七徧涂之。即愈。呪中仍加归命数语(如大悲呪起首)。凡用此呪。先诵愿文。文曰。天上七女。授我良药。唾山山崩。唾石石裂。唾水水绝。唾火火灭。唾金金缺。唾木木折。唾痈痈死。唾肿肿灭。海中大鱼。化为鼈。雷起西南。不闻其音。虾蟇在中。食肉其心。大肿如山。小肿如拳。唾一肿。千肿止。唾一痈。千痈死。愿令我所呪。即从如意。(手印俟补)真言曰。

　　哆絰他(一)枳唎枳唎(二)只唎只唎(三)毗(上)只唎毗(上)只唎(四)娑(上)婆诃(五)

　　一心奉请文殊师利根本一字真言曼荼罗法(拜观同上)佛在净居天宫。为欲守护诸众生故。说此文殊师利童子行轮真言法。若能受持。文殊菩萨。长来拥护。於觉於梦。来现身相。及诸善事。此呪。能消一切灾障。恶梦怨敌。五逆四重。十恶罪等。能禁邪恶呪法。成就一切善事。此真言王。尚能摄召文殊本身。何况其余诸凡圣等(手印俟补)真言曰。

　　唵(引)(一)齿临(二合)(二)

　　於白[叠*毛]上。畵池水。水中生一茎三干曰色莲华。中枝莲华。文殊师利作童子相。头有五髻。金色严身。体着青衣。师子座上。半加趺坐。左足垂下。莲华承之。作说法相。诸相圆满。面有喜怒之容。目观行人。右枝莲华。普贤菩萨。一切庄严。诸相诸足。身紫绿色。着於青衣。真珠璎珞以为络腋。左手执如意宝珠。右手执白佛。左校莲华。畵圣观自在。身如中秋月色。诸相具足。一切庄严。亦着青衣。还以真珠璎珞而为络腋。左手执白莲华。右手执金刚拂。面带喜相。瞻仰文殊。其莲华茎。作大绿宝色。二龙王捧之。右近边角。畵持诵者。上二角。畵二散华天子。若有发无上菩提心者。诵之一徧。能护自身。两徧。能护同伴。三徧。能护一家。四徧。能护一村。五徧。能护一城。百徧。能护一国。千徧。能护四天下。此真言法。疗病护身。当为第一。秘密最上。要而言之。凡有所为。悉皆成就。纵不入坛作法。直尔诵持。手触彼时。即便随意。若於清旦。加持水洗面。能令见者欢喜。加持衣上。见者爱敬。

　　若患齿痛。加持齿木嚼之。揩齿痛处。即差。

　　眼痛。加持盐粖七徧。少点眼中。其痛便止。

　　耳痛。取象马粪聚上所生菌子。竝巨胜油。即黑胡麻油。并盐少许。加持七徧。和合研碎。绞汁煖之。漏耳孔中。刹那即差。

　　女人产难之时。取阿吒留洒根。或牛膝根。取无虫水。磨捣令碎。加持七徧。涂在脐下。自然生下。母子俱安。

　　箭镞入骨。拔之不出。以十年酥三两。加持一百八徧。食此酥。兼涂疮上。箭镞即出。

　　宿食不消。腹中结痛。上变下泻。霍乱畏死者。可取乌盐或红盐。加持七徧。研碎。煖水令服。便差。

　　痢不止。橘根木瓜根。磨捣。加持七徧。和水服之。即差。

　　妇女五年十年二三十年不生男女。或自有病。或男子有病。或鬼或毒。当用十年以上酥一两。孔雀尾一两。纳於酥中。加持二十一徧。煎之。捣为末。以石蜜一两。大呵梨勒三颗。去核相和。呪之一百八徧。常以清旦。空腹尽服。於七日中即孕。

　　月水不息。以阿蓝部根一握。捣之。和乳热煎加持一百八徧服之。即差。

　　头痛。以乌翅羽。加持七徧。拂病人头。即愈。

　　疟疾。一日至七日。或长患。纯乳煑粥。着酥一两。加持一百八徧服之。即愈。

　　以要言之。若欲和合一切汤药。将服行者。皆须至心先加持二十一徧。速得如愿也。

　　一心奉请文殊师利菩萨宝藏真言曼荼罗法(拜观同上)佛在净居天宫。般灭度後。於此赡部洲束北方。有国名大振那(亦名震旦)。其国有山。号为五顶(即清凉五台山也)。文殊童子。游行居住。为众说法。饶益羣生。此法藏中。有真实最上殊胜无可比法。能为众生作如意宝。拥护一切十善国王。令得如意。寿命长远。甲兵休息。国土安宁。此大威德八字秘密真言。能与众生大黑暗中作光明灯(前六句。归命也)。大精进印相。两手合掌。八指相叉。皆屈掌中。以二大指少屈相竝。压着二头指屈节上。真言曰。

　　南无阿鉢哩弭多(一)壤囊微宁湿嚩罗(引)誓捺罗野(二)怛他(去)蓝多(去)野(三)南无曼殊室哩曳(四)矩忙罗部多(去)野(五)怛你也(去)他(去)(六)唵(引)(七)阿(去)味罗吽却哳罗(八)

　　若有见闻此真言者。如佛在世。如见文殊。若或难发心念诵。不能广备供养。又在家。种种逼迫。不可具依法则。但坚持禁戒。忆念不忘。亦得成就。

　　若欲卧时。诵此真言一百八徧。即得好梦。善知吉凶。

　　若患疟。有人对病者面。诵此真言一千八徧。其患即除。

　　国王王子妃后公主。宰辅百官。及众庶等。书此真言。安於宅中。其宅得大富贵。多财宝。儿女聪明利智。相貌端严。人所爱敬。所出言音。奉施无违。象马成羣。奴婢无尽。灾祸消灭。一切吉祥也。

　　若能每日三时。念百八徧。所作称意。皆得圆满。设临命终。即得文殊亲现灵仪。为说大乘深妙法藏。即得普门三昧。於生死苦。当永隔别。长依圣者。位阶三地。

　　取净白[叠*毛]。中画释迦。坐宝莲华。作说法相。右画文殊。身佩璎珞。颈挂胭珠。种种妙服庄严。身色如郁金。胡跪合掌。瞻仰如来。作请法势。次右观音普贤虗空藏无尽意。左画弥勒无垢称除一切障月光金刚(左右皆各五)。各处其位。具画本形。又於佛上空中。更画七佛。雷音王佛。除一切障佛。阿弥陀佛。功德处佛。普香佛。难胜行佛。心不动佛。身皆金色。作说法势。散华天子。扶座龙王。皆如法也。文殊下画阎曼德迦瞋怒王。仰观文殊。作曲躬受教势。弥勒下画持法人。勿失本相。如听法势。左右侍从。各画诸天。不得参错(当就本经细考)。

　　一心奉请文殊师利金翅鸟王真言曼荼罗法(拜观同上)佛在净居天。赞文殊师利。顺真言大教。令一切众生。入三昧耶坛。通学地水火风空五种。由知此故。通达一切有情语言。不思议境界。乃至一切傍生。及诸金翅鸟王身法。悉皆通达。说已。文殊化为金翅鸟王。身容广大。无量眷属围绕。说过去百种法。印相。以二大拇指相萦绕。二手如展翅势。即成身印。诸龙若见。不敢违命。真言曰。

　　曩谟三满多没駄(引)喃(引)(一)阿鉢罗(二合)底(二)贺多(三)舍萨那南(引)(四)怛你野(二合)陀(五)唵舍句那(六)摩贺(引)舍句娜(七)尾旦多(八)跛乞叉(二合)(引)(九)萨嚩跛曩(十)誐那迦(十一)佉佉佉呬佉呬(十二)三摩(十三)摩奴萨麽(二合)罗(十四)吽底瑟吒(二合)(十五)冒(引)地萨怛舞(二合)(十六)枳娘(二合)跛野底(十七)娑嚩(二合)(引)贺(引)(十八)

　　此真言法。能召龙调龙捉龙。召蛇罚蛇。解一切毒。不为所中。持此法者。当於河岸侧。作六肘坛。画八叶莲华。中央画佛。作说法相。佛右。以粉画大圣文殊。合掌瞻仰。左画那罗延天。四臂持器。近那罗延。画金翅鸟王。作极可畏形。两翅股开。首戴华鬘。神面膺嘴。右手把九头四足蛇龙王。左手执三头四足蛇龙王。衣如天衣。彩色间饰。近金翅鸟王。画罗拏天。於文殊後。画无慧菩萨。善财童子。须菩提。合掌而住。是为中坛。次外院。东边以白灰捻。画金刚杵。南边。以炭末。画剑。北边。以黄画棒。西边以赤画羂索。如是画已。应以三甜(酥蜜酥也)供养。皆如法。或诵根本真言请一切圣众。於一切有情。起大慈心。作龙坐。贴膝而坐。然伽陀罗木火。以蛇刺木搵三甜。护摩一千八徧。即有成就。相现。众蛇来集。献阏伽水。作愿成就。亦诵根本真言发遣。以後。凡有所作。随诵成就。

　　又法。加持土块。投於火中。火即不热。若欲解之。加持草投之。

　　又法。诵真言七徧。加持江河泉。一切鱼不被网。

　　又若弹持诵真言。能召诸鱼。

　　凡一切疾病者。加持呪二十一徧。灌於顶上。病即除差。

　　被毒箭中者。加持水摇溅。其箭即出。

　　欲雨者。依前法。建立坛。取苦楝木然火。以白芥子护摩一千八徧。即降甘雨。若须多。更作护摩。即得随意。

　　取毕鉢。加持二十一徧。手执。随方挥处。一切霜雹即去。

　　屋宅火灾。作前法。火即移去。

　　若不欲雪。作前法。雪即止。

　　被蛇毒中者。以泥作四个金翅鸟。诵真言。以水洒彼身上。即掷金翅鸟於四方。彼即各衔蛇来。行人作是言。汝饮彼人毒。毒即清散。便能起立。

　　取弓。加持箭。射四方。即有蛇缠箭却来。行者作是言。饮此毒。其被啮人即起。箭不可用铁镞。

　　加持炭。於地下画蛇。以阏伽木为杖鞭之。其画蛇即去。衔蛇而来。自饮其毒。死者即起。

　　加持幢葢。拂彼中毒死者。或加持乐器。弹系吹之。於彼身边。或以水洒。或以扇拂。或以泥涂。诵真言力。毒死者活。

　　又以萝卜子。捣和麻油烧之。此是钩召速疾香法。

　　一心奉请大慧菩萨增慧真言曼荼罗法(拜观同上)人多忘失。以此真言。加持净水。於[一/(匚*(厂-一)*〡*(巨-匚))]时饮。日日如是。至七个月。或八个月。自然日记千颂。智慧渐增。根性明利。(手印待补)真言曰。

　　怛你也(二合)他(一)唵(引)(二)闭祖闭祖(三)鉢罗(二合)倪也(二合)嚩哩駄(二合)你(四)惹罗惹罗(五)弥驮(引)嚩哩驮(引)你(六)地哩地哩(七)没帝嚩哩驮(二合)你(八)娑嚩(二合)(引)贺(引)(九)

　　一心奉请大随求菩萨安稳胎藏真言曼荼罗法(拜观同上)所有一切大力鬼神。常於人间。侵害有情。食胎中子。闻此真言。悉皆惊怖。如火然身。余鬼再不食胎中子。反为作安稳也。(手印待补)真言曰。

　　唵(引)(一)摩尼达哩(引)(二)嚩日哩(二合)尼(三)摩贺(引)鉢罗(二合)底萨哩(引)娑嚩(二合)(引)贺(引)(四)

　　一心奉请穰麌梨童女除蛇毒真言曼荼罗法(拜观同上)世尊在灵山。游於香醉(山名)。见一童女。百福相好。庄严其身。鹿皮为衣。以诸毒蛇而为璎珞。蚖蝮之类。围绕伴戏。饮毒浆。食毒果。说此真言。若长受持。一切毒虫毒药。不能为害。蛇若啮此持呪人。此蛇之头。当破作七分。然勿於诸蛇前诵此真言。其蛇必死。修此法者。先诵随求真言一万徧。为前方便。然後作法。除毒之时。观想自身为穰麌梨童女。身相绿色。状如龙女。具足七头。项有圆光。应想四臂。右第一手持三戟叉。第二手执三五根孔雀尾。左第一手把黑蛇。第二手施无畏。璎珞耳璫。臂钏脚钏。庄严其身。并以诸蛇用为璎珞。想诸毛孔流出火焰。作此观已。於被螫人前。结根本印。以二手相传。如掬物势。以二小指相竝。余八指各散开。微曲。又结随心印。以右手五指散开微屈。如师子爪形。加持自身五处。取一熟铜椀盛水。诵随心真言。加持七徧。以右手掬水。打被螫人心上。所有毒气。渐渐消灭。即於真言中诵增加之句。再取净土。加持七徧。周匝围绕被螫之人。一切诸毒。应时消灭(又瑜伽大教王经云。观想诸佛满虗空中。手持甘露瓶。灌此人顶。复想彼人。口中有一梵书[你-女+口]字。其毒即时消灭)。又法。於被螫人前。结根本印。数诵吽字一字真言。或想扑字一字真言。皆能除毒。若人受持此法。日诵一徧。非但灭世间诸毒。亦能除灭身中三毒。根本真言曰。

　　怛你也(二合)他(去)(引)唵(引)壹里蜜帝(引)(一)底里蜜帝(引)(二)壹里底里蜜帝(引)(三)努(鼻)迷努(鼻)麽(引)里(引)曳(平)(引)(四)讷泚讷蹉(去)(引)里(引)曳(平)(五)得羯罗抳(鼻)(六)嚩羯罗抳(鼻)(七)羯湿弭(二合)(引)[口*隶](引)(八)羯湿引(二合)(引)罗穆讫帝(二合)(引)(九)恶只(十)恶伽(去)宁(十一)恶伽(去)曩伽宁(十二)壹里曳(十三)壹里壹里(引)曳(十四)阿(上)伽(去)(引)夜(引)曳(十四)阿(上)伽(去)(引)夜(引)曳(平)(十五)姶(乌合反)播(引)夜(引)曳(平)(十六)湿吠(二合)(引)帝(引)(十七)湿吠(二合)(引)多顿你(引)(十八)阿(上)曩(引)努(鼻)罗乞晒(二合)(引)娑嚩(二合)(引)贺(十九)

　　随心真言。

　　唵(引)阿(上)枲尔贺(二合)(引)(一)戍(引)攞尔贺吠(二合)(引)(二)嚩罗(二合)迦(引)曳(引)(三)仡罗(二合)娑仡罗(二合)娑(四)入嚩(二合)罗入嚩(二合)罗(五)摩贺(引)迦(引)里(六)摩贺(引)喻只(引)(七)湿嚩(二合)里(引)曳(引)(八)唵(引)颇[齿*来](引)(九)普吒罗奚(引)娑嚩(二合)(引)贺(引)(十)吽癹吒(上半音)娑嚩(二合)(引)贺(引)(十一)

　　其增加之句云。

　　左攞娑嚩(二合)(引)贺(引)尾铄娑嚩(二合)(引)贺(引)

　　(以上菩萨部以下金刚部)。

　　一心奉请金刚萨埵菩萨入智真言曼荼罗法(拜观同上)先结印契。二手作金刚缚。二大指入掌中。在小指名指之间。二头指相拄如环。亦如捻状。以金刚语。随意念诵。观前一肘间。有白莲华。上标梵书恶字。字有白光。流入心中。住白莲华上。则能发生微妙智。以是智故。即能如应了觉他心。知过去未来等事。得心坚固。能於一切如来教中。息一切苦难诸怖畏。成就三摩地。圆满一切愿。真言曰。

　　阿衍怛三摩欲(开口呼)嚩日囕(二合)(一)嚩日罗(二合)萨怛嚩(二合)(二)弭底萨蜜哩(三合)躭阿尾舍野都(三)谛曳嚩嚩日罗(二合)枳娘摩弩怛蓝(四)嚩日罗(二合)吠奢恶(五)

　　一心奉请金刚手菩萨止疟真言曼荼罗法(拜观同上)疟疾诸鬼。食人精光而作活计。诵此真言。能断鬼命。鬼速驰散。(手印待补)真言曰。

　　唵(引)嚩日罗(二合)葛哩摩(二合)尾输(引)达野(二)萨哩嚩(二合)(引)嚩罗拏(引)你(三)駄萨帝曳(二合)(引)那三摩野吽(引)(四)

　　一心奉请大悲空智金刚王请雨真言曼荼罗法(拜观同上)用寒林线絣量界道。於坛中心。以寒林中五色粉为绘事(五色者。骨作白粉。炭作黑粉。甎作赤粉。雄黄作黄粉。阪罗叶作绿粉。如无。以石碌代之密部中。用恶法秽物以胜魔邪。不知其详不敢轻议。又且慢怒染爱忿等以为名相。或髑髅饰杖。人头为数珠之类。亦加倍见恶相以降魔。切不可沙邪想。妄兴疑信。信须全妙。疑必到根。方得力也若以符取物。或用呪隐形。此中不具大悲正直之光。必遭奇堕。慎之)画空智金刚大明王。八面四足。一十六臂。面各三目。作忿怒相。踏阿难陀龙王。当以香泥捏作阿难陀龙王像(此龙王九头。面目熙怡。状如天神。头上更出龙头)。其龙王及妃。种子字竝用朴恶。以五甘露沐浴。散黑色华。次以龙华树汁涂之(或以白蒿汁代之)。复以象眵(目汁凝也)涂龙王顶上。於黑月十四日。取黑牛乳。盛满器中。令黑色童女。合青色线。於坛西北隅。开一小池。以阿难陀龙王。安彼池中。依法厉声诵此请雨真言。(手印待补)真言曰。

　　唵(引)(一)苦噜苦噜(二)渴痆渴痆(溺)(三)末娑末娑(四)渴吒渴吒(五)枯吒野枯吒野(六)阿难多(七)閦婆葛罗(引)野(八)那(引)誐(引)提鉢多曳(九)呬呬噜噜绀(十)萨鉢多(二合)播(引)多(引)罗誐躭(引)(十一)那(引)誐(引)那(引)歌(引)哩沙(二合)野(十二)末哩沙(二合)野(十三)誐哩惹(二合)野(十四)扑(十五)扑(十六)扑(十七)扑(十八)扑(十九)扑(二十)扑(二十一)扑(二十二)吽(引)(二十三)吽(引)(二十四)吽(引)(二十五)莎贺(引)(二十六)

　　诵此真言。若雨不降。即当倒诵此呪。即大雨。若再不雨。令彼龙王头破七分。若欲止雨。取寒林衣置於座下。诵此真言。即时止雨。(第二真言也)真言曰。

　　唵(引)(一)阿哩也(二合)(二)设摩(二合)舍(引)那毕哩(二合)夜(引)野(三)吽(引)(四)吽(引)(五)吽(引)(六)癹吒(半音)(七)

　　又成就法。

　　尾卢野(引)尾卢野(引)

　　诵此真言象即奔走。

　　曼摩(引)曼摩(引)

　　诵此真言虎即奔走。

　　底梨野(引)底梨野(引)

　　诵此真言熊即奔走。

　　伊犁弭梨朴扑扑

　　诵此真言蛇即奔走。

　　一心奉请甘露军荼利菩萨真言曼荼罗法(拜观同上)虗空藏菩萨。以慈慧方便。依教令轮。现作大忿怒形。摧伏一切修罗鬼神眷属。流沃甘露。洗涤行人藏识种熏习种子。速集福智。获净法身。印相。两手小指相交入掌。并屈二名指压叉间。二中指并伸。二头指屈如钩。住二中指初节後。如三股金刚杵形。二大指并伸。压二名指背。处於二中指间。真言曰。

　　曩谟罗怛曩(二合)怛罗(二合)夜也(一)曩谟室战(二合)拏麽贺嚩日罗(二合)俱[口*路](二合)(引)駄(引)也(二)唵(引)(三)户噜户噜(四)底瑟咤(二合)底瑟咤(二合)(五)满駄满駄(六)贺曩贺曩(七)阿蜜哩(二合)帝吽癹吒(半音)娑嚩(二合)(引)诃(引)(八)

　　小心真言法。以左手大指压小指甲。余如三股杵形。此名羯磨印。前之真言名大心。印名三昧也。真言曰。

　　唵(引)(一)婀蜜哩(二合)帝吽癹吒(半音)(二)

　　修观者。入坛礼佛已。结加趺坐。想己身在一一诸佛前。以诸香华而为供养。不起此座。愍念有情。漂流六道。由自心虗妄。迷於真理。作诸不善。感招异熟种种苦果。人天诸趣。躭着五欲。求不得苦。於诸天中作变易苦。以妙觉华。开菩提心。观於寒冰地狱。以梵香芬馥。远离寒冰之苦。於饿鬼趣中。以天妙加持饮食。愿彼等充满。远离悭悋之业。观於修罗旁生。趣色无色界。心器矫诳瞋恚之心更巨。相残及躭着三昧味。以我般若等明。悉除彼等惑缠。不离此观。令一切襍染有情。速登菩提。然後依於仪轨。次第作布字法。令自身成本尊三摩地。即於顶上想梵书唵字赤色。具大光明。照耀十方。次观梵书婀字当心。色如珂雪。内外照耀。如大月轮。次观梵书蜜哩(二合)字。於两肩上。色如虹霓。徧照一切世界。次观梵书帝字於脐轮。色如皓素。光明润泽。照於无边世界。一切恶趣。次观梵书吽字於两[月*坒]。其色如黄金。光明照触无间恶趣。次观梵书颇字安两颈。其色如[糸-八]云。照触彼修罗。速令悟正道。次观梵书吒字安二足掌。素色。其形如半月。流出光明。照触诸外道。令舍邪见。归信三宝。由此布字三摩地。自身变成本尊。应观四面四臂。右手执金刚杵。左手满愿印。二手作羯磨印。身佩威光焰鬘。住月轮中。青莲华色。坐琴瑟磐石。正面慈悲。右面忿怒。左面作大笑容。後面微怒开口。如是观想念诵已。即结金刚缚定。入本尊真言字轮实相三摩地。即於雨目瞳人上。观梵书囕字。色如灯焰。微屈颈闭目。以心慧眼。照了心道。当於胸臆内。观想圆满菩提心月轮。炳现分明。离外散动。由智慧水澄净。得菩提心月影於中现。良久。心专注一缘。即於圆明上。以心真言字。右旋一一布列。默诵三五徧。即观。

　　第一唵字门。一切法本来无所得故(但心缘理。不缘於字。一道清净。徧周法界)。

　　第二阿字门。一切法本不生故。

　　第三蜜哩(二合)字门。一切法我不可得故(即成平等真如自性。成就恒沙功德)。

　　第四帝字门。一切法真如不可得故(内有微细能所缘因缘法义)。

　　第五吽字门。一切法因不可得故(因无所得故。果亦无所获)。

　　第六颇字门。一切法果不可得故(由果无所得故即成究竟圆满法身无漏法)。

　　第七吒字门。一切法无诤故。

　　由一切法无诤故。一切法本不可得。由一切法无所得故。一切法本无生。由一切法无生故。一切法我不可得。由一切法无我故。一切法真如不可得。由一切法真如无所得故。一切法因不可得。由一切法因无所得故。一切法果不可得。由一切法果无所获故。即一切法离诤。由一切法无诤故。获得清净无戏论实相三摩地。周而复始。由一念清净心相应故。获得无碍般若波罗蜜。无始时来。一切业障报障烦恼障。一时顿灭。十方一切诸佛及本尊现前。不久当获随意所乐世间出世间悉地。成就现身。证初欢喜地。菩萨十六大生。证无上正等菩提。

　　若妇人患月水恒出。及一切男女鼻孔出血者。取罗娑善那人苋菜根。各收二两。秔米泔汁及蜜。共和为丸。加持二十一徧。分为小丸。大如梧子。如法服之。其病即瘥。

　　若患鼻塞。又鼻中臭气不通者。取沙糖郁金华及酥。捣和如膏相似。灌之。即瘥。

　　若患半日头痛。以前药摩之。即瘥。

　　若人患眼。以药摩眼上下。即瘥。

　　若人痿黄不能食。腹中气块。喘息不平。咽喉大痛。取石盐阿魏药诃梨勒茴香子乾姜荜苃胡椒七味。等分各取半两。共捣为末。沙糖和丸。如枣大。空腹一服。每服一丸。无所忌禁。能令颜色肥好。丰足气力。

　　以上诸药。皆以牙印加持一百八徧。然後方服。

　　诸方有用牙印加持呪语者。其印相。以左手小指。[打-丁+必]於无名指根背上。次以中指。屈从无名指後。[打-丁+必]压小指背上。仍屈其上节。与无名指相侧着。次以食指(即第二指)。屈中节。压着小指甲。指头向掌。与无名指相侧着。次以大指。斜捺食指及中指二甲上。亦复与无名指相侧着。无名指直竖向上。真言曰(此牙印之真言也)。

　　唵。乌吽。诃那杜那末他。毗闍夜。闍夜蹉罗夜泼

　　若人卒得心痛鬼疰。及中恶者。作此印印其痛处。诵此真言四十九徧。其痛即差。

　　若人中毒卒死者。手捻耳。挽口就耳。诵小心真言二十一徧。加持水七徧。洒面。复诵二十一徧与服。即苏。

　　若人患失心病。东西狂走。或脱衣坐。或乱头发。或取尘土以污其身。复欲行房。数数吃食。皆言不饱。或相打杀。不避水火。如是种种多端。决定知是鬼入身中。令作此病。行人与作二肘水坛。手执香炉。供养诸佛。烧安息薰陆二种香。病人头上作护身印。数诵真言。不一二日。其病即瘥。

　　若被毒药入腹中者。手执刀子。至心诵真言一百八徧。以此刀子遥画彼人身上。即差。

　　诵此呪者。若欲食时。为军荼利出食少分。诵真言七徧。所在之处。恒随拥护。日日作之。金刚军荼利心大欢喜。长不远去。治病大验。

　　此甘露金刚法。於治病最宜。然或不得好梦。不可去。或病人家使者来。面向西南西北。其病不差。或使者举左手。数数摩面。皆不吉祥。若去。即失名闻。

　　一心奉请密迹力士大权神王(即秽迹金刚也)真言曼荼罗法(拜观同上)佛於跋提河边娑罗双树间。临入涅盘。有螺髻梵王。将诸天女。共相娱乐。不来觐省。时诸大众。驱小呪仙。往彼令取。才嗅秽气。锁禁中围。复策金刚持呪而去。乃至七日。无人取得。尔时根本智佛。常乐寂光乃以後得智大徧知神力。随在心。化出不坏金刚。即自腾身。自梵王所。指其秽物。变为大地。二部呪仙。各还神通力。梵王发心来至佛所。(手印用金刚拳等)真言曰。

　　唵(引)(一)(○上音读。从胷引声至喉中。俗传读作瓮音。恐未可信)[口*佛]咶啒[口*聿](二)摩诃般罗(二合)(三)很那碍(四)吻汁吻(五)醯摩尼(六)[口*微]咭[口*微](七)摩那栖(八)唵斫急那(九)乌深暮(十)啒[口*聿](十一)吽吽吽(十二)泮泮泮(十三)泮泮娑诃(十四)(○古经。本呪四十三字。唐太宗朝人多持诵。感验非一。後人除去十字而不灵。以防妄用。今不除去)

　　时有梵王名曰救世。启告大权神王。愿得久住世间。拔济众生一切苦厄。是时神王为住一七日。与螺髻梵王。及诸海会众。说法身无相。婬瞋邪见。覆蔽真如。如青天无物。黑云瞥起。皆汝心造。非从外来。满七日已。即入寂定。次有化神王。忽然乘空而至。手提贝多白[叠*毛]数丈。香胶矾粉诸般颜色。右手引笔。画出三面八臂九目大威德神王像。身青黑蓝淀色。赤发上竖。八龙缠臂以为庄严。右一手开山印。二手金刚杵。三手宝铃。四手宝印戟。左一手都摄印。二手火轮。三手索。四手宝剑。左脚按阎浮界。踏宝石上。右脚印空翘之。吽光猛焰。作大忿怒。如是画已复划四大宝印。书四十二灵符。指结五印契。悉皆付与螺髻梵王受持奉行。尔时化王。与螺髻梵王摩顶受记。号清净光明如来。遂隐入本神王身中。本神王紫金光聚。隐入金棺。神王言。凡诵一切真言。先须作坛。诵此真言。不须作坛。但以沈檀香木。刻一跋枳金刚[楛-古+(太/皿)]杵(跋枳即跋折罗。此言金刚也陀。罗尼集经。载金刚商迦罗坛印法云。画作人面。其面头上画跋折罗形。立着头上。其身画作杖形。如锡杖)。於佛塔中。或静室内。用香泥涂地。随其大小。於[巾*((ㄇ@人)/登)]像前。设一盆器。满盛净水。置杵其上。诵三十万徧。以为先行。然後於月圆夜。广设供养。竟夜持诵。声不断绝。即见水涌杵动。放光照耀。或变作种种异物。亦勿怪之。专意更诵。其杵昇起。离地三尺。或五六七尺。乃至一丈。行人即须归依忏悔发愿。我於彼时。即现真身。随行人意。常为给使。所愿乐者。竝皆速得如意。我即授与菩提之记。若有雷电霹雳毒龙卒风恶雨者。即作止雷雹印。以左手中指无名指小指竝屈掌中。头指直竖。以大拇指捻头指中节上。诵真言。以印遥指雷雹之处。自止。若欲治人病者。作顿病印。右手庄严。左手头指中指如押索文。屈向掌中。余三指竝直竖。加持一百八徧。以印顿病人七下。立差。若病人临欲死者。结禁五路印。左手无名指屈曲向掌中。余八指皆直立。置於心上。高声诵真言一百八徧。魂魄还体。若治邪病者。於患病人头边烧安悉香。诵真言。立除之。若治蛊毒病。书患人名字於纸上。加持即差。若治伏连病者。书患人姓名。及作病鬼姓名。埋患人床下。诵真言。其鬼速奉名字。自出现身。便令彼鬼。看三世之事。一一具说向人。其病速差。若有患时气病者。行人见之。即差。若欲令行病鬼王不入界者。於十斋日诵此真言一千八徧。能除万里衰患。若欲令一切鬼神自来归伏为给使者。取水三升。着铜器中。以净灰围之。即作都摄录印。以二无名指竝屈掌中。令背相着。二中指头相捻。二头指及小指各如开华。以大拇指捻头指中节。默诵真言一百八徧。其世界内所有鬼神。竝来云集。自现其身。任行人驱使。若禁山者。所至之山。诵真言百徧。大叫三声。即作印。以右手无名指屈於掌中。中指食指大指竝直竖。向山印之。进退各七步。一诵一印。左右上下顾视。一切鸟兽竝移出山。此真言法。能令枯树生枝。枯泉出水。枯山生木。野兽归降。夜叉罗刹充为侍者。毒蛇恶鬼不敢伤人。求辩才得辩才。求珍宝得珍宝。一切所作。皆悉能办。凡诵真言者。先诵南无本师释迦牟尼佛。南无化身释迦牟尼佛。南无大权神王佛。各十声。然後念诵。

　　一心奉请不动使者剑印真言曼荼罗法(拜观同上)此剑印。以左手大拇指。捻无名指小指头直伸头指及中指。名剑鞘。又以右手大指。捻无名指小指甲上。直伸中指头指。为剑。内左手掌中。左头指屈捺大指如环。令中指头直竖。名剑印。安心上。诵真言七徧。辟一切毒恶。移安顶上。若有服毒欲死。作此印。诵七徧。即可。若欲结界。辟鬼神。开恶云等。即安左膝上。如拔刀剑状。用力拔之。於顶上右旋三匝。随意远近。以剑竖安眉间。少时而止。一切无敢犯者。真言曰。

　　唵(引)(一)阿者罗迦那步陀制吒迦(上)(二)吽吽(三)可伊可伊(四)一谭(上)蘖哩醯(五)摩诃哩毗沙塞多恶(六)纥哩(二合)[亢*鸟]泮(七)

　　一心奉请乌枢瑟摩金刚出死儿真言止儿啼真言解秽真言曼荼罗法(拜观同上)有口法印供养真言。先以右手无名指小指。从左手无名指背後。入中指无名指歧间。以右大指压右无名指小指甲上。握左无名指小指。次屈左无名小指。复以左大指。压左无名指小指甲上。作环相钩。竖右中指头相拄。左头指向左中指後小曲。右头指向右中指前小曲。若妇人产。腹中儿死不得出者。以水掬手。和少许阿魏药。诵供养真言一百八徧。令服。死儿即出。真言曰。

　　唵(一)跋折罗俱噜駄(二)摩诃娑罗(三)唵(四)入[鞥-合+(白-日+田)]入[鞥-合+(白-日+田)](五)摩诃入[鞥-合+(白-日+田)](六)主罗主罗(七)企罗企罗(八)娑罗娑罗(九)诃罗诃罗(十)駄罗驮罗(十一)娑诃(十二)

　　止啼者。於素帛上钞真言。加持五色綫作索。中心系真言。还以此索。一诵一结。作一百八结。系小儿颈下。不畏一切鬼神。其啼即止。儿亦得长命。真言曰。

　　那(上音)谟(上音)摩哆唎(二合)伽那(上音)写(一)跋折罗俱噜驮夜(二)跢侄他(三)朱噜提(四)朱噜提(五)朱主噜提(六)莎诃(七)

　　若见死屍。妇人产处。六畜产生。血光流处。见如是等种种秽时。即结印。以二小指相钩入掌中。二无名中指食指。直竖相傅。二大拇指。安在掌中二小指上。合腕。诵此真言。即得清净。若不尔者。面上生疮。必被殃害。真言曰。

　　修利修利(一)摩摩利摩利(二)修修利(三)莎诃(四)

　　以上金刚部以下宝部。

　　一心奉请圣持世雨宝真言曼荼罗法(拜观同上)憍睒弥国妙月长者。发愿为大施主。欲令贫窭者可得富饶。有疾病者免於疾病。佛为说此圣吉祥持世真言。受持之者。自然仓库盈溢。珍宝丰足。周给亲属。无有尽竭。其手印。名指小指虗心合掌。头指中指第三节屈。大拇指竖。其真言曰。

　　曩谟(去引)(一)罗怛曩(二合)怛罗(二合)夜(引)野(二)唵(引)(三)嚩素驮(引)嚟(引)(四)娑嚩(二合)(引)贺(引)(五)唵(引)(六)室哩(二合)(引)嚩素母[宁*吉](七)娑嚩(二合)(引)贺(引)(八)

　　於新细绢上。中央画佛。右边圣观自在像。左边金刚手像。从佛中间。安持世像。身形金色。左手执果。右手作施愿相。容貌熙怡。光明如日。座前龙王。手捧宝匣。珍珠宝瓶。珊瑚玛瑙金银琉璃种种众宝。上安诸天宝云细雨。右大吉祥天。左吉祥宝掌天。皆手捧莲华。作安慰相。行人於此像前。专心持诵。或一七日。或二七日。从寅时入坛。乃至夜分。念诵无间。持世菩萨。即为现身。降其福佑。随行人愿。令得满足。尔时妙月长者家。弹指之顷。忽然而雨金银珍宝谷麦财物。广大仓库之中。悉皆充满。妙月长者。绕佛千匝。礼足而退。

　　若有人藏於财物。後时废忘。如法诵持。财物必复得。

　　若以胡麻护摩。一粒一烧。至八百徧。必获大喜。富贵充足。

　　若以白芥子和酥。护摩。王获喜庆。国土无灾。

　　若有人将欲种田。澡浴斋戒。以菩萨像。安於田中。复用香华饮食珍重供养。念菩萨名。至八百徧。又加持香水八百徧。满注贤瓶。安在像前。令种田人。及牛耒耜。行列而立。以贤瓶水洒之。令持诵人绕此田地及彼人牛。行於七匝。方可下子。

　　将欲收田。於田四隅。如法斋僧。复用尊像安置田中。念菩萨名。加持香水。俱八百徧。净心供养。以水洒之。谷实倍增。离诸灾难。

　　若量谷时。想念菩萨尊号。不得出声。专志默诵。量毕以来。乃亦倍增。

　　若收藏时。先於仓内画二矮人。裸形大肚。手执栲栳。作泻谷势。谷形金色。复将菩萨安於仓内。阏伽香华。伞葢幢幡。种种供养。复用牛乳洒在仓内。持诵真言。除去诸物。方入财谷。吉祥无患。

　　一心奉请摩利支大菩萨真言曼荼罗法(拜观同上)此菩萨有大神通。长行日前。日不见彼。彼能见日。无人能见。无人能知。若有知彼摩利支天名。求加护者。应作是言。我某甲。知摩利支天母。有大神力。我今归命。愿护我身。亦无人能见我能知我。乃至捉缚诳害我。损财物。遇冤家。印相。二小指二名指。右压左。内相叉。直竖二头指相捻。以二中指。各缴头指背。向前。头相拄。二大指竝竖。即成。诵身心二真言七徧。屈二大拇指招之。即名迎请印。兼以此印加持五处。真言曰。

　　曩谟(引)罗怛曩(二合)怛罗(二合)夜野(一)怛你也(二合)他(去)(引)(二)遏迦麽枲(鼻音)(以下同)(三)沫迦麽枲(四)阿(上)度(引)麽枲(五)紫(引)鉢罗麽枲(六)摩诃紫鉢罗麽枲(七)頞怛駄(引)曩谟枲(八)麽(鼻)(引)哩(引)紫野麽枲(九)曩谟(引)娑覩(二合)帝(十)罗(转舌)乞洒(二合)罗乞洒(二合)[牟*含](引)(十一)萨嚩萨怛嚩(二合)(引)难(上)左(十二)萨嚩怛罗(二合)(十三)萨嚩婆(去)踰(引)鉢捺罗(二合)吠(引)毗药(二合)娑嚩(二合)(引)贺(引)(十四)

　　心真言曰。

　　娜莫三(去)满多没駄(引)南(一)唵(引)(二)摩(鼻引)哩(引)唧(引)娑嚩(二合)(引)贺(引)(三)

　　持此法者应作是愿。王难中护我。贼难中护我。行路难中护我。失道旷野中护我。水火难中护我。刀兵军陈难中护我。鬼神难中护我。毒药难中护我。恶兽毒虫难中护我。一切冤家恶人难中护我。佛实语护我。法实语护我。僧实语护我。天实语护我。仙人实语护我。一切时一切处。愿常护我弟子某甲。娑嚩(二合)(引)贺(引)。若欲供养。应用金银赤铜。或白檀紫檀。刻天女形。可长半寸。或二寸以下。於莲华上。或立或坐。头冠璎珞。种种庄严。极令端正。左手把天扇。其扇如维摩诘前天女扇。右手垂下。扬掌向外。展五指作与愿势。二天女执白拂。侍立左右。作此像成。戴於顶上。或置臂上衣中(大小便时。离身放着。勿误)。以菩萨威神之力。不逢灾难。於怨家恶人处。决定得胜。若求现身获胜愿者。应画童女相。如黄金色。身着白衣。顶戴宝塔。左手执莲华。右手施愿。坐金色猪身上。复有羣猪围绕(道家所谓斗母。彷佛如此)。後有无忧树。安置坛中。种种供养。并作护摩。摩利支天。必现其身。所求胜愿。决定成就隐形法。以左手虗掌作拳。大指微捻头指甲。如环。以下三指握拳令密。掌中作孔。安自心前。想自身入此印孔中。以右手平掌右旋。摩此印。便葢孔上。想此印。即是摩利支天菩萨身。我自身隐藏於摩利支天菩萨心中。一心专注。无间念诵。必获菩萨威神加护。一切冤对。悉不能见又法。观想己身为毗卢遮那佛。结毗卢印。忆念[牟*含]字(梵书)时。月轮出光。普徧照耀。变成摩利支天菩萨。诵心真言。是时菩萨。手执鍼线。缝彼恶人口之与眼。令不侵害欲向他人处索所爱物。取白昌蒲。加持一千八徧。系自臂上乞之。无不得者。

　　又欲见贵官者。以白芥子。每日三时护摩一百八徧。七日讫。得彼敬爱。

　　又热病。取好青草拟口。加持二十一徧。以摩病者五十四徧。并诵真言。即差。

　　日日三时。诵真言一徧二徧。作大护身。三徧。作大结界。五徧。所爱之人任意即得。六徧。诵呪结界。夜入塚墓。一切无畏又法。取江水两边泥土。作一百鬼形像。其大鬼王名曰毗那夜迦。作象头形。其余诸鬼。别作诸禽兽形。其身手脚。总作人形。长四指。或八指许。研紫檀木水。和泥作坛。以五色土作座。中心一座。北面二座。南面二座。东面二座。於中心座。着鬼王像。其余六座上。分着九十九鬼像。以香华饮食酥灯供养。并取安息香和酥护摩。行人於西门坐。面向东。诵真言七徧。以七种色线。加持二十一徧。然後取坛三面诸鬼像。聚就於中心鬼王边。一处着之。以七色线总缚鬼像。取犊子粪一百八团一诵一烧。至娑嚩贺时。先喝云缚一切鬼。然後喝云娑嚩贺。如是尽百八徧。别处掘地。深至人腰。作孔。将所缚诸鬼像。着於孔中。以诸香华饮食种种供养。然後坚筑平复。其鬼永不得出。作此法者。即得摩利支天一切呪验。

　　一心奉请摩利支天缚贼真言除睡真言曼荼罗法(拜观同上)若人被贼。烧香诵真言。若有疑者。并称名。不知者。但当面诵真言。真言之。贼即自缚。自道盗物。得已。然後解放。(手印待补)真言曰。

　　补噜那补噜那(一)主噜诃主噜诃(二)萨写(三)娑婆(二合)(引)诃(引)(四)

　　伽吒伽吒僧伽吒(一)我今为加吒(二)终不为解加吒(三)

　　若人坐禅多睡。於佛前。至心诵除睡真言。自然少昏睡。(手印未详)真言曰。

　　怛侄他(一)伊底弥底(二)只底比迦那(三)羶底波陀耻(四)莎嚩(二合)贺(引)(五)

　　一心奉请大功德天女真言曼荼罗法(拜观同上)此天居北方毗沙门王功德华光园中。若有欲得财宝增长者。当於自所住处。净洒洗浴。着鲜白衣。妙香涂身。至心三称宝华琉璃世尊名号。礼拜供养。烧香散华。亦当三称金光明经。至诚发愿。所以香华种种美味。供养彼天。散洒诸方。作功德天身印。二名指左右相钩於掌中。二小指直竖。头相离一寸。二中指直竖。头相拄。二头指。拄二中指背上第三节。二大指竝直竖。头指来去。说真言曰。

　　富离波楼那(一)遮利三曼陀(二)达舍尼(三)摩诃毗诃罗伽帝(四)三曼多(五)毗陀尼那伽帝(六)摩诃迦梨波帝(七)波婆祢萨婆多诟(八)三曼陀(九)修鉢梨富隶(十)阿夜那达摩帝(十一)摩诃毗鼓毕帝(十二)摩诃弥勒簸僧只帝(十三)醯帝簁(十四)三博只悕帝(十五)三曼陀阿陀(十六)阿[少/兔]婆罗尼(十七)(○娑婆诃者云散去。此呪求财物。不可云散去。为是不着娑婆诃句也)

　　画像法。用未嫁女十五岁者。织绢一丈四尺。坛中供释迦像。门外作三七人斋。若无者。七人至三人亦得。其像长一肘一尺三寸五分。除其光座。身仪端正。作赤白色。二臂。着天妙衣。宝冠璎珞。环钏耳是。种种庄严。左手持如意珠。右手施愿。於华台上坐。左边画梵摩天。手执宝镜。右边画帝释天。如散华势。背後各画宝山。於天像上。作五色云。云上安六牙白象。象鼻绞玛瑙瓶。瓶中倾出种种宝物。灌功德天顶上。天神背後。画百宝华林。头上画作千华宝葢。葢上作诸天伎乐。取华供养。座下画行人。手执香炉。瞻仰天像。作此像已。於自所居房舍屋宅。洁净埽除。以香泥涂地。烧微妙香。净敷好座。以种种华布散其地。以待彼天。彼天尔时。於一念顷。入其室宅。即座而坐。从此日夜。令此居家。无所乏少。若金钱珍宝牛羊谷米。一切所须。即得具足。复以己所作善根。回与彼天。彼天终身不远其人。随心所求。令得成就。

　　以乌羊毛绳。一呪一结。作二十一结。系病人痛处。即差。

　　丁香叶龙脑。捣为末。加持一千八徧。用涂心上。取一分以绯袋盛之。安顶上。见者爱敬。

　　行人若欲得自来供养。一日三时。以方盐及酥蜜护摩一百八徧。如是十五日。百味饮食。自来供养。行人无所乏少。

　　以谷麦小豆。护摩一千八徧。一日三时。满足四十五日。一切谷麦豆等。皆来聚集。

　　以石榴枝涂酥酪蜜。护摩一千八徧。家内祸自消。

　　一心奉请大吉祥天女十二名号真言曼荼罗法(拜观同上)十二名号。一吉庆。二吉祥。三莲华。四严饰。五具财。六白色。七大名称。八莲华眼。九大光耀。十施食者。十一施饮者。十二宝光。总称为大吉祥也。上加南无。下增尊天二字。持此十二名号。能除贫穷。速获一切。财宝丰饶。吉祥安乐。(有手印。以左手如持珠。右手如施愿。可用也)真言曰。

　　怛你也(二合)他(去)(引)(一)室哩(二合)抳室哩(二合)抳(二)萨嚩迦(引)哩野(二合)娑(去)(引)駄[宁*页](三)悉[宁*页]悉[宁*页](四)[宁*页][宁*页][宁*页][宁*页](五)阿(上)洛乞史茗(二合)曩(引)舍野娑嚩(二合)(引)贺(引)(六)

　　一心奉请大辩才天真言曼荼罗法(拜观同上)一切真言。有秘要所未收者。入後集。或云来集。梵字诸图。云来集多载之。

　　此辩才真言。先补於此。因尊天感应甚灵。用不停机。故急附於此。然须知此书所戴。略法俱多。欲考其详。本书具在也。

　　本书。谓各出一种经本也。辩才天事。金光明最胜王经详之。

　　吉祥天法。彼经亦详。然亦有同异繁简。不同一定。且吉祥天呪。略去归命。亦与通行之呪不同。学者虗心。自然善用也。

　　有呪药洗浴法。取香药三十二味。以祭星日捣筛成末。呪一百八徧(此名药呪)。手印。或禅定。或金刚拳等。真言曰(月之八日为祭星日)。

　　怛侄他苏讫栗帝讫栗帝讫栗计劫摩怛里缮怒羯[口*阑]滞那羯喇滞因达罗闍利腻铄羯[口*阑]滞鉢设侄囇阿伐底羯细计娜矩覩矩覩脚迦鼻丽劫鼻丽劫鼻丽劫毗罗末底尸罗末底删底度罗末底里伐矩畔稚囇室囇室囇萨底悉体羝莎诃

　　用八肘坛。牛粪涂之。普散华彩。以金银器盛美味乳蜜。坛四门四人守之。又用四童子坐於四角。庄严身相。各持水瓶。念所求事。长不离心。烧安息香。奏五音。皆不绝。缯葢幢幡。安於四面。场内用明镜利刀及箭各四。中心埋大盆。上加漏版。用药粖和汤。然後诵结坛呪(香药者。菖蒲。牛黄。苜蓿香。麝香。雄黄。合昏树。白及。芎藭。苟杞根。松脂。松皮。香附子。沈香。栴檀。零陵香。丁子。郁金。婆律膏。苇香。竹黄。细豆蔻。甘松。藿香。茅根香。叱[日*旨]。艾纳。安息香。芥子。马芹。龙华须。白胶。青木)。真言曰。

　　怛侄他頞喇计娜也泥呬丽弭丽只丽企企丽莎诃

　　呪毕。入坛。呪水三七徧。散之四方。香汤亦呪百八徧。四边安幔帐。洗浴其身。水汤共一呪也。真言曰。

　　怛侄他(一)索揭智(二)毗揭智(三)毗揭荼伐底(四)莎诃(五)

　　洗浴讫。其洗浴汤。及供养饮食。弃河池内。着净衣服。出坛。入净室。於呪师前。学宏誓愿(亦可对三宝形像学)。断恶修善。起大悲心。百药不治者。用此法治。兼诵金光明最胜王经。自然患苦皆除。贫者转富。星辰日月。一切威神。拥护而得延年。吉祥增福。永除灾厄也。

　　次诵护身呪三七徧。真言曰。

　　怛侄他三谜毗三谜莎诃索揭滞毗揭滞莎诃毗揭荼伐底莎诃娑揭罗三步多也莎诃塞健陀摩多也莎诃尼攞建侘也莎诃阿鉢罗市哆毗梨耶也莎诃呬摩盘哆三步多也莎诃阿你蜜攞薄怛罗也莎诃南无薄伽伐都跋罗蚶摩写莎诃南谟萨罗酸底莫诃提鼻裔莎诃悉殿都漫(此云成就我某甲)曼怛罗鉢柁莎诃怛喇都毗侄哆跋罗蚶摩奴末覩莎诃

　　凡详文长呪未录。今但录其短快数则。

　　又有呪赞。可习诵。呪赞曰。

　　敬礼敬礼世间尊於诸母中为最胜三种世间咸供养面貌容仪人乐观种种妙德以严身目如修广青莲叶福智光明名称满譬如无价摩尼珠我今称叹最胜者悉能成就所求心真实功德妙吉祥犹如莲华极清净身色端严皆乐见众相希有不思议能净无垢智光明於诸念中为最胜犹如师子兽中上常以八臂自庄严各持弓箭刀槊斧长杵铁轮并绢索端正乐观如满月言词无滞出和音若有众生心愿求善士随念令圆满帝释诸天咸供养皆共称赞可归依众德能生不思议一切时中起恭敬

　　莎诃

　　若欲祈请辩才天依此呪赞言词句晨朝清净至诚诵於所求事悉随心

　　惟愿天女来令我词无滞速入身口内聪明足辩才愿令我舌根当得如来辩由彼语威力调伏诸众生我所出语时随事皆成就闻者生恭敬所作不唐捐

　　(长以此呪赞等。精心持诵。虽不作坛印。亦有妙感)。

　　一心奉请大梵天王护诸童子真言曼荼罗法(拜观同上)有十五鬼神。游行世间。着诸小儿。令其惊怖。或如牛。如师子。如鸠魔罗天。如野狐。如猕猴。如罗刹女。如马。如妇女。如狗。如猪。如猫儿。如乌。如鷄。如熏狐。如蛇。复有大鬼神王。名栴檀乾闼婆。当用五色线。加持真言。一徧一结。作一百八结。并书鬼神名字。使人齎此书线。语彼言。汝今疾去。行速如风(小儿眼睛回转。是弥酬迦鬼。呕吐。是弥伽王鬼。两肩动是骞陀鬼。出沫是阿波悉魔罗鬼。拳不展是牟致迦鬼。啮舌是魔致迦鬼。啼笑是阎弥迦鬼。乐着妇人是迦弥尼鬼。现杂相是梨波坻鬼。梦中惊哭是富多那鬼。喜啼喜笑是多难提鬼。不肯饮乳是舍究尼鬼。声塞是犍吒波尼尼鬼。热痢是目佉曼荼鬼。噫哕是蓝婆鬼。如前所述十五种相者是也)。到於四方。随彼十五鬼神所住之处。与栴檀乾闼婆大鬼神王。令以五色线缚彼鬼神。(此四十三字。皆是告彼鬼语词)兼以饮食香华灯明。及与乳粥供养神王。灾即除也又若女人不生男女。或胎中堕落。或已生夺命。当於月八日十五日。沐浴换衣。礼十方佛。至於中夜。取少芥子。着己顶上。诵此真言。令此愿满。所生童子。安稳无患。尽其形寿。终不中夭。(手印待补)真言曰。

　　多[口*絰]他(一)阿伽罗(二)伽宁那(三)伽伽宁(四)婆漏隶只隶(五)伽婆隶(六)婆隶婆隶(七)不隶不隶(八)罗叉弥(九)修罗俾(十)遮罗俾(十一)婆吒尼(十二)沙尼(十三)婆罗呵(十四)那易(十五)弥那易(十六)苏波呵(十七)

　　一心奉请尼乾天呪谷种子真言曼荼罗法(拜观同上)若欲种子。取种子一斗。加持二十一徧。投大种子中。种子终不虫食。亦无灾蝗。若不好者。以此真言加持斛士二十一徧。洒诸糓上。恶鬼不得吸此谷精也。(手印待补)真言曰。

　　南无佛陀蛇(一)南无达摩蛇(二)南无僧伽蛇(三)南无弥留揭毗菩提萨埵(四)坦提咃(五)躭婆佛耆(六)比律吒佛耆(七)具其梨(八)比律吒佛耆(九)弥楼迦婆竭厨波佛耆(十)呼梦阿[(泥-匕+工)/土]婆佛耆(十一)摩罗阿拔多佛耆(十二)尼梦浮佛耆(十三)娑呵(十四)

　　以上宝部天呪以下羯磨部鬼神王呪。

　　一心奉请诃利底母真言曼荼罗法(拜观同上)此天名曰欢喜。容貌端严。常在支那(即是震旦)。护持世界。是婆多大药叉将之女。半脂迦大药叉将之配。生五百子。有大威力。世尊令其舍除暴恶。拥护南洲一切妇人所生男女。令诸声闻。於每食时。置一分食。呼其名而与之。并诸子等。皆令饱满。欢喜母即於佛前受持归戒。说此真言。令一切众生。速满所愿。(手印待补)真言曰。

　　唵(引)(一)弩弩麽(鼻)(引)里迦(引)呬帝娑嚩(二合)(引)贺(引)(二)

　　若有女人不宜生子。有胎还堕。断叙不收。皆由四大未调。鬼神障难。当以白[叠*毛]画天女形。极令姝丽。身红白色。天缯宝衣。头冠耳璫。白螺为钏。种种璎珞庄严其身。坐宝台上。垂下右足。膝边各画二孩子。傍宝台立。二膝上各坐一孩子。於左怀中抱一孩子。名毕哩(二合)孕迦。极令端正。右手持吉祥果。於其左右。并画儿女眷属。或执白拂。或庄严具。安置坛中。像面向西。持诵者面东。每日三时。以上妙香华饮食供养。诵一千徧。满十万徧已。必来现身。满行人愿。然须慎密。勿令人知求现身事(此之真言等。畏金刚呪。不可同诵)。

　　妇人欲求子女。月经後。澡浴。取黄牛乳母子同色者一升。置银器中。以右手名指搅乳。加持一千八十徧。然後取服。五日内可以有胎。

　　月蚀时。取酥五两。置器中。以金筯觉。无间念诵。乃至月却圆满为限。取一分供养欢喜母。余者渐吃。即有胎孕。所生男女。聪慧福德。

　　欲令人爱敬者。加持饮食果子。或香华等。於真言句中。加彼人名。将与彼人。则得欢喜敬爱。

　　若新衣服。对像前加持一百八徧。然後取着。一切人见。欢喜爱敬。

　　若有恶梦。诵真言一百八徧。则得渐除。

　　夫妇不和。取彼受用之物。或饮食衣服。密加持二十一徧。与彼人受用。勿令知觉。必得相顺。

　　中毒。加持白鸽粪和水与服。即差。

　　被囚禁。或口舌。取五月五日桃木。密书彼怨人名字。加持一百八徧。又於真言句中称彼人名。加持求愿语。钉入地。即得解散。

　　若欲治病。然灯一盏。置竈下。加持二十一徧。内入竈中。即葢竈门。平旦检看。油尽即去。若不尽。不须与治。必难愈也。

　　若得财物。广修供养。饶益有情。不应蓄积。以失神验。

　　一心奉请鬼子母驱鼠真言曼荼罗法(拜观同上)说此真言。能令诸鼠散走他方。悉灭无余。三徧唾刀吟灰。作绯紫字。(手印未闻)真言曰。

　　拂至兜(一)波罗帝囊拂至兜(二)乌昼拂至兜(三)莎诃(四)

　　一心奉请毕哩孕迦圣天二种真言曼荼罗法(拜观同上)爱子心真言印相。两手合掌。二大指屈入掌中。护身请召奉送。并皆用之。二大指招之为请召。开出之为奉送。其真言曰。

　　唵(引)(一)知(上)尾知(上)[宁*页]婆嚩(二合)(引)贺(引)(二)

　　刻像法。以白栴檀。横量六指。作童子形。两手各把果子与人。头上作三髻角子。相好圆满。种种璎珞。庄严其身。於荷叶上交脚而坐。於闲静处安置。诵真言万徧。即现身问言。唤我何为。随心答之。从此常随加护。取百草华。一一加持散身上。得千人衣食。取安息香搵酥护摩。每日三时无有间断。即常送金银。供其所用。

　　欲知未来善恶事。坛中烧安息香。以胡麻护摩一千八十徧。即於此处安寝。勿使襍语。一心思惟毕哩孕迦圣天。乞境界。须臾顷。梦见毕哩孕迦。所有疑事。问之皆说。(手印未闻)乞梦真言曰。

　　唵(引)(一)駄罗駄罗(二)[外/曰]婆[外/曰]婆(三)噎(引)醯(引)呬(四)毕哩(二合)孕迦罗(五)萨嚩萨怛嚩(二合)[宁*页]嚩(引)罗野(二合)贺(引)贺(引)呬(引)呬(引)护(引)护(引)娑嚩(二合)(引)贺(七)

　　一心奉请大爱海神救海难真言曼荼罗法(拜观同上)大爱海神。及与眷属。每见众生陷於海难。愍念此等。为说真言。若有持彼呪。及得闻彼名。大海中难。悉皆解脱。(手印未闻)真言曰。

　　怛[宁*也](切身)他(引)(一)祖噜祖噜(二)吐兰达哩(引)(三)摩贺(引)谤哥悉体(二合)帝(引)(四)酟(引)你瑟哥(二合)(引)你瑟计(二合)(五)阿那护(六)拶鉢黎(七)祖噜祖噜(八)三满多跋捺哩(二合)(引)(九)阿吃哩(二合)作讫哩(二合)(引)(十)作讫罗(二合)多朗(十一)补罗儗你(引)娑嚩(二合)(引)贺(引)(十二)

　　一心奉请遮文荼移肿真言曼荼罗法(拜观同上)

　　以两手中指名指小指屈作拳。二头指头相拄。二大指各捻中指侧成拳。各背相着。受持法印。预七日前。持斋戒已。对佛像前。烧沈水香。供养已。阴诵此真言二十一徧。叩齿二十一下。阴唱杀字。受持已後。任意用之。男左女右。若禁男时。用左头指捻肿上讫。即取一骨。书此骨头着地面上。作移肿字。即诵真言二十一徧。叩齿二十一下。口阴唱杀字。即将病人近树边立。以左头指画於树上。应时即移着於树上。若禁女用右也。

　　一心奉请大圣欢喜双身毗那夜迦真言曼荼罗法(拜观同上)此天居地底(一切鬼神王。一名地居天也)。有其四部。一曰摧坏。二曰野干。三曰一牙。四曰龙象。各有部主。眷属无数。今此象头者。乃野干部主也。(手印未闻)真言曰。

　　曩谟尾那翼迦泻(一)贺悉底(二合)母佉泻(二)怛你也(二合)陀(三)唵娜(去声)(下同)翼迦娜翼迦(四)尾娜翼迦尾娜翼迦(五)怛罗(二合)簸哩(二合)怛罗(二合)翼迦(六)饷(引)佉贺悉底(二合)(七)饷(引)佉迦只多(八)扇(上)底迦罗娑嚩(二合)(引)贺(引)(九)

　　心真言。

　　唵(引)(一)儗(上)哩[虎-儿+匕](二)

　　心中心真言。

　　唵(引)(一)[虎-儿+匕][虎-儿+匕]吽娑嚩(二合)(引)贺(引)(二)

　　用白蜡铜木等作此像。夫妇二身相抱立。长五七寸。象头人身。左牙出。右牙折。面少向左。其鼻向外偻。有六臂。其左上手把刀。次手把果盘。下手把轮。右上手把捧。次手把索。下手把牙(世有刻双身作释迦佛像。或作两菩萨形两根交会。不得其解。或以为古相传秘密像。元之某后入寺。见像。嫌其露。以怕葢之。皆此类像中辗转讹互而成之幻也。且既曰秘密。岂更有像可指乎。毁之)。造像不得还价。造成。白月一日。於净室内。用净牛粪摩作圆坛。随意大小。当取一升青麻油。以净铜器盛之。用上真言。加持一百八徧。即煖其油。然後将像放着油中。安置坛内。用净铜匙铜勺等。满抒此油。灌此像顶身。一百八徧。一日七度。平晓四度。日午三度也。以後每日更呪旧油。以灌其像。如是作法。乃至七日。随心所愿。即得称意。正灌油之时。数数发愿。复用酥蜜和麨作团。及萝卜根。并一盏酒。欢喜团。时新华果。日换新者。以为供养。一切善事。随愿成就。呪人若是梦中惊怖。见诸畜生。恶境界等。当知即是毗那夜迦王瞋。梦中觉已。即惭愧。乞莫瞋。明日自有饮食劳谢。以水磨地。作二呪水圆坛。如盘大亦得。取蒸饼五颗。萝卜根三颗。火烧熟。有华着华。并烧白胶薰陆等香。安於坛中。呪人坛西。面向东坐。诵大自在天呪一百八徧已(呪云。唵。毗哆罗萨尼。波罗末唎达尼。瞋达尼瞋达尼。频达尼频达尼。莎诃)。口云惭愧。好去(此谢罪也。好去犹言好生。非遣之也)。如是语已。坛中襍物。盘盛出门。向西弃却。西北亦可。口云。萨婆药叉罗闍。阿揭舍诃娑鉢闍伽车。作是语已。弃却即归。彼心欢喜。非但梦中。但觉有魔事。即作此法。定好。

　　依秘要。呪有不备。後集补之。迫於时。故梵字未全。後集表之。後集所未能全补。云来集多补其缺。金陵新出之梵字诸书。如焰口。准提经。显密圆通成佛心要。造像量度经。及代刻之棱严呪疏等。宜参观之。便知梵字形音大同小异之分合理趣。杨居士文会。深於此事。胜於刻经僧。或更有已辑专书。未可知也。一心奉请。十方毗卢遮那不空如来大灌顶光真言。曼荼罗法(拜观同上)。

　　水陆本宗。以此呪为最要。其法都在通论中。此不复出大约呪沙呪水。虽朽骨沾之。皆获大益。

　　唵[可*欠]抳伽废噜者那摩诃亩陀攞麽抳鉢头摩(二合)入嚩(二合)罗跋罗韈軃野[合*牛](水陆书中略於手印)

　　一心奉请。水陆道场。所用净三业真言。安慰诸神真言。然香达信真言。曼荼罗法(拜观同上)唵萨网婆嚩萨婆达摩萨网婆嚩述摩含(净三业)

　　南无三曼軃没駄南唵度鲁度鲁地尾娑诃(安慰诸神)

　　唵什伐[口*栗]多末尼阿鉢罗句吒苏破罗尼毗迦知虎[合*牛](然香达信)

　　一心奉请。水陆道场。所用秽迹金刚圣者真言。甘露军茶利等。十大明王本尊真言。普召请八部真言。曼荼罗法(拜观同上)秽迹金刚呪。已见壬字集。

　　唵户卢户卢底瑟吒盘陀盘陀阿那阿那阿蜜哩帝乌[合*牛](二合)[打-丁+(姊-女)](拨十大明王本尊真言)

　　唵萨婆提婆那伽阿那利娑诃(召请八部真言)

　　一心奉请。水陆所用召请真言。吉利忿怒真言。金刚部心真言。曼荼罗法(拜观同上)唵步布哩迦哩哆哩怛他讶多耶(召请真言)

　　唵枳里枳里跋折罗跋折哩部讷畔陀畔陀虎[合*牛](二合)泮(吉利忿怒真言)

　　唵嚩日罗地勒迦(金刚部心真言)

　　一心奉请。水陆所用苏悉帝真言。大悲心真言。洒净真言。曼荼罗法(拜观同上)唵素悉地迦履入嚩哩軃难那牟谟罗軃曳入嚩罗入嚩罗畔陀畔陀[可*欠]罗[可*欠]那虎[合*牛][打-丁+(姊-女)](苏悉帝真言)

　　大悲真言。已见壬字集。

　　唵伐什罗賖咩耶[合*牛]癹悉哩摩呬娑诃(洒净真言)

　　一心奉请。水陆所用无量威德自在光明。胜妙力陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上)

　　曩谟萨嚩怛他(引)(一)孽多嚩路(引)枳帝(二)唵(三)三鉢罗三鉢罗吽(引)(四)

　　一心奉请。水陆所用献供养真言。奉送真言。召请真言(此是召请上堂诸圣也)。曼荼罗法(拜观同上)唵誐誐曩三婆嚩嚩日罗斛(献供养真言)

　　唵麽讶罗穆羯叉目(奉送真言)

　　南无三满多母陀喃唵乌佐鉢罗谛萨嚩达多孽多俱舍冒地唵娑哩野没哩布罗迦也娑诃(召请真言)

　　一心奉请。水陆所用沐浴真言。治衣真言。献宝座真言。曼荼罗法(拜观同上)唵底沙底沙僧伽娑诃(沐浴真言)

　　唵阿慕伽[宁*页][多*也](吝移二音)嚩塞室隶主噜主噜娑嚩诃(治衣真言)

　　唵[可*欠]暮伽鉢头摩逊娜隶陀罗陀罗尼漫拏罗吽(献宝座真言)

　　一心奉请。水陆所用然香真言。献香真言。献华真言。曼荼罗法(拜观同上)唵阿[可*欠]罗阿[可*欠]罗萨嚩苾地耶陀罗布你底娑嚩诃(然香真言)

　　唵萨婆怛他揭多杜婆布闍瞑伽三慕达罗窣癹罗拏三末曳吽(献香真言)

　　唵萨婆怛他揭多补瑟波布闍瞑伽三慕达罗窣癹罗拏三末曳吽(献华真言)

　　一心奉请。水陆所用献灯真言。献衣献食真言。献宝真言。曼荼罗法(拜观同上)唵萨婆怛他揭多你婆布闍瞑伽三慕达罗窣癹罗拏三末曳吽(献灯真言)

　　唵萨婆怛他揭多阿弩怛罗婆日噜跛摩三摩地婆鉢那跛那部折那萨网那布闍瞑伽三慕达罗窣癹罗拏三末曳吽(献食献衣真言)

　　唵萨婆怛他揭多摩诃跋折噜嗢婆摩怛那波罗蜜多布闍瞑伽三慕达罗窣癹罗拏三末曳吽(献宝真言)

　　一心奉请。水陆所用法供养真言。曼荼罗法(拜观同上)唯此用手印。主法一人作禅定相。

　　唵萨婆怛他揭多悟呬耶摩诃鉢哩鉢底波罗蜜多布闍瞑伽三慕达罗窣癹罗拏三末曳吽

　　一心奉请。水陆所用召请真言。破地狱真言。开道路真言。曼荼罗法(拜观同上)唵什伐罗俱胝阿揭吒尾揭吒娑诃

　　此召请下堂真言。

　　唵伽罗帝耶娑诃(破地狱真言)

　　唵鉢那弭矃婆伽嚩帝慕贺野慕贺野惹孽慕诃[日*宁]娑嚩贺(开道路真言)

　　一心奉请。水陆所用离怖畏真言。开咽喉真言。解冤结真言。曼荼罗法(拜观同上)唵怛你也他伐帝陀矃陀罗枳俱卢度卢铭莎诃(离怖畏真言)

　　唵吉利鸠摩利咻[口*留]咻[口*留][口*叉][口*留][口*叉][口*留]莎诃(开咽喉真言)

　　唵三多罗佉多娑诃(解冤结真言)

　　一心奉请。水陆所用登坛真言。相应坐真言。施甘露真言。曼荼罗法(拜观同上)唵弭补罗鉢头摩暮伽跛罗縒罗跛弭含覩矩噜噜莎嚩诃(登坛真言)

　　唵[可*欠]暮伽鉢头摩逊那隶驮罗駄罗抳漫拏罗吽(相应坐真言)

　　南无素噜婆耶怛他揭多耶怛你也他素噜素噜鉢罗素噜鉢罗素噜莎诃

　　一心奉请。水陆所用果愿真言(拜观同上)曩谟罗怛那怛罗野耶那谟阿利耶婆路枳谛湿嚩罗耶菩提萨埵野摩诃萨埵野摩诃迦噜呢迦野萨嚩祢嚩素罗那麽塞讫履羝三麽三麽努跛罗布罗臡三麽件陀嚩婆枲羝伽耶那弭秫第目底跛罗陛惹曳弭惹曳迦野[宁*吉]摩闍播娜野你祢涩跛摩闍没致陀弭输陀你输陀野萨嚩軃诧誐多秫第鉢头摩弭输陀你莎嚩诃

　　此以水陆用呪之次第为序。然中亦有不可解者姑阙之。如献华真言。即以二十字之然香真言。改罗字为罗字。而用之。不如直用萨嚩怛陀之呪。

　　一心奉请。金耀孔雀王。每日二时所诵真言。曼荼罗法(拜观同上)孔雀明王经。所有一切呪。皆称孔雀大明佛。说本因此呪第一。故急录之。此救难之神鍼也。

　　往昔之时。雪山南面。有金耀孔雀王住。晨朝常诵大孔雀明王陀罗尼。昼必安稳。暮时读诵。夜必安稳。忽於一时忘诵。与孔雀女。从林至林。从山至山。而为游戏。贪欲爱着。放逸昏迷。入山穴中。捕猎怨家。伺求其便。遂以鸟绢缚孔雀王。被缚之时。忆本正念。急诵其呪。自然解脱。金耀王者。即释迦牟尼前身也。(手印未闻)真言曰。

　　曩谟没駄野(一)曩谟达摩野(二)曩谟僧伽野(三)怛你也(二合)他(引)(四)护护护护护护(五)曩誐[口*隶][口*隶](六)努(鼻)(上声)麽[口*隶][口*隶](七)护野护野(八)尾惹野尾惹野(九)度苏度苏(十)麌噜麌噜(十一)[目*壹]攞谜攞(十二)底哩谜攞(十三)伊(上声)哩蜜怛[口*赖](二合)(引)(十四)底哩蜜怛[口*赖](二合)(十五)伊(上声)哩底哩蜜怛[口*赖](二合)(十六)努(鼻)谜(十七)苏努(鼻)谜(十八)妒(引)苏帝(十九)遇(引)攞吠攞(二十)左跛攞(二十一)尾麽攞(二十二)伊置哩(二十三)毗致哩(二十四)哩置哩(二十五)尾置哩(二十六)曩谟窣覩(二合)没駄喃(二十七)唧哩枳枲(二十八)遇努呬迦(引)(二十九)曩谟罗曷(二合)躭(三十)护(引)罗娜(引)罗(三十一)嚩罗洒(二合)覩你嚩(三十二)三满帝曩(三十三)捺舍苏你舍(引)苏(三十四)囊谟母駄(引)喃(三十五)娑嚩(二合)(引)贺(引)(三十六)

　　一心奉请。金曜王复说。大孔雀明王真言。释迦救护苾蒭所说。摩诃摩瑜利佛母明王大陀罗尼。释迦复说。大孔雀明王心陀罗尼真言。曼荼罗法(拜观同上)

　　心呪亦甚长。四呪仿佛而不同。不复备录。以原书可全读也。

　　一心奉请。佛示阿难陀明王陀罗尼(此呪最长)。及七佛世尊所说陀罗尼(此是七佛总呪)。曼荼罗法(拜观同上)

　　一心奉请。持国天王。增长天王。广目天王。多闻天王。各说陀罗尼。及共一陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上)

　　凡此一切真言等。皆名孔雀明也。

　　一心奉请。大药叉王。大药叉将。所说陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上)

　　一心奉请。福德诸神。大药叉将。所用佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)

　　此佛又一起所说。

　　一心奉请。十二大毕舍遮女。所说佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)

　　一心奉请。守护菩萨处胎出生。八大女鬼。七大女鬼。五大女鬼。所说佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)

　　一心奉请。守护菩萨。八大罗刹女。十大罗刹女。十二大罗刹女。所说三种佛母大孔雀明王陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上)

　　一心奉请。十二天母。所说佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)

　　一心奉请。一髻尊。所说佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)

　　一心奉请。七十三诸罗刹女。所说佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)

　　一心奉请。一百七十七诸大龙王。所说佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)

　　一心奉请。微鉢尸如来。尸弃如来。浮舍毗如来。羯句忖那如来。羯诺迦牟尼如来。迦摄波如来。释迦牟尼如来。次第分别所说。佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)

　　一心奉请。慈氏菩萨。所说大孔雀。明王真言。曼荼罗法(拜观同上)

　　一心奉请。大梵天王。帝释天王。四大天王。所说三种。佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)

　　此四王呪乃总同说也。

　　一心奉请。诸大仙人所说。佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)

　　一心奉请。昴毕觜参井鬼柳。东方七宿。星张翼轸角亢氐。南方七宿。房心尾箕斗牛女。西方七宿。虗危室壁奎娄胃。北方七宿。九种执曜(日月五星罗睺彗)所说佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)

　　此种言句未传。

　　一心奉请。散支迦大将。诃利底母及五百子。并眷属属。所说佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)

　　一心奉请。孔雀经中。佛末後说。摩诃摩瑜利佛母明王陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上)

　　怛你也(二合)他(一)野嚩底(二)驮(引)[宁*顶](三)駄罗枳(四)矩噜覩噜铭(五)娑嚩(二合)(引)贺(引)(六)

　　一心奉请。金光明最胜王经中。护初地依功德力陀罗尼。护二地善安乐住陀罗尼。三地难胜力陀罗。尼。四地大利益陀罗尼。五地种种功德庄严陀罗尼。六地圆满智陀罗尼。七地法胜行陀罗尼。八地无尽藏陀罗尼。九地无量门陀罗尼。十地破金刚山陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上)今所存金光明经。以净义所译。最胜王为稍畅。其二十诸天呪。少日月天子。首罗。韦駄。摩利支。树神。阎罗。共七种呪。除树神外。余六尊与佛未有问答等词。二十诸天之名相。尚当细考。今以辩才吉祥二种呪。已录壬字集。其出处不尽从金光明来。帝释梵王护世诸呪。往往而有。不限此经。日月之呪。只有大悲心陀罗尼经中。有日光月光两菩萨呪。秘密金刚呪极多。羣经广载。摩利支呪。壬字集已见。诃利底母亦然。有暇当广辑诸呪以补之。

　　经中本有海印出妙功德陀罗尼。通达众生意行言语陀罗尼。日圆无垢相光陀罗尼。满月相光陀罗尼。能伏诸惑演功德流陀罗尼。彼金刚山陀罗尼。说不可说义因缘藏陀罗尼。通达实语法则音声陀罗尼。虗空无垢心行印陀罗尼。无边佛声皆能显现陀罗尼。惜乎名存文不具。

　　一心奉请。金胜陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上)此经以金胜为名。而呪亦约用此二字。知此经中。斯为第一呪也。

　　欲求亲见三世佛者。当持此呪。入甚深法门。先称念礼敬。

　　南谟十方一切诸佛。南谟诸大菩萨摩诃萨。南谟声闻缘觉一切圣贤。南谟释迦牟尼佛。南谟东方不动佛。南谟南方宝幢佛。南无西方阿弥陀佛。南谟北方天鼓音王佛。南谟上方广众德佛。南谟下方明德佛。南谟宝藏佛。南谟普光佛。南无普明佛。南谟香积王佛。南谟莲华胜佛。南谟平等见佛。南谟宝积佛。南谟宝上佛。南谟宝光佛。南谟无垢光明佛。南谟辩才庄严思惟佛。南谟净月光称相王佛。南谟华严光佛。南谟光明王佛。南谟善光无垢称王佛。南谟观察无畏自在佛。南谟无畏名称佛。南谟最胜王佛。南谟宝相佛。南谟观自在菩萨摩诃萨。南谟地藏菩萨摩诃萨。南谟虗空藏菩萨摩诃萨。南谟妙吉祥菩萨摩诃萨。南谟金刚手菩萨摩诃萨。南谟普贤菩萨摩诃萨。南谟无尽意菩萨摩诃萨。南谟大势至菩萨摩诃萨。南谟慈氏菩萨摩诃萨。南谟善思菩萨摩诃萨。

　　陀罗尼曰(手印未闻)。

　　南无曷喇怛娜怛喇夜也怛侄他君睇君睇矩折晒矩折晒壹窒哩蜜窒哩莎诃

　　佛告善住菩萨。此呪是三世佛母。若有诵持者。能生无量无边福聚。即是供养恭敬。尊重赞叹。无数如来。如来皆与授菩提记。持呪之人。随其所欲。衣食财宝。多闻聪慧。无病长寿。获福甚多。随所愿求。无不遂意。乃至未证无上菩提。常与金城山菩萨慈氏菩萨。大海菩萨。观自在菩萨。妙吉祥菩萨。大冰伽罗菩萨。而共居止。为诸菩萨之所摄护。先诵一万八百。为前方便。次於暗室庄严道场。黑月一日。清净洗浴。着鲜洁衣。烧香散华。种种供养。并诸饮食。入道场中。称礼如前佛菩萨名。至心殷重。悔先罪已。右膝着地。诵一千八十徧。端坐思维。念其所愿。日未出时。於道场中。食黑净食。日唯一食。至十五日。方出道场。能令此人福德威力。不可思议。随所愿求。无不圆满。若不遂意。重入道场。既称心已。长持莫忘(此道场。但须暗室。不难布置。随分供养。半月诵持。似为最易入者)。

　　一心奉请。北天王如意宝珠陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上)诸圣凡说。皆名如意宝珠。而此一呪。开凡圣之先。最为机缘中要。故特录之。

　　北天王言。我有如意宝珠陀罗尼法。众生受持。离苦得乐。能生福智二种资粮。先诵护身陀罗尼曰(手印未闻)。

　　南谟薜室罗末拏也莫诃曷罗闍也(但是也上之字皆须引声)怛侄他罗罗罗罗矩怒矩怒区怒区怒寠怒寠怒飒缚飒缚羯罗羯罗莫诃毗羯罗麽莫诃毗羯罗麽莫诃曷罗社曷[口*洛]叉曷[口*洛]叉覩漫(自称己名)萨婆萨埵难者莎诃(此之二字皆长引声)

　　以白线呪七徧。一徧一结。系之肘後。其事必成。取安息。旃檀。龙脑。苏合。多揭罗。熏陆。等分和合。手执香炉供养。清净澡浴。着鲜洁衣。於静室中。请北天王陀罗尼曰。

　　此呪先诵七徧。後诵正呪。手印皆未闻。

　　南谟薜室罗末拏(引)也南无檀那也檀泥说罗(引)也阿揭撦阿鉢利弭多檀泥说罗鉢罗麽迦留尼迦萨婆萨埵呬哆振哆麽麽(己名)檀那末奴鉢喇拽撦碎阎摩揭撦莎诃(此诵七徧)

　　然後称名。敬礼三宝。及薜室罗末拏大王。能施财物。令诸众生。所求愿满。悉能成就。与其安乐。如是礼已。次诵如意末尼宝心神呪。呪曰。

　　南谟曷喇怛娜怛喇夜(引)也南谟薜室罗末拏(引)也莫诃罗闍(引)也怛侄他四弭四弭苏母苏母旃荼旃荼折罗折罗萨罗萨罗羯罗羯罗枳哩枳哩矩噜矩噜母噜母噜母噜主噜娑大也頞贪我名某甲昵店頞他达达覩莎诃南谟薜室罗末拏也莎诃檀那駄也莎诃曼奴喇他鉢利脯罗迦(引)也莎诃

　　先诵此千徧。然後於净室中。瞿摩涂地。作小坛场。随时饮食。一心供养。常然妙香。令烟不绝。诵前心呪。昼夜系心。唯自耳闻。勿令他解。时北天王子名禅腻师。现童子形。来至其所。问言何故。须唤我父。即可报言。供养三宝。事须财物。愿当施与。北天王子。还白其父。父王报曰。汝可日日与之一百迦利沙波拏(金钱也)。持呪者。见此相已。知事得成。当须独处净室。烧香而卧。可於床边。置一香箧。每至天晓。观其箧中。获所求物。每得物时。当日即须供养三宝。香华饮食。兼施贫乏。悉令罄尽。不得停留。於诸有情。起慈悲念。勿生瞋诳。谄害之心。若起瞋者。即失神验。又当每日。忆我多闻天王。及男女眷属。称扬赞叹。恒以十善。共相资助。令彼天等。福力增明。众善普臻。证菩提处。天众欢喜。共来拥护。持呪之人。寿命无量。永离三涂。常无灾厄。亦能获得如意宝珠。及诸伏藏。神通自在。所愿皆成。乃至官荣。无不称意。亦解一切禽兽之语(此後仍有现身共语法。今未录)。

　　一心奉请。无染着陀罗尼曼荼罗法(拜观同上)

　　一心奉请。佛说如意宝珠陀罗尼。观自在菩萨。金刚秘密主菩萨。所说如意宝珠陀罗尼。索诃世界主梵天王。帝释天王。护世四天王。所说如意宝珠陀罗尼。诸大龙王。所说如意宝珠陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上)

　　金光最胜一切呪。皆趣如意宝珠。孔雀经一切呪。趣大孔雀明王真言。而以金曜所持。北天所说为之主。故详叙之。而略其余。

　　一心奉请。坚牢地神请召陀罗尼。现身陀罗尼。护地陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上)地神言。我有心呪。能利人天。安乐一切。若有欲见我真身者。当至心诵。随其所愿。皆悉遂心。所谓资财珍宝伏藏。及求神通。长年妙药。并疗众病。降伏怨敌。制诸异论。当於净室安置道场。沐浴身已。着鲜洁衣。踞草座上。於有舍利尊像之前。及有舍利制底之所(制底塔也)。烧香散华。饮食供养(若无舍利。即供此金光明最胜王经。用作如来真身)。於白月八日。布洒星合。即可诵此请召之呪。(手印未闻)呪曰。

　　怛侄他只哩只哩主噜主噜句噜句噜拘柱拘柱覩柱覩柱嚩诃嚩诃伐舍伐舍莎诃

　　诵一百八。请召地神即来赴请。若欲现身共语。再诵後呪。呪曰。

　　怛侄他頞折泥颉力刹泥室尸达哩诃诃呬呬区噜伐晒莎诃

　　诵此百八。并诵前呪。必来现身。随其所愿。皆得成就。若欲诵此呪时。先诵护身呪。呪曰。

　　怛侄他你室哩末舍羯[敲-高+挃]捺[敲-高+挃]矩[敲-高+挃]勃地(上)勃地晒底[敲-高+挃]婢[打-丁+致]矩句[打-丁+致]佉婆(上)只哩莎诃

　　诵此呪时。五色线作结。二十一徧。二十一结。系在左臂肘後。即便护身。无有所惧。

　　一心奉请。僧慎尔耶药叉大将陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上)南谟佛陀(引)耶南谟达磨(引)耶南无僧伽(引)耶南谟跛罗蚶摩耶南谟因达罗耶南谟折咄喃莫喝罗闍喃怛侄他呬哩呬哩弭哩弭哩瞿哩莫诃瞿哩健陀里莫诃健陀里达罗弭雉莫诃达罗弭雉单荼曲劝第诃诃诃诃诃呬呬呬呬呬呼呼呼呼呼汉鲁昙谜瞿昙谜者者者者只只只只主主主主旃荼摄鉢罗尸揭罗尸揭罗嗢底瑟侘呬薄伽梵僧慎尔耶莎诃

　　能持呪者。天将给与资生乐具。衣服饮食。华果珍异。或求男女。童男童女。金银殄宝。诸璎珞具。皆能供给。此呪有大神力。若诵呪时。天将速至其所。令无障碍。随意成就。先画僧慎尔耶药叉形像。高四五尺。手执鉾鑹。於此像前。作四方坛。安四满瓶蜜水。或沙糖水。涂香。末香。烧香。及诸华鬘。又於坛前。作也火炉。中安炭火。以苏摩芥子烧於炉中。口诵前呪一百八徧一徧一烧。乃至僧慎尔耶药叉大将。自来现身。问其所求。皆令满足。金银伏藏。神仙天眼他心。皆能得也。

　　此壬字集。仍须将梵字形音。补刻於後。因工促促。未得从容。或补後集後。或云来集中。并加增大曼拏罗相。佛眼尊曼陀罗相。多罗布字式。准提布字式。五字轮金刚符印等。

　　行持要法。云来集详之。

　　後之所补号号相衔。观者必求其备。须广徵文献。

　　一心奉请。阿弥陀佛净土门中。鼓音声王陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上)此密净两门相通之妙用。世但知往生呪耳。呪曰。

　　多你他(一)婆离(二)阿婆离(三)娑摩婆罗(四)尼地奢(五)昵闍多祢(六)昵茂邸(七)昵茂企(八)闍罗婆罗车驮祢(九)宿佉波啼昵地奢(十)阿弥多由婆离(十一)阿弥多蛇(十二)娑罗婆陀弥(十三)涅浮提(十四)阿迦舍昵浮陀(十五)阿迦舍利提奢(十六)阿迦舍昵闍啼(十七)阿迦舍离(十八)阿迦舍达奢尼(十九)阿迦舍提他祢(二十)留波昵提奢(二十一)遮埵唎达摩波罗娑陀祢(二十二)遮埵唎阿利蛇娑帝蛇波罗娑陀祢(二十三)遮埵唎末伽婆那波罗娑陀祢(二十四)波罗毗梨耶波罗娑陀祢(二十五)达摩呻他祢(二十六)久舍离(二十七)久舍罗昵提奢(二十八)久舍罗波罗啼他祢(二十九)佛陀久舍离(三十)毗佛陀波罗波斯(三十一)达摩迦罗祢(三十二)昵专啼(三十三)昵浮提(三十四)毗摩离(三十五)毗罗闍(三十六)罗闍(三十七)罗斯(三十八)罗娑正(三十九)罗娑伽罗娑罗(四十)罗娑伽罗阿地他祢(四十一)久舍离(四十二)波罗啼久舍离(四十三)毗久舍离(四十四)他啼(四十五)修陀多至啼(四十六)修波罗奢多至啼(四十七)修波罗啼痴啼(四十八)修离(四十九)修目企(五十)达咩(五十一)达达咩(五十二)离婆(五十三)遮婆离(五十四)阿[少/兔]舍婆离(五十五)佛陀迦舍昵求祢(五十六)佛陀迦舍求祢(五十七)娑婆诃(五十八)

　　水陆道场法轮宝忏卷第九