虞山瞿幻寄先生指月录一书。先是严天池先生。水月斋初刻。为禅林秘宝。海内盛行。板经数易。後如破山禅师。翻刻东塔禅堂。具德禅师。两镌天宁灵隐。甚至斗大茅庵。亦皆供奉。腰包衲子。无不肩携。儒者谈禅之书。未有盛於此本者也。但前录自七佛起。至六祖以下。凡十六世而止。宋孝宗隆兴年後。隆杲诸老以下无传焉。兹刻以隆兴二年为始。自十七世续起。迄今康熙十八年。三十八世而止。上下五百年。续佛慧命。靡敢或遗。惟现坐道场。无语录传纪塔铭者不录。瞿录所载。惟十六世。限以轴终。不无遗漏。兹刻不欲轻遗一师。故於十六世。凡大藏现有机缘。一句一义可传者。另成前录补遗一卷。瞿录有应化圣贤。未详法嗣等卷。兹刻自南宋以後。历代祖师。凡有未表师承者。另列尊宿一卷。诸山召对机缘。另编奏对一卷(现存原本无此卷俟觅得补刊)。古德只有语句。见之旧本。并无悟道入室机缘。及姓氏生里者。只载语句。不及备陈。兹录如二十世。玉溪玄通禅师。二十一世。庆寿教亨禅师。箬庵续灯存稿。俱载之。未详法嗣。觉浪传灯正宗。载通为洞宗普炤辩嗣。载亨为普炤宝嗣。觉公以洞上子孙。师承必有所本。当从传灯正宗为是。余可类推。按传灯正宗。五十五卷。万年贲嗣三人。有瑞岩景蒙。无天童从瑾。续灯存稿。万年贲嗣。亦止三人。有天童从瑾。无瑞岩景蒙。兹刻从正宗补蒙。从续灯补瑾。其余嗣派。汇考诸刻。例此增补。难以枚举。按续灯未详法嗣卷内。所载翁仙可观禅师。於仙林雪庭禅师之後。查雪庭乃明英宗时人。可观盖宋高宗时人也。相隔二百余年。不宜次叙若此。谨为改正。传灯旧本。列大慧杲居虎丘隆先。续传灯则虎丘隆居大慧杲先。远公续略。则置洞宗诸祖於卷首。近如箬庵问。费隐容。觉浪盛。白岩符。远门柱。所刻诸录。各高等身。互陈青原南岳前後伯仲之说。所谓各为一家言。以自尊其祖也。兹录原承瞿先生以儒论禅。便於观览。并无人我。有滋法弊。读者谅之。五宗至宋季以後。海内止存临济曹洞两宗。而济宗法裔为盛。故录中行布次第。临济先於曹洞。率由其旧。以便海内学者之观览无异云。济宗世次。悉从南涧续灯。南岳单传诸书。洞宗世次。悉遵洞宗续灯。洞宗世谱。传灯正宗诸书。各有所自。并无冒滥。西蜀有大慧杲一支。自鼓山永净慈明以後。其法嗣灯灯相续。汉月藏公闻之。曾通书问。且近代有吹万。铁壁。巴掌。耳庵。诸公语录。现入嘉兴藏中流通。所谓承当有人。继绝为重。极深瞻仰。愧未获观全录。另俟後贤。详为补入。信史有阙疑之例。传灯有并载之条。盖以续佛慧命。重在师承。万难以臆见删削也。瞿录并载两天皇悟。因符碑丘碑。各承宗派。遂为千秋疑案。纷端久矣。兹录有两海舟慈。而昭然不疑者。有说焉。两慈皆济宗之人。有一家言可按也。一为金陵翼善开法之海舟永慈。一为杭州东明继席之海舟普慈。其姓氏生里不同。其长幼年岁有别。其悟道机缘可证。其付授时日甚殊。普慈则有天童悟为之立传。花城沈贯为之作拈颂序现在也。永慈则有南涧问之续灯存稿。灵岩之南岳单传录现在也。惟续灯万峰嗣下。削去海舟慈之沈贯问答一则。另详注於二十八世普慈章之後。三峰初传。如横山成。海门椉。显宁垣。华严鸿。祥符銛。安隐忍。高峰圣。皆不轻记人。而同门为之记。再传如能仁光。兴化宗。德山赋。亦不轻记人。而本师为之记。又如穹窿范。瑞光云。燮云玑。西林玄辈。皆为三峰许可。究不嗣三峰而嗣其子。此等高风。古今指不胜屈。其间恐多未详。姑遵各有刻本可凭者。然後载入。是书专在流通宗眼。以机缘为重。姓名出处。聊备查考。诸师之名系於号。号系於寺院庵额。额系於郡邑。以便查考。此传灯之定式也。如宋之平江。即今之苏州。宋之临安。即今之杭州。宋之庆元。即今之宁波。兹录惟祖庭之名不易。而郡邑随时以系之。如庆元天童。宁波天童。临安灵隐。杭州灵隐之类。不可枚举。录中惟称禅师者为多。其称国师。和尚。法师。西堂。藏主。庵主。上座。首座。大士。居士。道人之类。皆各承其旧。并无臆见。惟姚少师。系径山及法嗣。出世普庆。迁天龙。唱道甚久。且其得官後。励道益坚。仍从嗣法。称少师斯道衍禅师云。续灯不列章次者。亟为补之。如径山范下断桥伦一支。至二十七世。月溪澄。失载机缘。几至源流无考之类。严天池水月斋原刻瞿本。每叶用十一行二十一字。海内翻本。无不宗之。惟扬之天宁。杭之灵隐二刻。俱有句读小圈。读之甚便。且每叶板心。注每师名号三小字。更便查阅。兹刻遵之。是录也。海内名公尊宿共加参订。其三十四世以前。凡有未经箬庵费隐觉浪白岩远门所曾辑录者。一字不敢纂入。其三十五世以下。因诸老未有成书。逐一商酌。凡有未经刊行语录传记塔铭。无可凭据者。一字不敢纂入。足称考核精详。源流有自。诚禅林之拱璧。法门之至宝也。是录起於丁巳春王。成於戊午长夏。鸠工始於嘉兴楞严寺之藏经坊。终於维扬建隆寺之印经寮。缮稿於张剑园居士之般若阁。