天竺寺忏主慈云大师勑諡法宝大法师述

　　住持传天台教观五世法孙慈明大师(慧观)重编

　　诫酒肉慈慧法门(并序)诫五辛篇炽盛光道场念诵仪中诫劝檀越文改祭修斋疑疏文改祭修斋决疑颂(并序)野庙志三衣辨惑篇

　　诫酒肉慈慧法门(并序)

　　斯偈者出楞伽经央崛经涅盘经萨遮尼乾经阿含经正法念经华严十恶经诸大小乘典因看读时录之成偈一百首目为诫酒肉慈慧法门徧示未闻足以为诫幸愿信者迟回细读深思现业大惧来报铜铁火汤岂易胜受也。

　　南无佛法僧大慈三宝海我今欲依教普劝诸众生莫杀莫食肉同蕴仁慈行无病保长龄未来成佛道诸佛大菩萨常为救众生舍头目身命不计河沙数代鸽弃王身全螘委龙命流水济枯鱼萨埵充饥虎历劫徧行慈慈善力成就佛无一切心唯有慈心在若有行慈者不杀不食肉仰愿佛威神世世常加护杀生佛所说即杀自父母亦杀自妻女兄弟及姉妹一切男女摄皆曾为父母生生所受胎从之禀遗体受一畜生形骨血如山海一一类中身生生不可计轮回六道间展转为亲属故食诸众生名食父母肉又观一切身悉是我本体自肉及他肉其实是一肉如舍前後住亦名为我舍当知食肉人即食自身肉佛观如来藏佛界众生界一界无二界一切肉一肉伎儿暂变易元是一人身若欲杀众生当起诸佛想猎师屠儿辈及捕鱼鸟人众生遥见者皆生必死怖谓此恶心人贪利及肉味手持利刀箭念欲杀我身飞翔及潜窜惊怖而远避常与诸众生起大冤对想一切惜身命人畜等无殊若欲食众生先试割身肉死是极大苦谁能不畏之但当自观身云何食他肉为利杀众生以财网诸肉二俱得杀业死堕叫唤狱汝听杀生者死堕地狱处铁城高八万四千由旬量长广亦复然满中猛火炎表里皆洞赤铜狗守四门狱卒声雷震两眼如电光驱汝杀生人入中而受苦力士执铁矛矛身长一丈利刃阔八寸望胸撞罪人胸入背上出苦痛不堪闻千万亿岁中受斯极大苦汝听食肉人死堕阿鼻狱铁屋亦高广八万由旬量四门猛火炎南北皆交彻铁墙铁罗网铁枷铁杻械一一火烧之皆令其洞赤食肉受斯苦亿百千万岁汝听煑肉人堕镬汤地狱一万有二千深广由旬量昼夜猛火然涌涌汤常沸於中受大苦一万七千岁汝听炙肉人堕热铁牀狱其狱有八千纵广由旬量牀下猛火烧罪人卧其上心肝肉焦烂一万二千岁汝听切肉人死堕斫剉狱五百大力士利刀斩罪人万段至微尘业风吹更活如是终复始一万二千岁汝听养群鷄为贪肥肉者一鷄於一日计食五百虫主人当半罪同鷄堕地狱其狱盛热粪八万由旬量人鷄俱入中满五千万岁汝听捕猎人安锵及设弶罥索安陷穽利刃放鹰犬四边竞围合逼逐杀众生死堕铁轴狱方丈一万钉驱上轮一帀徧体万钉刺举身悉交彻苦痛不可忍百千万岁中受斯对报苦杀生食肉者从诸地狱出受饿罗刹身师子犲虎狼猫狸鸱枭鹫唯捕新血肉众生各藏护不令其得便饥火常烧心念念思他肉由是恶熏习大慈种永断设得生人中残疾命短促愚痴谤因果死还堕地狱佛说此语时无量诸罗刹悲号誓断肉及护断肉人汝今闻此经云何不改过徒劳生为人不及食人鬼慎莫烧山野慎莫破堤塘莫伐有巢树莫烧含蠧薪若见杀众生方便常救护南无十方佛大智德世尊我欲劝众生舍酒求明慧如佛之所说饮酒多过患八万尘劳门三十五种失悉以酒为本汝等应谛观酒酣心眩乱六识尽昏迷君臣乖樽节父子绝尊卑母女乱其风礼检不能制如舍婆提国有鸯掘摩罗酒醉淫泆母因慈杀其父母复通外情将刀复害之亦如莎伽陀神通大罗汉因游支提国渐到跋陀村彼有大毒龙字庵婆罗提其龙甚暴恶侵害彼村人罗汉神通力降伏毒龙已村人思报恩多设苏乳糜有女设糜已忧其发冷病遂取水色酒奉上大罗汉罗汉谓是水饮已酒力发迷酒倒寺门衣鉢弃余处醒时用神力能伏大毒龙醉後如死人不能伏虾蟇世尊命罗汉及诸比丘众至彼罗汉所因兹制酒戒正法念经说阎罗责置人将驱入地狱先说如是偈酒能乱人心令人如羊等不知作不作如是应舍酒若酒醉之人如死人无异若欲常不死彼人应舍酒酒是诸过处常能不饶益一切恶道阶黑闇所在处饮酒到地狱亦到饿鬼处行於畜生业是酒过所诳酒为毒中毒地狱中地狱病中之大病是佛之所说若人饮酒者无因缘欢喜无因缘而瞋无因缘作恶於佛所生痴坏世出世事烧解脱如火所谓酒一法若人能舍酒正行於法戒彼到第一处无死无生处莫饮无明酒能为众苦因声闻住明脱犹是醉归人若有病苦时应当观病本从痴有爱生习业招病果耆婆尽道术尚不能救疗岂有世药酒而能差我病酒为放逸根不饮闭恶道宁舍百千身不毁犯酒戒宁使身乾枯终不饮此酒假使毁犯戒寿命满百年不如护禁戒即时身摩灭决定能使差我犹故不饮况今不定知为差为不差作是决定心心生大欢喜即获见真谛所患即消除汝听酿酒家死堕醎糟狱亦堕沸灰中一万八千岁汝听沽清酒死堕酒池狱满中如洋铜入其中受苦汝听饮酒人死堕灌口狱手自酌铜汁昼夜灌其口汝听人将酒逼劝持戒人死入冰池狱八千万岁苦皮肉皆破裂日夜百死生然後五百生生辄无两臂汝听或强力或时因戏笑持酒与僧尼强伏令其饮死堕截膝狱六百万岁中五百大力士常截其两膝乃至过酒器五百世无手常作螘蝨形曲蛆及蝇蚋痴孰无知虫一一五百世汝听吉陀婆沽酒梳堕井罗汉饮其水八万圣皆醉由是恼圣人死堕锯床狱八万大劫中常受锯解苦後出得为人其身长三尺颜貌青黑色耳鼻孔闭塞无眼唇褰缩手足无十指何况破戒心持酒逼他饮多见世愚人逼他食酒肉自不能清净都无羞耻心复将不净食凌逼破他戒宁可断人命莫破他善心杀命一死生未必至三趣破戒失人天及失解脱法汝听断酒肉所得福德利有人持七宝国城妻子施不如断酒肉千万分之一乃至满大千七宝持布施不如断酒肉千万分之一假使为求福锻金以为人其数百千万持用广布施不如断酒肉千万分之一假使有佛子造幡华宝盖满三千大千持用供养佛不如断酒肉千万分之一犯之罪既重持之福亦深善恶长形对苦乐镇相寻及健速回首早计各悛心莫待无常到如瓶满自沉勉哉须努力同待七宝林

　　此偈并出诸经凡读诵者常须保护若有轻慢即是轻慢诸大乘等经得罪非少。

　　诫五辛篇

　　近因病起静坐闲念今之道俗多以不急而犯佛禁谓五辛之属不利腹口无故噉食空为道障深为苦也遂搜其事以示後徒言五辛者一蒜二韮三葱四薤五形具即兴蕖也慈愍三藏云此土阙第五辛甞於于阗国见其根状犹蔓菁其臭如蒜讹谓芸台及芸荽等非辛数也梵网经云若佛子不得食五辛大蒜革葱慈葱兰葱兴蕖是五种辛一切食中不得食若故食者犯轻垢罪疏依名苑解云大蒜是胡葱革葱是韮兰葱是小蒜慈葱是今之葱也兴蕖是息菜陆机草木虫鱼疏解息菜状似蔓菁根其华紫赤色可食此与慈愍解兴蕖状同是知此方亦似有也楞伽经云大慧如是一切葱韮臭秽不净能障圣道亦障世间人天净处何况诸佛净土果报又云大慧求圣道者酒肉葱韮及与蒜薤能荤之味悉不应食佛顶经云一切众生食甘故生食毒故死是诸众生求三摩提当断世间五种辛菜是五种辛熟食发婬生啖增恚如是世界食辛之人纵能宣说十二部经十方天仙嫌其臭秽咸皆远离诸饿鬼等因彼食次舐其唇吻常与鬼住福德日消长无利益是食辛人修三摩地菩萨天仙十方善神不来守护大力魔王伺得其便现作佛身来为说法非毁禁戒赞婬怒痴命终自作魔王眷属受魔福尽堕无间狱如是诸大乘经咸说五辛为圣道障及诸呪部悉断五辛非一两经说其损害三藏云食辛之者堕大地狱尚失人天况得圣果及生净土今见道俗都不诫慎自谓无罪又见俗家僧寺斋食之中任其厨人恣安薤菜以助香味或生或熟往往纯将为菜故意食啖口气臭秽诵经礼佛殊不自疑又经称善神闻气悉皆远离云何施主返将供佛诚谓苦哉如此供养空费财物尚不免地狱何况得福今评此物未足助其滋味以充口腹何故苦爱食之空招果报愿闻此说细详佛经一切食中悉不得食重述颂曰。

　　五辛佛所说障道定无疑梵网招轻垢楞伽损大慈人天犹尚失净土固难期生啖增嗔念熟食发婬思讲经十二部天仙悉舍离善神不守护恶鬼得便宜薜茘唼唇吻魔罗现佛像福德因消灭业障更弥滋地狱铜兼铁轮回网复羁无端耽草味殃祸大堪悲

　　炽盛光道场念诵仪中诫劝檀越文

　　夫修福慧之门置於菩提之道实难实易得旨即易失旨则难如善钻摇醍醐可获其不善者浆犹难得此亦如是善用心者一华一香功等虗空一偈一句累灭道成其不善者人天近果尚失何况菩萨胜因夫沙门者名世间眼世间盲瞑即须导之不然则非沙门如来遗嘱令无悭恡法财施人既奉圣言故斯诫劝近见檀越之家深有信向请僧归舍设食读经望其福慧劳力损财无善仪则敬慢不分是非宁别或倚恃豪富或放纵矜高反言衣食庇廕门僧请唤道场便为恩幸趋瞻失节朗责明诃铺设法筵稳便驱使门僧无识恐失依栖苦事先为免劳施主纵有法则岂敢辄言檀越不询门僧不说讹谬之疏自此滋彰不扫厅堂便张法席未断荤秽辄请圣贤至於迎像延尊殊不避坐旋踵致敬事同彷佛儒典所谓过尊之位必趋况其三宝荆谿大师云凡建道场应先严净然後请像世人口云求道灭障置道场时令愚童慢竪猥服躶形云将像来取像去以此观之可悲之甚又云虽置道场慠慢尊像及招罪累灭障良难又经云佛灭度後供养像者与在世无别云何世人视同土木迎之大慢礼时薄敬而恠无福报者可弗暂思又石壁大师云断奠斋筵不如礼席诚哉此言谁肯暂听徒丧财力实无福报故使世间贫穷者多富足者少由此而然今劝檀越常亲有识请问佛法甚深福慧云何修行下气低心屈膝接足敬奉为师凡设法筵先往取则严洒厅舘斋洁身心名香异华珍菓美食预备支储请迎懃重承接众僧虔想十方三世众圣来入我家惭悚惊惶如仆奉大家如婆罗门事火遵依法式不得师心勿惮勤劳事事供给皆可意裁此事千条不可尽说今略示五事粗可行持。

　　第一欲陈法会家中长幼尽须同心去其酒肉五辛等物施主每日随僧礼佛陈吐忏悔。第二当僧斋次躬须给侍不得坐於僧上称是主人放纵谈笑。第三佛前供养须倍於僧凡圣等心事事精细。第四尽其所惜施佛及僧勿得隐细用麤世世招失意果报。第五道场缓急不得使僧此是福田翻为奴仆岂可得乎。

　　我今此说智者知之或有愚者为檀越之家嫌难遵奉门僧无识见有拣众之言恐为所鄙不能尽行吾知此文将被火灭愿十方三宝及有识者同力护持诫劝檀越敬三宝文。

　　改祭修斋疏文

　　谨於当乡保安田蚕人口灵庙之宇启建金光明道场斋僧供佛转诵大乘意者回易每年拜祭肴酒之会以为清净之齐俾福等神只兼利安人畜今晨建首特具疏牋者。

　　原夫抱草救焚义由愚极益薪止沸事匪知几太颠倒於常情颇乖违於物理实喻造殃求福夺命祈恩翻将久祸之基拟作长生之术释典以济鱼饲虎真为仁寿之方儒经以杀豕存羊岂是谷神之籙当斯时也淳风尚简正教未行且敦姬孔之仪遂播蒸甞之礼洎乎梁朝改祭一邦为斋戒之场颜氏训家万代奉归依之式人移世变俗薄时浇为善者孤积恶者众周风更续梁制遂亡尚迷於黍稷非馨岂悟於幡华是善争锋竞锐累豆加笾宁知乎謟祭乖仪孰谓乎淫风败礼尚违孔制安顺佛慈今则乡老倾诚庙巫投恳与象神而盟誓易祭为斋对诸佛以要期舍邪归正盖闻天地之理正观日月之德正明天地和而万物遂生日月运而四时合节二仪既测百虑可穷神物司幽人伦主显人神之心交感幽显之道遂通傥人不敬神则祸福之端何托苟幽不合显则禘甞之礼徒施既神假人灵须神从人愿人今归佛愿神亦同归佛若度人愿神亦同度我佛者万德之慈流莫异十方之悲济无穷犹杲日之运太虗山谷同照若霶雨之飞长野草木共沾振神通也雷慑邪徒扬法音也风驰正教席上之四王受命座间之八部分符俾化极六虗使恩周万汇故凶徒称号天祠之金像低头稚子呼名旷野之鬼神稽首我等人只共庆获听余音乡里同缘遭逢像运觉生死之路远终也何归悟涂炭之苦长悠哉莫返今欲裁妍补丑改往修来扫洒神祠庄严佛会易短舞作威仪之相变长歌为方等之音器满洁粢盘盈素品抽棘去伊兰之种焚茨植檐卜之根溪涧之毛血不流树上之鸟鸱罢噪豕羊遂性鳞羽乐天顿改村坊全同净土伏乞十方诸佛卫八部以俱临十地众僧统三乘而并降愍我投然之子愿施救苦之恩先忏三涂次祈五福仰惟严祠阴宰灵境冥官昔同受祭之神今共改斋之圣暂回俊造谛察善言敢据佛经愿闻神听且九居之形未脱必三涂之理无差杀畜为神神岂免将来之对断荤因佛佛乃开改往之忏门既悟前非莫生後悔杯盘肴酒歆飨片时形影仇雠缠绵浩劫乡户等蚕忧公赋田为糇粮惟希阴隲之恩宁惧幽关之事亡我无所靡神不宗出三物以诅斯陈异位而飨彼或烹或剥或灸或燔亘村之羶火交烟徧野之痛声接韵洎乎祀祊临尊莫不兼子保妻谁知於畏死贪生与人无别肯悟於杀他活己比畜何殊拔刃临头岂不念呼时认主举笾就口而不思及暮还家养之也犹子比儿杀之也摧羽崩角尚解衔环报主岂无弹铗怀怨乞三宝提携已殒者皆令解脱对百神断约未伤者永收逍遥斋既洗心忏希灭罪昼感日光之照达闍王之业性无生夜通金皷之音同信相之疑根永拔仰回功德全施庙灵加自在於神通保优游於仙宅昔受嘉鱼旨酒尚降祉以穰穰今沾甘露醍醐更垂休而穆穆秉心莫二锡佑无疆十雨五风望长成於报岁斋僧供佛敢誓答於有秋仍愿蚕富田丰于囊于槖生涯益广我陆我阿眉寿者皆满百年婴孩者咸敦五福妻良子孝兄顺弟恭泛爱亲仁利用崇德圣宋常安於今日仁君永福於万年庶绩咸熙百官尽美诸天龙鬼护国护民法界含生离苦得乐者也众等下情不任虔切祝望之至谨疏。

　　改祭修斋决疑颂(并序)

　　第一疑有鬼无鬼能祸能福耶。

　　释曰经说六道鬼居其一何疑无鬼耶阿含经云一切所居舍宅街巷道陌屠坊市肆及诸山塚皆有鬼神但不能利害於人譬喻经云天下鬼神不能活人不能杀人亦不能令人富贵贫穷但随人衰劣而作恠崇希望祭祀若求福必定无也世俗不知空被诳或杀生造恶颂曰。

　　鬼神随处有謟诳世间人祭鬼都无福空增杀业因

　　第二疑现见世人病患祭祀获安何言无福耶。

　　释曰世人贫病灾福皆属因果非鬼能为是鬼为祸盖从邪信所招謟求而得辩正论云旧鬼教新鬼兴恠求食初往二家转磨上碓其家事佛不信是恠俱云善神助我尽日舂磨数斛米麦都不得食後入邪信之家令白狗上空中而行其家大恠杀狗设食因兹得饱当知信佛不要信恠设使见恠但专念佛其恠自息颂曰。

　　正信天龙护邪神岂奈何但知常念佛灾恠自消磨

　　第三疑家眷死後祭祀得食不得食耶。

　　释曰若堕饿鬼祭祀之时或有得食若在焰口之鬼虽祭亦不得食阿含经云若为死人布施祭祀者若死入饿鬼中得食若生余处必不得食也六道万品受报差殊父母死亡岂皆作鬼世人不识一向祭祀甚无理也颂曰。

　　人死随前业升沉六道殊如何纯祭祀须道世人愚

　　第四疑祭祀之法广在礼经天子七庙诸侯五庙大夫卿士至於庶人皆同祭祀圆丘方泽上下神明国之常典云何劝令断祭奈太伤国风乎。

　　释曰祭礼出其俗典断祭据其佛经俗典则未逃杀害佛经则唯尚慈悲杀害则报在三涂慈悲则果成万德以善改恶导浅令深佛度众生无不皆尔今人既信佛教须修佛慈不可更杀众生称佛弟子况复时俗不独祭先靡神不宗实谓淫祀不修明德唯事杀生可悲之深略谈难尽故昔梁武帝勑天下断祭止杀盖遵佛教岂独今日也幸有斋福正好竞修足可利於存亡亦免伤於物命何劳苦执祀典经乎颂曰。

　　杀牛慙禴祭黍稷本非馨斋诵真明德何劳执礼经

　　第五疑祭祀之家及彼师巫得何罪报耶。

　　释曰如毗尼律中说迦留陀夷身证罗汉被婆罗门妇杀之因过去曾为祭主今庙祀是也有五百商人共宰一羊同来乞愿杀羊祭祀已俱堕地狱世世已来常被羊杀其五百人亦因彼妇被波斯匿王所杀且五百人共杀一命并其祀主今证圣果受报未尽何况一人杀多物命又晋时巴丘县有师巫姓舒名礼为人祭祀死堕热杀地狱举体焦烂还魄自说又宝藏经广说祭祀之报不能备引颂曰。

　　杀他还自杀影响逐形声鬼饱都无福空招堕火坑

　　第六疑今若改祭自古已来还有报验耶。

　　释曰此事感验非一今为略引晋有张应本事俗神皷舞淫祀咸和八年妻病祷祭罄竭妻曰今病日困求鬼无益乞作佛事应便许之请僧昙铠明当设斋夜梦神人责应不早严净见铠随後曰始欲发心未可责之眠觉连夜秉火设座因兹废神事佛其妻病愈後张应身死堕镬汤地狱因前改祭善神来救遂得解脱还魂自说又颜氏家训云梁世江陵刘氏以卖鱓羹为业後生一儿头是鱓自颈已下方为人耳又王克为永嘉郡守有人饷羊集宾欲讌而羊绳解来投一客先跪两拜便入衣中此客竟不言之固无救请须臾宰羊为[夕/肉]先行至客一脔入口便下皮肉周行徧体痛楚号叫方便说之遂作羊鸣而死梁孝元在江州有人为望蔡县令经刘敬躬乱县廨被焚寄寺而住民将牛酒作礼县令以牛系柱屏除佛像铺设牀座於堂上接宾未杀之顷牛解径来至阶而拜县令大笑命左右宰之饮噉醉饱便卧檐下稍醒而觉体痒爬搔瘾胗因尔成白癞病经十许年死又梁世有人常以鷄卵白和沐云使发光每沐辄破二三十枚临死发中但闻啾啾数千鷄鶵声楚痛笃病而死又颜氏家训云齐国有一家甚豪侈非手杀牛则噉之不美年三十许病笃大见牛来举体如被刀刺叫呼而终江陵高伟随吾入齐凡数年向幽州淀中捕鱼後病每见群鱼啮之而死又宋有陈安居父母信释教旦夕斋诵有伯事神神影满宅後伯死绝嗣父令安居绍伯家舍便废淫祀其神遂祸安居三年笃病执志不回常誓曰若使我杀生祭祀宁生自脔割四体终不杀命安居身亡席君叹曰此人事佛大德人也寿当九十三岁遂放令还其伯杀害祭祀欺诳百姓罪宜堕苦此例非一不能尽书颂曰。

　　回邪生正信臭草出栴檀逢难须坚固安居志好攀

　　第七疑改祭之後忽遇灾祸既已舍神求谁救护耶。

　　释曰但每日一心称念观世音菩萨一切灾难一切病痛牢狱贼盗水火风雷虎狼毒蛇虫药呪诅皆不能害请观音经中佛勑诸大天龙药叉一切威猛神将昼夜守护受持观世音菩萨名者诸恶鬼神尚不能以恶眼视之况复加害梁朝有沙门名僧融为一家毁除神影劝受五戒被其鬼将领鬼兵来责融融专念观音一声未绝忽见神人以金刚杵拟其鬼众一时走散身上甲胄化为灰粉又僧融曾劝夫妇二人受戒後为贼所累夫遂逃避其妇系狱融教至心称观世音更无余法妇人依语感枷杻三木自然释脱狱门自开因是免难其事非一不可备论颂曰。

　　专持菩萨号八部护君身急难随声应唯除不信人

　　第八疑自来杀生祭祀所有罪业作何功德而得消灭耶。

　　释曰但各书写供养金光明经回此功德与彼怨家将来无对如张居道杀生忽被怨家取去冥关许写此经怨家解脱居道放还但将所赎经文安家中供养每日精勤称此经题名目及三宝名自然家中眷属安隐财帛增多一切天龙皆来护宅一切灾横邪鬼悉不敢害请至信此言终不虗也颂曰。

　　法宝真良药众生自不甞书持并供养世世上天堂

　　第九疑凡修斋福并读诵经典当回向家宅何等神明凡有几位耶。

　　释曰回向天龙善神阎罗冥官山川境邑一切神明家中土地神护宅善神并先代亡灵堕在恶道者除此以外其余家中杂杂鬼神并不须事之亦不须回向此等皆非汝家所事悉名邪謟切信此言颂曰。

　　作福常回施天龙善鬼神威光常覆护使汝免灾迍

　　第十疑既不许祭祀或家眷死亡堕在鬼趣云何施其饮食耶。

　　释曰经有方法今当普示请各依行如此施食得福无量如供养百千俱胝诸佛功德正等每日将净器盛一器净饭唯除瓷器及铁器不得用经中铜器最上其器不须至大即是盂器之属也每日至暮时以净水灌其饭上令满以左手擎之以右手举头指其器中诵呪七徧已弹指七下将饭倾於净地不得近桃李树下倾己而作是言我今普施一切饿鬼依草附木孤魂滞魄胜劣鬼神清净法食无遮无碍随意饱满或能更为称三宝名等其呪曰。

　　曩谟萨嚩怛他(一)[萨/子]嚩跢路(引)枳帝(二)唵(三)三(去)跋罗(四)三跋罗(五)吽(六)

　　此施法食不独令家先眷属得食普令一切饿鬼饱满利益甚深普劝若僧若俗若男若女尽行此法颂曰。

　　鬼道常饥渴当生怜愍心能蠲口中食佛赞福田深

　　野庙志

　　蚩蚩小氓举事罔有不悖去仁就杀俾我且寿醨德淫祀睠我且福山海之俗偏其弊之道傍之树茂干他者疑其有神輙裁纸以贽其下山麓之水渊干他者测其有灵乃列豆以旅其湄里能言者宗以为巫巫乃肆我无识首拜于水树正名质事至於屋室形容以绪无端焉有疾且忧旱潦之作归祸于兹始乃一室渐而後乃百室始乃小牲不已後乃大牲年或三四其祀贫踬之夫若为其事神乎於戏家不聊生祸出非鬼吾弗能救欤且树之始胡不自神待人而神也水之始胡不自灵待人而灵也神之既歆其血食胡不尚其玉帛能化纸为财胡不变土为食何食人之贵而财人之贱反常之甚焉已而已而吾闻之矣积善之家必有余庆积不善之家必有余殃神远乎哉惟心所载灵远乎哉惟人所在而竞愚於水树也。

　　三衣辨惑篇

　　佛制法衣但三一曰安陀会二曰郁多罗僧三曰僧伽梨此三法衣定是出家之服非在家者所被僧只云三衣者贤圣沙门标识非俗人所为智论云佛圣弟子住於中道故着三衣外道裸形无耻白衣多贪重着杂阿含云修四无量者并剃发服三法衣而出家也据斯以知定非俗服世云梵网经有通俗着者人见彼经广列王臣道俗尽得受戒应教身所着袈裟等言便令士女受菩萨戒者着七条衣观彼经文未心全尔袈裟正翻为染或翻卧具据翻染者秪是通制道俗受戒须服坏色恐其染同特艶乖於法制乃云应教身所着染皆使坏色或有风俗不可尽制而出家菩萨必须染坏故复文云比丘应与俗服有异何曾通俗着七条衣或翻卧具者南山云三衣总名梵网经云被九条七条五条袈裟即其文也若尔者又何妨袈裟之语别在出家亦即文云比丘皆应与俗服有异寻天台及藏法师章疏俱作染坏义释并无通俗三衣之说虽方等经中通俗修忏入道场时许着三衣但是单缝(平声)不许却刾(七迹反)佛言此三衣者一名单缝二名俗服荆溪师云若却刾者即是大僧受持之衣是故此衣应须别造世有借出家人衣深为未可故知虽三衣非出家服(出辅行记)信其梵网若已许着方等何故要须单缝乃至阿含佛令取阿难郁多罗僧与婆四吒女着等此出自圣意暂尔赴机灭後下凡须依定制一切戒律涅盘重宣最後之言方为揩定三衣许俗彼经无文余或云攘灾免厄许与小片至如戏女暂挂猎师假被或云得四寸而饮食斯充挂一片而罗刹不噉盖显三衣之功用非许四民之受持出家闲邪之人尚昧持衣之轨在尘烦杂之众宁知奉法之仪南山云若受用有方则不生罪戾必领纳乖式便自陷深[保/言]一生无衣覆身一死自负圣责何虑无恶道分观斯之言自坐深过忍将非法误累在家更有愆妄不能缄默多见道俗竞挂络子滥觞久矣滋彰近矣且三衣五纳制听二典络子名状出自何文设以三衣破片而回作者比丘衣损秪合补治令不失受持岂容被其破片更立异名何殊遭贼失衣比丘乎或云院内执作暂挂无妨者安陀会正是院内之衣何不着耶至於俗家弟子若免灾厄不应常挂袈裟之片若许常挂何不全许三衣而但许一片耶南山引僧祗龙着袈裟免金翅难乃云必不顺教则所被无力袈娑违教尚云无力况今络子持新裁染公然制造若名若体全是非法验知被挂得罪无福今略书三种违教之咎庶几读之宥过无大必改为善一者络子名体都无所载制听二教一切所无既乏五功滥参三贱违教之责冥报非虗二者制听二教唯佛一人自菩萨声闻述而不作今既自制络子仁者便是佛耶三者随外道辈非佛者流南山云以杂色线缝於衣上作条幅者是外道法结偷阑遮况乎造非法衣殊乖先制非外道辈斯何人哉幸愿四方道人行大乘者读文寻意莫守己情担麻弃金殊非智者革弊从正斯则达人应知无上佛乘解无道俗传持之轨诚在律仪涅盘扶律谈常正在於此律范若坏法假谁传岂生为人不护眼目断常住命非旃陀罗耶昔静霭法师值周武行虐自恨不能护法出家奚为乃坐石奋刀徧身剖肉引膓挂树以手捧心而卒呜呼古贤护法其若是乎我等既斆未能宜守法制莫致毁损殃坠自他矣景德四年丁未十月二十二日东掖山传天台教观沙门(遵式)撰述。

　　金园集卷下(终)

　　金光明忏仪一卷请观音消伏毒害三昧仪一卷大弥陀忏仪一卷小弥陀忏仪一卷炽盛光忏仪一卷僧伽大师礼赞文一卷天台智者大师礼文一卷释观音普门品偈文(附智者疏末)往生略传一卷注南岳思师心要偈(亡本)金光明经王章(亡本)

　　圣宋绍兴辛酉孟秋圆日刊板