晋张湛、唐通事舍人卢重玄解

　　宋政和训、宋左丞范致虚解

　　和光散人高守元集

　　天瑞

　　张曰：夫巨细舛错，修短殊性？虽天地之大，群品之众，涉於有生之分，关於动用之域者，存亡变化自然之符。夫唯寂然至虚，凝一而不变者，非阴阳之所终始，四时之所迁革。虚曰：夫群动之物，无不以生为主，徒爱其生，不知生生之理。生化者，有形也生生者，无象也。有形为之物，无象谓之神。边可用也，类乎阴阳。论其真也，阴阳所不测。故《易》曰：阴阳不测之谓神。岂非天地之中大灵瑞也？故曰：天瑞。政和释云：物有生化，道无古今。惟体道者为能，不化而常，今所以应物，无容心焉。故天瑞始言生化，而终於国氏之为盗。范曰：天地虽大，万物虽多，一流於生死之境，一堕於出入之机，终始相循，变化相禅，死生寿夭，损益成亏，无非自然之符也。体道之人，超出物表，即万形流转之域，冥一性不迁之宗，昼夜不能役使，阴阳不能陶铸，故能物物，而不物於物。

　　子列子

　　载子於姓上者，首章或是弟子之所记故也。

　　居郑圃，郑有圃田四十年人无识者。

　　非形不与物接，言不与物交，不知其德之至，则同於不识者矣。

　　国君、卿大夫眎之，犹众庶也。

　　非自隔於物，直言无是非，行无轨迹，则物莫能知也。

　　政和：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。范曰：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。故体性抱神，以游世俗之间，与物委蛇而同其波，曷常饰智惊愚，务为离世异俗之行哉。

　　国不足年饥将嫁於卫。

　　自家而出谓之嫁。

　　虚曰：不足，年饥也。嫁者往也。

　　弟子曰：先生往无反期，弟子敢有所谒，

　　卢曰：谒，请也。

　　先生将何以教？先生不闻壶丘子林之言乎？

　　壶丘子林列子之师。

　　子列子笑曰：壶子何言哉？

　　四时行，百物生，岂假於言哉。

　　范曰：壶则空虚而不毁，丘则安固而不动，子林则出道之母以君天下者，道无问，问无应。体道者，默而识之，无所事言，多言数穷，离道远矣。

　　虽然，夫子尝语伯昏瞀人，吾侧闻之，试以告汝。

　　伯昏，列子之友，同学於壶子。不言自受教於壶子者，列子之谦者也。

　　政和：道不可言，言而非也。则壶子何言哉？

　　不得已而有言，故闻而告之。

　　范曰：道不可言，言而非也。卒不免於言者，盖其不言之言，未之尝言；於此言之，特为汝言其大略而已。伯昏瞀人，则体道而为物，长葆光袭明无所用见，或谓之无人。自其畸人而伴天者言之，此壶丘子林所以语之欤道，不可闻，亦不可告也。故闻则曰，吾侧闻之；告则曰，试以告汝。

　　其言曰：有生不生，有化不化。

　　今块然之形也，生物而不自生者也，今存亡变改，化物而不自化也。

　　卢曰：不因物生，不为物化，故能生於众生，化於群化者矣。

　　不生者能生生，

　　不生者，固生物之宗。

　　不化者能化化，

　　不化者，固化物之主。

　　生者不能不生，化者不能不化，

　　生者非能生而生，化者非能化而化也。直自不得不生，不得不化者也。卢曰：凡有生，则有死。为物化者常迁，安能无生无死，不化不迁哉？

　　故常生常化。

　　涉於有动之分者，不得暂无也。

　　常生常化者，无时不生，无时不化，

　　生化相因，存亡复往，理无闻也。

　　范曰：神机气母，出入升降。虫端蝡、肖翘，无非生化之宇。惟不物而物物者，乃能生生而不生於生，化化而不化於化。彼生之所生者，待是而生，不得不生，故能常生，亦无时不生也；彼化之所化者，待是而化，不得不化，故能常化，亦无时不化也。乌能践形而上脱生化之域哉？不生不化，与道玄同，是谓真人。

　　阴阳尔，四时尔，

　　阴阳四时，变化之物，而复属於有生之域者，皆随此陶运。四时改而不停，万物化而不息者也。

　　卢曰：为阴阳所迁，顺时转者，皆有形之物也。念念迁化，生死无穷，故常生常化矣。

　　不生者疑独，

　　不生之生岂可实而验哉？疑其冥一而无始终也。

　　卢曰：神无方比，故称独也。老子曰：独，立而不改也。疑者不敢决言以明深妙者也。

　　不化者往复。其际不可终；

　　代谢无间，形气转续，其道不终。

　　疑独，其道不可穷。

　　亦何以知其穷与不穷哉？直自疑其独立而不改，周行而不殆也。

　　卢曰：四时变易不可终也，神用变化亦不可穷也。

　　政和：生自无而适有，化自有以之无。有生有化者，物也；不生不化者，道也。物丽於数，故生者不能不生，化者不能不化。道行乎物，故常生常化，而无时不生，无时不化。独立万物之上，故不生者疑独，泛应而不穷。故不化者往复。往复，其际不可终。盖莫知其端倪也。疑独，其道不可穷。盖不可测究也。物无得而耦之者，岂真知其所以然哉？疑焉而已。

　　范曰：阴阳相照、相盖、相治、四时相代、相生、相杀，孰主张是？孰维纲是？意者其有机缄而不已耶？其运转而不能自止耶？阴阳不离乎气，四时不逃乎数，故未能脱乎生化之域也。道之真体，独立而不改。以其不自生也，故能长生。道之妙用，周行而不殆。日与物化者，一不化者也。夫化物而不化者，虽命物之化而独守其宗。故不际之际，始终反乎无端，孰知其所终耶？生物而不生者，虽先天地生而不为久。故无物之象，彼是莫得其耦，孰知其所穷耶？

　　《黄帝书》曰：谷神不死。

　　古有此书，今已不存。夫谷虚而宅有，亦如庄子之称环中。至虚无物，故谓谷神；本自无生，故曰不死。

　　是谓玄牝。

　　《老子》有此一章。王弼注曰：无形无影，无逆无违，处卑不动，守静不衰。谷以成之而不见其形，此至物也。处卑而不可得名，故谓之玄牝。

　　玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。

　　王弼曰：门者，玄牝之所由也。本其所由，与太极同体，故谓天地之根也。欲言存耶，不见其形；欲言亡耶，万物以生，故曰绵绵若存。无物不成而不劳也，故曰不动。

　　卢曰：谷虚而气居其中，形虚而神处其内。玄者，妙而无体；牝者，应用无方。出生入死，无不因之，故曰门也；有形之本，故曰根也；视之不见，用之无穷，故曰若存者也。

　　范曰：黄帝、老氏，皆体神而明乎· 道者也。道，一而已。言岂有异哉？故谷神、玄牝之说见於老氏，而列子以为《黄帝书》也。谷之用无相，神之体无方，万物所受命也。玄者，天之色，牝者地之类，万物所赋形也。命名不同，其实一物。夫天地者，万物之上下也；而玄牝之门，又为天地之所从出入也。自本自根，自古以固，存如火之传，而不知其尽。以生生则不生，化化则不化，动而愈出，何勤之有？

　　故生物者不生，化物者不化。

　　《庄子》亦有此言。向秀注曰：吾之生也，非吾之所生，则生自生耳。生生者岂有物哉？故不生也。吾之化也，非物之所化，则化自化耳。化化者岂有物哉？无物也，故不化焉。若使生物者亦生，化物者亦化，则与物俱化，亦奚异於物？明夫不生不化者，然後能为生化之本也。

　　卢曰：此神为生之主，能生物化物，无物能生化之者。

　　自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。

　　皆自尔耳，岂有尸而为之者哉？

　　谓之生化、形色、智力、消息者，非也。

　　若有心於生化形色，则岂能官天地而府万物，瞻群生而不遗乎？

　　卢曰：神之独运，非物能使，若因情滞，有同物生化，皆非道也。

　　政和：阴阳之运，四时之行，万物之理，俄生而有，忽化而无。形实色彰，智谋力作，消息盈虚，终则有始无动而不变，无时而不移。虽皆道之所寓，而运转不止，咸其自尔。

　　范曰：天下之物生於有，有生於无，则物未有不生者；隐化而显，显化而隐，则物未有不化者。惟不生不化，然後为能生生化化。故盈於天地之间，生者自滋，化者自禅。形分於太始，色兆於太素，智有大小，力有强弱，或消而消，或息而息。咸其自尔，使之者其谁耶？一将有心，是谓非道。

　　子列子曰：昔者，圣人因阴阳以统天地。

　　天地者，举形而言；阴阳者，明其度数统理。卢曰：夫有形之物，皆有所生以运行之。举其所大者，天地也；运天地者，阴场也。阴阳，气之所变，无质无形，天地因之以见生杀也。阴阳易辩，神识难明，借此以喻彼，以为其例。然後知神以制形，无以有其生也。

　　范曰：统物者，谓系属之；为所统一者，充入之。天运乎上，地处乎下，圣人位乎两间。果何足以统之耶？於此有道焉，上际于天，下蟠于地，裁成辅相弥纶围范无不可者。故因阴阳统之，则天地虽大，将不出乎吾之度内矣。杨子曰：崇天，普地，分群，偶物，使不失其统者，莫若乎辟。

　　夫有形者生於无形，

　　谓之生者则不无，无者则不生，故有无之不相生，理既然矣，则有何由生？忽尔而自生。忽尔而自生，而不知其所以生；不知所以生，生则

　　本同於无。本同於无，而非无也。此明有形之自形，无形以相形者也。

　　则天地安从生？

　　细天地无所从生，而自然生。

　　卢曰：天地，形之大者也。阴阳者，非神识也。有形若生於无形者，天地岂有神识心性乎？若其无者，从何而生耶？假设此问者将明，万物者有生也。

　　范曰：天地者，空中之细物，有中之最巨者。故与万物同囿於形。原其所始，必有先天地生者焉，《易》所谓太极是已。庄子曰：昭昭生於冥冥，有伦生於无形。

　　故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。

　　此明物之自微至着，变化之相因袭也。

　　范曰：无体也。无数也，冥於气。形质未相离之先，故曰太易。若太初，则已兆於气矣，若太始，则已分於形矣；若太素，则已着於质矣。岂无始之可原耶？刀所以制其衣，方其用刀，未有衣也，是衣之初而已。故於气之始，则以太初命之；有初然後有始。女受始而生之，台倡始而成之。生之者左也，成之者右也，故於形之始，则以太始命之；素未受釆，无所与杂。即染而净不与物争，故於质之始，则以太素命．之。是四者，自微至着，既已离於无矣。故以有言之也。

　　太易者，未见气也；

　　易者，不穷滞之称。凝寂於太虚之域，将何所见？即如《易□系》之太极、老氏之浑成也。

　　范曰：有阳气焉，有阴气焉，有冲气焉，是皆无动而生之也。太易之先，气且未见，况形质乎。

　　太初者，气之始也；

　　阴阳未判，即下句所谓浑沦也。

　　范曰：太初有无，无有无名，杂乎芒忽之间，变而有气，故太初，为气之始。

　　太始者，形之始也；

　　阴阳既判，则品物流形也。

　　范曰：《易》曰，乾知太始。夫有始也者，有未始。有始也者，谓之太始。财未始有始，故形之所形，莫不资始於此。

　　太素者，质之始也。

　　质者，性也。既为物矣，则方员刚柔，静躁沈浮，各有性。

　　范曰：有气有形，质干斯具；色之所色，将自此而彰焉。

　　气形质具而未相离，

　　此直论气形质，不复说太易，太易为三者宗本，於後句别自明之也。

　　范曰：太极元气，函三为一，故气形质具而未相离，则命之曰浑沦。《老子》所谓混成者是已。貌象声色，有万不同，莫不含蓄於此。

　　故曰：浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。

　　虽浑然一气，不相离散，而三才之道，实濳兆乎其中。沦，语之助也。

　　视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形埒，

　　不知此下一字。《老子》曰：视之不见，名曰希。而此曰易，易亦希简之别称也。太易之义，如此而已，故能为万化宗主，冥一而不变者也。

　　范曰：浑沦之中，三者不可致诘。色之所色者，彰矣。而色色者，未尝显，故视之不见；声之所声者，闻矣。而声声者未尝发，故听之不闻；形之所形者，实矣。而形形者未尝有，故循之不得。若是者，吾不知其名，字之曰易。

　　易变而为一，

　　所谓易者，窈冥惚恍，不可变也。一气恃之而化，故寄名变耳。

　　一变而为七，七变而为九。九变者，究也；

　　究者，穷也。一变而为七九，不以次数者，全举阳数，领其都会也。

　　乃复变而为一。一者，形变之始也。

　　既涉於有形之域，理数相推，自一之九。九数既终，乃复反而为一。反而为一，归於形变之始，此盖明变化往复而无穷极。

　　范曰：大象无形，孰分高下，降而堕数，变自此生。故易变而为一，所谓道生一也。一之所起，有一未形，虽涉於数，去道未远。然既已为一矣，且得有变乎？既已谓之一矣，且得无变乎？故七也、九也，又自一而分变之，所以无穷者也。七，少阳之数；九，老阳之数。数终叉穷，故九变者，究也。穷则变，变则通，故九· 复而为一。一者，形变之始也。终始反复，如环无端，自此以往，巧历不能计。

　　清轻者上为天，浊重者下为地；

　　范曰：浑沦既判，三才肇分。天穹窿而周乎上，地磅礴而向乎下，人昬昬而处乎中。天，积气耳，清轻而属乎阳；地，积块耳，浊重而属乎阴。人受天地之中以生，故负阴抱阳，冲气以为和。

　　冲和气者为人；故天地含精，万物化生。

　　推此言之，则阴阳气遍交会而气和，气和而为人生，人生则有所倚而立也。

　　卢曰：一、三、五、七、九，阳之数也。极则反一，运行无穷。《易》曰：本乎天者，亲上；本乎地者，亲下。亲下者，草木之类是也；亲上者，含识之类是也。故动物有神，植物无识。无识者，为气所变；有神者，为识所迁。故云太易、大初以至浑沦，言气之渐也。其中精粹者，谓之为神；神气精微者，为贤为圣；神气维浊者，为凡为愚。乃至含生，差别则多品矣。

　　政和：阴阳者，气之大；天地者，形之大。气变而有形，则有阴阳，然後有天地。而道者，为之公；圣人者，道之管。此圣人所以因阴阳以统天地也。《易》有太极，是生两仪。《庄子》所谓道在太极之先者是也。故太易者，未见气也，杂乎芒忽之间，变而有气，故太初者，气之始也，气变而有形；故太始者，形之始也，形辩而有质，故太素者，质之始也，气形质具而未相离。则道之全体於是乎在。故曰：浑沦，老子所谓有物混成者是也。无· 所用其明，故视之不见；无所施其听，故听之不闻；无所玫其力，故循之不得。此三者，不可致诘；故混而为一。然既已谓之一矣，且得无其言乎？此所以强名之曰易也。易无形埓者，无体也。易况之阳，则一之所起，故变而为一；数起於一，故变而为七，则屈而未申也，七变而为九，则交而有变也；数穷於九，故复变而为一。一为形变之始，则天地、人皆得此以生。故曰清轻者，上为天；浊重者，下为地；冲和者，为人。精者，一也。一生二，二生三，三生万物。故天地含精而万物化生矣。

　　范曰：阴阳专精为天地，散精为万物。天地者，万物之上下也。物与天地本无先後，明大道之序，则有天地而复万物生焉。故《易》曰天地感而万物化生。

　　子列子曰：天地无全功，圣人无全能，万物无全用。

　　全，犹傋也。

　　范曰：道之大全，裂於上下，天地之所以设位也。成天地之能者，为圣人；盈天地之间者，为万物。彼其覆载之功、辅相之能、散殊之用，未尝不相待也，乌能备其大全？

　　故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。

　　职者，主也。生各有性，性各有所宜者也。

　　范曰：有职者当听上。故三才奠位、万物散殊，皆有常职。若乃造形而上，观天地，俯万物，而不与圣人同忧，音之所不能该听，无与焉。果且奚所受职耶？

　　然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。

　　夫体适於一方者，造余涂则阂矣。王弼曰：形必有所分，声必有所属；若温也，则不能凉；若宫也，则不能商。

　　范曰：三才具而万物分，其用未尝不相侍也，故有所短者有所长，有所通者有所否。

　　何则？生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，顺之则通也。宜定者不出所位。

　　皆有素分，不可逆也。

　　范曰：天穹然而刚健，无不覆焘，未必能形载也；地隤然而止静，无不持载，未必能教化也。圣人位乎其中，仰观俯察，与天地参，教自我设，化自我行，斯能赞天地之化育矣。然教化之用，亦岂能违物之所宜哉？物无常宜，宜在随时。吾则顺其自然，而无汨其陈焉，俾万物之生，各得其宜而已。故教出於不言，化成於不宰，其不违物之所宜，是乃所以辅相天地之宜者耶。

　　故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚。此皆随所宜而不能出所位者也。

　　方员静躁，理不得兼，然寻形即事，则名分不可相干，在理之通，方员未必相乖。故二仪之德，圣人之道，焘育群生，泽周万物，尽其清宁真粹而已。则殊涂融通，动静澄一，盖由圣人不逆万物之性，万物不犯圣人之化。凡滞於一方者，形分之所阂耳。道之所运，常冥通而无待。

　　卢曰：气运者能覆载，神运者能教化，然则天地生万物，圣人随状而用之。

　　政和：天位乎上，地位乎下，圣人位乎天地之中。凡以成变化而已。变化代兴，万物异宜。天地之与圣人，岂能违其所宜哉？盖圣人之於天地，相辩则为三极，相通则为三才。生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能所宜。所宜定者，不出所位。此言职之有分也。故以其所辩者言之，若夫圣人之道，上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象。则上下同流而无间，安有长短之相形、通否之相异者哉？

　　范曰：天有阴阳，地有阴阳，故天地之道，阴阳必贵其相交也；不化则不生，不义则不成。故圣人之教，仁义必贵其相济也；动静有常，刚柔断矣。故万物之宜，刚柔必贵其相杂也。然天地体道，故擅覆载之功，万物待之以生，而未尝留道；圣人体道，尸教化之任，故物待之以成，而未尝容心。是皆随物之宜，亦不出所位而已。鹏、鷽之小大，何足以相笑？夔、蚿之多寡，何足以相怜？不浴鹄而黔乌，不绩凫而断鹤，因其常然付之自然尔。

　　故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。

　　形、声、色、味，皆忽尔而生，不能自生者也。夫不能自生，则无为之本。无为之本，则无当於一象，无系於一味，故能为形气之主，动必由之者也。

　　卢曰：有形之始谓之生，能生此生者，谓之形神。能形其形，能声其声，能色其色，能味其味者，皆神之功，以无制有。

　　生之所生者死矣，而生生者未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色之所色者彰矣，而色色者未尝显；味之所味者尝矣，而味味者未尝呈。

　　夫尽於一形者，皆随代谢而迁革，是故生者必终，而生生物者无变化也。

　　皆无为之职也。

　　至无者，故能为万变之宗主也。

　　卢曰：神所运用，有始必终。形、声、色、味，皆非自辩者也。所以，濳运者乃神之功高焉。无为而无不为也。

　　政和：生形、声、色、味，皆物之化，故隐斯显往。斯返生生者，形形者，声声者，色色者，味味者，皆道之妙。孰原其所始，孰要其所终？道常无为而无不为，谓是故也。

　　范曰：疑独者不生，不生者能生生，故形、声、色、味皆有待而生也。然太虚之中，物成生理而形者自呈。太山、秋毫，彼奚自而形耶？惟大象无形，乃能形形；吹万不同，而声者自应。雷震、蚋飞，彼奚自而生耶？

　　惟大音希声，乃能声声；留动而後生色，彼固不能自色也，贲而无色，盖有为之色色者；物成而後有味，彼固不能自味也。淡乎无味，盖有为之味味者；形形而我无形也，故如镒之寂，妍丑毕现，而监实无形，岂与形者俱有？声声而我无声也，故如谷之虚，美恶皆赴，而谷实无声，岂与声者俱发？色之所色者，彰矣，故探其本，要其末，推其色，逆其数，期其极，色虽不同，而色色者未尝显；味之所味者，尝矣，故感於咸，作於酸，化於苦，穷於甘，变於辛，味虽不同，而味味者未尝呈。然则生生之妙，岂固与生之所生者偕终耶？自非无为而无而为者，畴克尸此，故曰皆无为之职也。

　　能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能羶能香。无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。

　　知尽则无知，能极则无能，故无所不知，无所不能。何晏《道论》曰：有之为有，恃无以生；事而无事，由无以成。夫道之而无语，名之而无名，视之而无形，听之而无声，则道之全焉。故能昭音响而出气物，包形神而章光影；玄以之黑，素以之白，矩以之方，规以之貟。貟方得形而此无形，白黑得名而此无名也。

　　卢曰：《老子》曰：吾不知谁之子，象帝之先言此。神也，先天先地，神鬼神帝，无能知者，无能证者。若能体证兹道，则天地之内无不知无不能矣。

　　范曰：幽无形、深不测之谓阴；莹天工、明万物之谓阳。能阴能阳，则阴阳所不能测也。曲直以立本，致曲以趋时，是之谓柔；敦实以为体，断制以为用，是之谓刚。能柔能刚，则柔刚所不能定也。长短之相形，尺寸是已，道则能短能长；圆方之相研，规矩是已，道则能方能圆；能生能死，则不涉於数；能暑能凉，则不囿於时；物之在水也，沉者不能以浮，浮者不能以沉，能沉能浮者，殆犹日光之在水欤。物之有声也，鼓宫而宫动，叩商而商应，能宫能商者，殆犹天籁之自鸣欤。出於机者，俄入於机；出於冥者，俄入於冥。惟不转於机冥者，乃所以能出能没。玄於天为小，而妙之道；黄於地为中，而光之色。惟不域於天地者，乃所以能玄能黄。能甘能苦，则以淡乎其无味，故也；能羶能香，则以漠乎其无臭故也。是乃道之无为而无不为者，如此，故无知也。周万物而无所遗，乃无不知无不能也，雕众形而不为巧，乃无不能也。

　　政和：有所知，有所能，在道一偏，非全之尽之者也。而无知而无不知，无能而无不能，则无不该也，无不遍也，何所不能哉？阴阳，气也；柔刚材也，短长，形也；圆方，器也；生死，数也；暑凉，时也；浮沉，势也；宫商，声也；出没，迹也；玄黄，色也；甘苦，味也；羶香，臭也。变化所为，皆在是矣。

　　之人其备乎？六通、四辟、小大、精粗，其运无乎不在，乌往而不暇。

　　冲虚至德真经四解卷之一竟