宋杭州州学内舍生臣江遹进
仲尼
仲尼闲居，子贡入侍，而有忧色。子贡不敢问，
解曰：退朝曰闲，闲居则方退食自公，故其忧有在於治天下、遗来世，有以见，圣人虽闲居，乃心罔不在王室，其忠有如此者。问也者，心之所欲为而未达者。仲尼之忧，虽颜子所未喻，况子贡之弗如哉？故不敢问。
出告颜回。颜回援琴而歌。孔子闻之，果召回入，
解曰：回之援琴而歌，欲夫子之闻之也。果召回入，有以见圣人之教不倦。
问曰：若奚独乐？回曰：夫子奚独忧？孔子曰：先言尔志。曰：吾昔闻之夫子曰：乐天知命故不忧，回所以乐也。孔子愀然有闲，曰：有是言哉？汝之意失矣。。此吾昔日之言尔，请以今言为正也。汝徒知乐天知命之无忧，未知乐天知命有忧之大也。
解曰：颜子之乐在道，孔子之忧以人。由众人以观，唯颜子为独乐；由颜子以观，唯孔子为独忧。天之所与，乐之而不辞，谓之乐天；命之所制，顺之而不逆，谓之知命。能乐天而不能知命，能知命而不能乐天，皆不足以为不忧。虽乐天知命则穷亦乐，通下乐所乐非穷通，是所以不忧也。颜子得是道矣，故居於人不堪之忧而能不改其乐也。虽然，孔子行年六十而六十化。始时所是，卒而非之。以乐天知命为不忧，始之所是也。以乐天知命为忧之大，今之所言也。颜子之於孔子，得其行而未得其所以行，所以援琴而歌，而不能与圣人同忧也。且皆圣人之言也，岂真有迕而不合哉？因时适变，姑请以今言为正尔。至於真乐真知，则今昔之言又乌知辩？
今告若其实：修一身，任穷达，知去来之非我，亡变乱於心虑，尔之所谓乐天知命之无忧也。曩吾修诗书，正礼乐，将以治天下，遗来世；非但修一身，治鲁国而已。而鲁之君臣日失其序，仁义益衰，情性益薄。此道不行一国与当年，其如天下与来世矣。吾始知诗书礼乐无救於治乱，而未知所以革之之方，此乐天知命者之所忧。虽然，吾得之矣。夫乐而知者，非古人之谓所乐知也。无乐无知，是真乐真知。故无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为。诗书礼乐，何弃之有。革之何为？
颜回北面拜乎曰：回亦得之矣。出告子贡。子贡茫然自失，归家淫思七日，不寝不食，以至骨立。颜回重往喻之，乃反丘门，弦歌诵书，终日不辍。
解曰：颜子尝请行於孔子而将之卫矣，孔子以为若殆往而刑尔，是或未得所谓乐天知命有忧之大而然欤。至於谓其用之则行，舍之则藏，同於孔子，其以有得於此而然尔。至於子贡，虽曰智足以知圣人，於圣人之天道则不得而闻也，故至此则茫然自失。虽然，深思历时而不变，至於不寝不食而骨立，则都忘我体，融会於理，可告以圣人之道矣。故一得颜子之喻，则释然反夫子之门，终其身焉。弦歌则得其乐，诵书则亦知诗书之不必弃也。
陈大夫聘鲁，私见叔孙氏。叔孙氏曰：吾国有圣人。曰：非孔丘耶？曰：是也。何以知其圣乎？叔孙氏曰：吾尝闻之颜回，曰：孔丘能废心而用形。陈大夫曰：吾国亦有圣人，子弗知乎？曰：圣人孰谓？曰：老聃之弟子有亢仓子者，得聃之道，能以耳视而目听。鲁侯闻之大惊，使上卿厚礼而致之。亢仓子应聘而至。鲁侯卑辞请问之。亢仓子曰：传之者妄。我能视听不用耳目，不能易耳目之用。鲁侯曰：此增异矣，其道奈何？寡人终愿闻之。
解曰：人之见闻，不离形体。虽圣人亦无以异於人也，特圣人所以为见闻寄於形体以发其明，不尽循於形体也。唯其不循形体，故能废心；唯其寄於形体，故犹用形。废心，即亢仓子之视听不用耳目；用形，即亢仓子之不能易耳目之用。以亢仓子之为圣不殊於孔子之圣，则知孔子之道无异於老君之道也。
亢仓子曰：我体合於心，心合於气，气合於神，神合於无。
解曰：太初有无，无有无名，而神运乎其中矣。太初兆而为气之始，气委和而有生，有生斯有心，造化之均付於人者如此。所以有狂圣之异者，以其所合不同也。圣人则每陟愈上而合於无，合於无则无往而不合矣。众人则每降愈下而合於物，合於物则无适而不碍矣。体合於心则忘其形体，心合於气则忘其思虑，气合於神则浑然一气，圣而不可知矣。然而神虽妙犹未离有，至於神合於无则同於太虚，於大不终，於小不遗，万物莫能逃其监矣。
其有介然之有，唯然之音，虽远在八荒之外，近在眉睫之内，来千我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所觉，心腹六藏之所知，其自知而已矣。鲁侯大悦。佗日以告仲尼，仲尼笑而不答。
解曰：八荒之外，至远也，山河布列，万物纷错，视听之所不周。眉睫之内，至近也，腑藏居中，窍穴居外，知见不能自见。神合於无，则形体融虚，物象销顶，浑然太虚。虽麽虫之微，可视犹嵩山之阿，况於介然之有乎？虽麽虫之声，可听犹雷霆之响，况於唯然之音乎？老君曰：其出弥远，其知弥少。义协於此。虽然，圣人不务多知也，来千我者则知之尔，唯其不务外知，是以莫觉莫知，其知自然，无所不知也。如其所知得之於觉，则不离於体，得之於知，则不出乎思。又焉能无不毕知哉？亢仓子之言尽之矣，莫逆於心而不可以容声矣，是以鲁侯以告仲尼，仲尼笑而不答。
商太宰见孔子曰：丘圣者欤？孔子曰：圣则丘何敢，然则丘博学多识者也。商太宰曰：三王圣者欤？孔子曰：三王善任智勇者，圣则丘不知。曰：五帝圣者欤？孔子曰：五帝善任仁义者，圣则丘弗知。曰：三皇圣者欤？孔子曰：三皇善任因时者，圣则丘弗知。商太宰大骇，
解曰：道一而已，皇降而帝，尧以是而传之舜，舜以是而传之禹。汤文武皆古圣人也，然而羲皇之简朴，尧舜之逊，汤武之争，孔子之素王，皆其不得已因时而应世，所以为圣者隐矣。故孔子於商太宰之问，在己则曰不敢，於人则曰不知。虽然，善任因时则道显，善任仁义则德着，善任智勇则业富，博学多识则穷理尽性，皆圣人之事也，特不敢知而已。且皇降而帝，帝降而王。商太宰则王者之佐尔，彼其於帝王之治，方且祖述宪章之不暇，遽而告以弗知为帝为皇之圣，彼又鸟能无惊乎哉？
曰：然则孰者为圣？孔子动容有间，曰：西方之人，有圣者焉。
解曰：所谓圣人者，即皇之道，帝之德，王之业，孔子之集大成也。孔子语商太宰者，亦皆圣人之事也。其所以不居其圣者，盖所以圣则与於神而不可知矣。圣人作而兆於变化，则为万物之所睹。而所以为圣者隐矣，可知其治而不知其道矣。商太宰乃欲外圣人而求圣，惑亦甚矣。孔子动容，将正容以悟之也。动容有间而不悟，是终不能知言之谓也，於是乃告之曰：西方之人有圣者焉。所谓西方之人者，亦以圣人之不离於神，天之本宗而未兆於变化者为言尔。盖西为复命反性之方也，且天道自西而之北，至北而後为复命之至。《列子》语圣人之道每托言於西方者，方袪衰周文胜之弊，欲斯民去华而就实，故言主於西，亦以此言化人之所从来，老聃之所徂往也。如至於北之辩，则又将为震之出矣。此其言之旨欤。
不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉。丘疑其为圣，弗知真为圣欤、真不圣欤？
解曰：天下本无事，彼民有常然。不忍一世之伤而治之，斯謷万世之息而莫之救矣。是故应帝王者以道，观言命物之化所免也。然而有言则必有疑之者矣，有化则亦有拂之者矣，名存於治乱，则其去圣逾远矣，唯荡荡乎民无能名者为足以拟圣也。老君曰：道常无名无始，曰道不当名。圣人者，道之至也，可名则非道矣。由伏牺而至孔子，其应世之迹不几於卖名声於天下者乎？宜孔子不知其圣也。然而以无能名为圣，既可名以无名，亦既有矣，安得为无能名？盖终不可得而名者，道之真名之以无能名而托其无者，圣人之不得已。故孔子虽曰西方之人有圣者焉，终亦云弗知其真为圣而真不圣也。虽然，所谓无能名者，非以虚无无为离於称谓为无也，故曰虽为而无为之之累，若可名而无可名之实尔。故孔子尝以荡荡乎民无能名称尧矣，不废其巍巍之成功也。观孔子之语商太宰者，始也不知其圣，终亦疑其为圣，不知其迹於其始，莫知其妙於其终，圣而不可知，於是乎在。
商太宰默然心计曰：孔丘欺我哉。
解曰：有方而後可欺。商太宰於孔子之言，辩不足以屈其理，诚不足以信其道，故心计之以为我欺也。
子夏问孔子曰：颜回之为人奚若？子曰：回之仁，贤於丘也。曰：子贡之为人奚若？子曰：赐之辩，贤於丘也。曰：子路之为人奚若？子曰：由之勇，贤於丘也。曰：子张之为人奚若？子曰：师之庄，贤於丘也。子夏避席而问曰：然则四子者何为事夫子？曰：居。吾语汝。夫回能仁而不能反，赐能辩而不能讷，由能勇而不能怯，师能庄而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗许也。此其所以事吾而不贰也。
解曰：诸子之德，譬犹阴阳；圣人之道，譬犹冲气。冲气微於阴阳，阴阳资於冲气。语四子之有皆贤於夫子，兼四子之有则不许其易夫子。然则其贤也乃其所以为偏，其不及也乃其所以为妙，此四子所以事夫子而不贰也。
子列子既师壶丘子林，友伯氏瞀人，乃居南郭。从之处者，日数而不及。
解曰：列子既进二子之道，乘风而归，则所以处己者至矣，尽矣。列子不忍以夫子之道独善其身也，於是乃居南郭也。南明方，郭邑中也。既已出而趋物之会，则不能使人无保汝，而户外之履满矣。
虽然，子列子亦微焉。朝朝相与辩，无不闻。而与南郭子连墙二十年，不相谒请，相遇於道，目若不相见者。门之徒役以为子列子与南郭子有敌不疑。
解曰：谓之南郭子，则体道之妙，居尘而不染者，是所以与子列子为连墙也。二子之道圆通妙合，常相与以不来而来，不见而见，又奚以相谒请为哉？非特不相谒请也，虽相遇於道，目若不相见者。夫学道者至於目击而道存，亦已至矣。然待於目击，犹未离见，唯相遇而目若不相见，则离於知见。无相无作，彼我都忘，列子之道尽於是矣。故曰：子列子亦微焉。微以言不离於道，心之小而妙也。然则朝朝相与辩，无不闻，岂好辩哉？以夫从之处者故不得已尔。门之徒役方且见列子於言辩之间，故以其不相谒请为有敌而不疑也。
有自楚来者，问子列子曰：先生与南郭子奚敌？子列子曰：南郭子貌充心虚，耳无闻，目无见，口无言，心无知，形无惕。往将奚为？
解曰：貌充者，修身而形不衰也。心虚者，忘心而物不留也。耳无闻者，自闻而已。目无见者，自见而已。口无言，出言不言也。心无知，真知无知也。形无惕，都无所畏忌也。若是者，师资兼忘，其往也，将奚为哉？
虽然，试与汝偕往。阅弟子四十人同行。
解曰：列子既已言南郭子之妙矣，恐其徒役之重惑於至道，故与之偕往，阅而实之以见也。弟子四十人同行，犹所谓与人偕来之众也。
见南郭子，果若欺魄焉，而不可与接。顾视子列子，形神不相偶，而不可与羣。
解曰：神生形，形成神。形神偶合，人之所以有生也。形神不相偶，所谓有人之形无人之情也，是欺魄之类也。欺魄，土偶人也。若是者，遗物离人而立於独，故不可与接，不可与羣。
南郭子俄而指子列子之弟子末行者与言，衎衎然若专直而在雄者。子列子之徒骇之。反舍，咸有疑色。
解曰：夫乾其静也专，其动也直。衎衎，言其和也。衎衎然若专直而在雄者，则言若体乾之道，尸万物之化，而纳之大和者。俄而指弟子之末行者与言，则遇感而应，非有心也。其道大，故骇之。信不足有不信，故反合，咸有疑色，与退而省其私亦足以发者异矣。
子列子曰：得意者无言，进知者亦无言。用无言为言亦言，无知为知亦知。无言与不言，无知与不知，亦言亦知。亦无所不言，亦无所不知，亦无所言，亦无所知。如斯而已，汝奚妄骇哉？
解曰：书不尽言，言不尽意，故得意者无言。知者不言，言者不知，故进知者亦无言。然而以无言无知为当，是绝物也。以不言不知为是，则未能忘我也。以有言有知为是，则其所得亦浅矣。言乎言，终日言，而未尝言。不言乎不言，终日不言，而未尝不言。无所不言，无所不知，亦无所言，亦无所知。二子之相遇，如斯而已。是乃道之常，非有异也，又奚以妄骇为哉？列子凡言，如斯而已，与老君所谓吾何以知天下之然哉以此同意。学者由斯足以悟至道矣，外此而二则非真矣。由是知列子之训亦昭昭矣。
子列子学也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解颜而笑。七年之後，从心之所念，更无是非，从口之所言，更无利害，夫子始一引吾并席而坐。九年之後，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，外内进矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同。心凝形释，骨肉都融。不觉形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已，则理无所隐矣。
解曰：狂圣异域，究观差殊，止存毫忽。心欲凝也而放之，形欲释也而结之。心驰而不反，形隔而不通。心为形之所使，形为心之所役。虽一身之中，眼不知耳，耳不知鼻，鼻不知口，肝瞻有楚越之异，而况於万物之理乎？不觉形之所倚，足之所履，以其形释也。不知心之所念，言之所藏，以其心凝也。如是则耳目鼻。互相发明，骨肉都融，而合於神之至无。来干我者，我心知之，理无所隐者以此。列子尝以是言其御风而行矣，复以此言理无所隐者。御风在我，烛理在物，其用虽不同、苟得乎此，则无适而不可矣。且语道而至於视听不用耳目，骨肉都融，可谓妙矣，疑非学之能至也。要其所以然，乃出於心不敢念是非，口不敢言利害，历阶以进而至於九年之大妙。然则学者安可以至道为若登天之不可及而不勉哉？
初，子列子好游。
解曰：游之为道，不在内，不在外，不居乎两间。行於万物之上，而逍遥乎天地之间，道之全尽者也，故御寇好游，而壶子以游为至也。
壶丘子曰：御寇好游，游何所好？列子曰：游之乐，所玩无故。人之游也，观其所见；我之游也，观其所变。游乎游乎，未有能辩其游者。壶丘子曰：御寇之游，固与人同＃3，而曰固与人异欤？凡所见，亦恒见其变。玩彼物之无故，不知我亦无故。务外游，不知务内观。外游者，求备於物；内观者，取足於身。取足於身，游之至也；求备於物，游之不至也。於是列子终身不出，自以为不知游。
解曰：观其所见，则於彼物象，昏明通塞，山川人物，见其体之不一也。观其所变，则即彼物象，观大观小，观有观无，知其化之不停也。然空不成见，见不离物；有见皆变，变不离见；观见观变，均囿於物，奚有同异：且见与所见，等为虚假，皆转於物。展转物变而求其备，离道愈远，故外游而求备於物，不若内观而取足於身也。所谓内观者，亦非外於物而求见也。即我一身之物，任彼物化之迁，物自转物，我不逐物，即彼逐变之体，不易圆明之性，於一性中该全万化。不假周视，则其为游不亦至乎？昧者不知取足於身，以观物之变为愈於观其所见而止矣。列子欲明至游之妙，故自处於观物之变，假壶子之言以松其蔽，终身不出，自以为不知游也。
壶丘子曰：游其至乎。至游者，不知所适；至观者，不知所眂。物物皆游矣，物物皆观矣，是我之所谓游，是我之所谓观也。故曰：游其至矣乎，游其至矣乎。
解曰：《孟子》曰：万物皆备於我，反身而诚，乐莫大焉。此内观取足於身之谓也。能内观矣，不离性地而徧含海寓，安知其所适？不离秋毫而洞观万化，安知其所视？是物物皆游也，物物皆观也。夫以一人之内观本原，乃能俾天下万物皆游而皆观，不至矣乎？其所以重言游其至矣乎者，妙之中有妙，言不足以尽其至也，与《易》之乾言其唯圣人乎类矣。《庄子》之书，其篇首之以《逍遥游》者，岂不以其至乎？
冲虚至德真经解卷之七竟