宋杭州州学内舍生臣江遹进
黄帝
孔子观於吕梁，悬水三十仞，流沫三十里鼋鼍鱼鼈之所不能游也，见一丈夫游之。以为有苦而欲死者也，使弟子并流而承之。数百步而出，被发行歌，而游於棠行。棠行当作塘下。孔子从而问之曰：吕梁悬水三十仞，流沬三十里，鼋鼍鱼鼈所不能游，向吾见子道之，以为有苦而欲死者，使弟子并流将承子。子出而被发行歌，吾以子为鬼也，察子，则人也。请问蹈水有道乎？曰：亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命，与齎俱入，与汩偕出。从水之道而不为私焉，此吾所以道之也。孔子曰：何谓始乎故，长乎性，成乎命也？曰：吾生於陵而安於陵，故也；长於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。
解曰：水生之虫不疾易水性也，若人则生於陵而安於陵尔。吕粱之丈人乃能游於鼋鼍鱼鼈之所不能游，盖其性之所偏能也。唯有其性，故能长於水而安於水。虽安於水矣，不至於不知吾所队然而然，是未能从水之道而不为私也，则亦不若是之妙矣，故其言终至於命。若夫人者，犹庄子所谓得之以游大川者也。
仲尼适楚，出於林中，见痀瘻者承蜩犹掇之也。仲尼曰：子巧乎。有道耶？曰：我有道也。五六月，累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不堕，则失者十一；累五而不坠，犹攘之也。吾处也，若橛株驹；吾执臂若槁木之枝。天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得？孔子顾谓弟子曰：用志不分，乃凝於神。其痀瘻丈人之谓乎？丈人曰：汝逢衣徒也，亦何知问是乎？修汝所以，而後载言其上。
解曰：学承蜩於累丸者，丸之为物，可转而反，莫适为仄，能累之而不坠，则其处身之定、执臂之审、用志之不分可知矣。以是而承蜩，此所以犹掇之也。夫以蜩翼轻迅，而取之犹掇，则进乎道矣，岂智巧之列？故曰：我有道也。盖方其处身，若橛株驹，执臂若槁木之枝，则内能忘我矣。不以万物易蜩之翼，则外能忘物矣。物我两忘，奚止可甩以承蜩？故孔子谓其用志不分，乃凝於神也。志分则神耗，志一则神凝，所· 谓纯气之守，如是而已。痀偻丈人则支离其形而无修於外者也，孔子方且衣逢腋之衣而饰儒行於鲁，是以丈人者俾孔子修其所用於世者而去之，而後载斯言於其上也。蜩之为物，舍毕秽，趣高洁，其鸣以时，不食而无求。得形禅之道者，是所以托之承蜩也。
海上之人有好沤鸟者，每旦之海上，从沤鸟游，沤鸟之至者百住而不止。其父曰：吾闻沤鸟皆从汝游，汝取来，吾玩之。明日之海上，沤鸟舞而不下也。故曰，至言去言，至为无为。齐智之所知，则浅矣。
解曰：经曰：既有妄心，即惊其神。心之与神，表里之符也。我惊其神，则物亦惊我矣。海上之人从沤鸟游，以其心无逆顺也。既怀取之之心，则惊其神矣，此沤鸟所以舞而不下也。且於物无迕，则物物皆然矣，奚止沤鸟而已？唯其好在於沤鸟，故沤鸟从之尔。夫涯之於人为异类也，而人心之不言不为者乃为其所密察，则吾之修身治物亦何假於言而後信，为而後知哉？齐智之所知，诚浅矣。列子於五浆先馈，所以惊也。
赵襄子率徒十万狩於中山，藉仍燔林，扇赫百里。有一人从石壁中出，随烟烬上下。众谓鬼物。火过，徐行而出，若无所经涉者。襄子怪而留之，徐而察之，形色七窍，人也；气息音声，人也。问奚道而处石？奚道而入火？其人曰：奚物而谓石？奚物而谓火？襄子曰：而向之所出者，石也；而向之所涉者，火也。其人曰：不知也。
解曰：我之所以为物累，物之所以能为我累者，以形隔而不能大同也。物之与我非本不同，其不同者生於知见。故知其为石则其坚不可入矣，知其为火则其烈不可近矣。虽然，火之燔也，石之坚也，亦非泊然无知者所能亡也。唯其知以无知，湛然不留秋毫於胸中，则骨肉都融，合乎大同。大同而无己，故物莫之能硋尔。今则人从石壁中出，随烟烬上下，至於问其处石入火之道，则不知也。非特不知其道也，虽石火亦亡之，是真不知者矣。则石也，火也，孰得而硋之？
魏文侯闻之，问子夏曰：彼何人哉？子夏曰：以商所闻夫子之言，和者大同於物，物无得伤闻者，游金石，蹈水火，皆可也。文侯曰：吾子奚不为之？子夏曰：刳心去智，商未之能。虽然，试语之有暇矣。文侯曰：夫子奚不为之？子夏曰：夫子能之，而能不为者也。文侯大说。
解曰：可否相济谓之和，滞於有不可以为和，匿於无亦不可谓之和，盖无则无为而非理，有则有硋而非道，唯不废有无之用而有无俱遣，然後能大同於物。所谓大同者，以不同同之也。同以不同则不毁，石之坚不废火之烈而不能伤阂於我矣。是道也，子夏闻之於夫子者，虽子夏之未能刳心去智，亦有暇於语此矣，而况於夫子乎？夫子之不为此者，非不能也，不为尔。夫不能者，固不为矣，能而不能不为，是为能之所使，必不能为此矣。唯能之而能不为，或为之而莫知其所以为，斯无不能为矣。窃尝论之，赵人之处石入火，以其不知也。然则草木之无知也，曷亦不能不焦溺於水火，不窒阂於金石也，盖丽於五行者，木桡，水弱，金坚，火熯，土均，而布相生、相成、相尅、相制，乌能逃其化？人为万物之灵，冲和之气所锺也，能天能地，能阴能阳。其所谓不知者，非若物之无知也。含和守气，融会万物，不觉其有异尔。则其游金石，蹈水火，乌乎往而不可哉？求之於物，固有云飞之翰，濳渊之鳞，虫藏於木，鼠游於火，皆阴阳之所为也。彼其得阴阳之一偏者犹若是，则圣人大同於阴阳，造化在我，其无入而不自得，又奚待为之而後信哉？
有神巫自齐来处於郑，命曰季咸，知人死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁、月、旬、日，如神，郑人见之，皆避而走。列子见之而心醉，而归以告壶丘子，曰：始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。
壶子曰：吾与汝既其文，未既其实，而固得道欤？众雌而无雄，而又奚卵焉？而以道与世抗，必信矣。夫故使人得而相汝。
解曰：文者事之彰，实者道之真，有文而无实，犹有雌而无雄也，安能居物之先而化育万物哉？列子以道与世抗，故其为可必而其信可期，是尽壶子之文而未尽其实者，则於何逃形哉？
尝试与来，以予示之。明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：譆，子之先生死矣，弗活矣，不可以旬数矣。吾见怪焉，见湿灰焉。列子入，涕泣沾衾，以告壶子，子曰：向吾示之以地文，罪庄子作萌乎不誫不止，是殆见吾杜德几也。尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰然有生矣，吾见杜权矣。列子入告壶子。壶子曰：向吾示之以天壤，名实不入，而几发於踵，此为杜权。是殆见吾善者几也。尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：子之先生坐不斋，吾无得而相焉。试斋，将旦复相之。列子入告壶子，壶子曰：向吾示之以太冲莫朕，是殆见吾衡气几也。鲵旋之潘为渊，止水之潘为渊，流水之潘为渊，滥水之潘为渊，沃水之潘为渊，丸水之潘为渊，雍水之潘为渊，沃水之潘为渊，氿水之潘为渊，是为九渊焉。尝又与来。明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：追之。列子追之而不及，反以报壶子，曰：已灭矣，已失矣，吾不及也。壶子曰：向吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而琦移，不知其谁何，因以为茅靡，因以为波流，故逃也。
解曰：示之者在我，见之者在彼，有所示则必有所见矣。示以地文，偏於阴也，不震以动，不止而寂，则见其德几杜而不发，故以为弗活。示以天壤，多於阳也，名实虽不入，而犹有我，气几虽外发，而其息则深，则见其德出而为善，故以为有生。所谓杜权者，始见其地文，莫知其为杜德几也，及见其天壤，然後以其杜德几为权，时之宜尔。至於示之以太冲莫眹，则至和发越，莫测其涯，气几常均，充塞天地，外应万变，而终不能挠。其渊静之居，水之九渊类是矣，故季咸於此莫得而见焉。所谓九渊者，水性无人。虽曰因地而为曲直，因器而为方圆，或旋或止，或流或滥，或下溜而为汏，或旁出而为氿，或雍而复入，或汧而流行，或出同而归异，虽波流九变，常渊然自若。道至於此，则入於不死不生矣。季咸所知者，有生之後尔，尚安得而相之哉？然而太冲莫眹犹寓於气而示以几也，至於示之以未始出吾宗，则虽人而能天，虽泛应万物而常深根宁极，此季咸之所以自失而走，列子追之弗及也。夫伪之於真，犹雨雪之见晛而消也，故曰已灭矣，已失矣。且未始出吾宗，则不离於宗而犹有所示者，盖至道虽妙，未始不示，譬如日光无所不照，盲者不见，咎岂在日？所谓壶丘子者，以空虚为体而居於中高之地，居於中高则疑若可接矣，以虚为体则未尝与世抗，此其所以莫得而相。
然後列子自以为未始学而归，三年不出，为其妻爨，食稀如食人，於事无亲，雕琢复朴，块然独以其形，立忄分然而封戒，戎宜作哉。壹以是终。
解曰：三年不出绝物也为其妻爨食稀如食人，忘我也。於事无亲，则去智与故也。雕琢复朴，块然独以其形立，则复命反常而一真独露也。忄分然而封哉，则万变杂然而其却常涂也。一以是终，则亘万世而不易也。列子进此道矣，将示人以复本，故云尔也。
子列子之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰：吾惊焉。恶乎惊？吾食於十浆，而五浆先馈。伯昏瞀人曰：若是，则汝何为惊已？曰：夫内诚不解，形谍成光，以外镇人心，使人轻乎贵老，而整其所患。夫浆人特为食羹之货，无多余之赢；其为利也薄，其为权也轻，而犹若是，而况万乘之主，身劳於国，而智尽於事，彼将任我以事，而效我以功，吾是以惊。
解曰：人之性犹水也，凝之而为冰，释之而为水。凝则其体不易，释则其用不穷。至人之心，泱若冰将释而复归其明，曾何光耀之外镇哉？若夫内矜实智，不能自解物有，结之便辟成光，人皆得以密察之，有若浆人之权轻利薄者，亦轻乎贵老而敕其所患矣。敕，乱也，谓所患众至也。齐，中央之国，任事效功之所在也。故子列子之齐，中道惊五浆之馈而反也。虽然，惊於此者，与所谓宠辱若惊者异矣。
伯昏瞀人曰：善哉观乎。汝处己，人将保汝矣。无几何而往，则户外之屦满矣。
解曰：以五浆先馈为惊，是善於内观者也。处己，谓不遗形也，此户外之屦所以满也。
伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐，立有间，不言而出。宾者以告列子。列子提屦徒跣而走，暨乎门，问曰：先生既来，曾不废药乎？
解曰：北面而立，辩於物也。敦杖蹙之乎颐，忘我也。不言而出，忘言辩也。列子提履徒跣而走，则未能默悟不言之教，敏於求道而忘其足也。且徒跣而走，则既已异于处己矣。《庄子□德充符》数称无趾兀者，意几是欤。
曰：已矣。吾固告汝曰：人将保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无汝保也，而焉用之感也？感豫出异。且必有感也，摇而本身，又无谓也。与汝游者，莫汝告也；被所小言，尽人毒也。莫觉莫悟，何相孰也。
解曰：能不失其德而未至乎上德之不德，知可道之有迹而未造乎常道之无心，斯不能使人无汝保也，且以不能使人之无保为患者与夫使人保汝者有间矣。感豫者，先施之谓也。列子固未尝出异以感物也，其所以人得而保之者，是必有以感之而不自知也。既已感物也，劳汝神，摇汝精，日与户外之屦者相与辩，其果有谓乎？故曰：摇而本身，又无谓也。与汝游者，俱沦於人道之息，故莫知所告。其小言之詹詹，安能为至言之发药哉？若是者，同之乎迷涂，物与我无成也。故曰：莫觉莫悟，何相孰也。
杨朱南之沛，老聃西游於秦，邀於郊。至梁而遇老君。老君中道仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教也。杨子不答。至舍，进涫漱巾栉，脱履户外，膝行而前，曰：向者夫子仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教，弟子欲请夫子辞，行不闲，是以不敢。今夫子闲矣，请问其过。
解曰：孔子曰：彼非至人，不能下人；下人不精，不得其真。进涫漱巾栉，脱履膝行，凡以欲得其真而已。
老君曰：而睢睢而盱盱，而谁与居？
解曰：存乎人者莫良於眸子，眸子不能掩其恶，盖离为目而围二，神之所托也。得道者之相遇，目击而其意已传，知人者每得於眉睫之间，故杨朱之睢睢盱盱，其视不正，则老君以为不可教也。故《黄帝书》曰：机在目。
大白若辱，盛德若不足。
解曰：明白四达，是谓大白。每下愈况，是谓若辱。冲而不盈，故盛德若不足。若此者，其视颠颠，与人相遇，目若不相见者，奚有於睢盱哉？
杨朱蹴然变容曰：敬闻命矣。其往也，舍者迎将家，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避竈。其反也，舍者与之争席矣。
解曰：避席，非止於不争而已。争席，非止於不避而已，闻命而反，则昔之避者更且争。夫秦梁之地不远也，今之舍者犹昔之舍者也，亦非有二杨朱也。其相遇遽若是之异者，乃知至道密庸，变形易虑，人常由之，而莫之知也。盖南之沛，则趋於物之所会；其反也，则复於命之所本。或避或争，在於往反之间尔。
杨朱过宋，东之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶－，恶者贵而美者贱。杨子问其故。逆旅小子对曰：其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。杨子曰：弟子记之，行贤而去自贤之行，安往而不爱哉？
解曰：贵其美而贱其恶者，情之私；恶者贵，而美者贱，道之公。或美或恶，生於妄见；贵之贱之，亦非真理。所恶於逆旅之妾者，非谓其美也，以恃其美故贱之，所贵於逆旅之人者，不以能贱其美也，以不知其美故取之。如俾逆旅之妾亦不恃其美而无自贤之行，则无往而不爱矣。老君曰：天下皆知美之为美，斯恶矣。非恶美也，恶知其美尔。
天下有常胜之道，有不常胜之道。常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。二者亦知，而人未之知。故上古之言：强，先不己若者；柔，先出於己者，先不已若者，至於若己，则殆矣。先出於己者，亡所殆矣，以此胜一身若徒，以此任天下若徒，谓不胜而自胜，不任而自任也。粥子曰：欲刚，必以柔守之；欲强，必以弱保之。积於柔必刚，积於弱必强。观其所积，以知祸福之乡。强胜不若己，至於若己者刚；柔胜出於己者，其力不可量。老聃曰：兵强则灭，木强则折。柔弱者生之徒，坚强者死之徒。
解曰：柔弱者道之本。守道之本，自胜而已，故无一不胜。以此胜一身，以此任天下，有安而无危，有福而无祸。虽未尝先人而人莫之能先，是乃善摄生者与天地同久之道也。《易》曰：巽以行权。《庄子》曰：於鱼得计。义协於此。故老君、粥子其书每政意焉，其称上古之言则以此道自古以固存也。
状不必童而智童，智不必童而状童。圣人取童智而遗童状，众人近童状而疏童智。状与我童者，近而爱之；状与我异者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之异，戴发含齿，倚而趋者，谓之人；而人未必无兽心。虽有兽心，以状而见亲矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飞伏走，谓之禽兽；而禽兽未必无人心，虽有人心，以状而见疏矣。庖牺氏，女蜗氏，神农氏，夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之状，而有大圣之德。夏桀、殷纣，鲁桓，楚穆，状貌七窍，皆同於人，而有禽兽之心。而众人守一状以求至智，未可几也。
解曰：所谓有非人之状者，其形貌之近似，若蠭诿目豺声、虎头燕颔，载之近史，为可考者。斯言脗合乎造化之妙，特人惑於浅智，不悟童智之奥尔。列子务明至道，故横口而言，唯诚理之是取，而不顾众意之所惊也。
黄帝与炎帝战於阪泉之野，帅熊、罴、狼、豹、貙、虎为前驱，鵰、鶡、鹰、鸢、为旗帜，此以力使禽兽者也。尧使夔典乐，击石拊石，百兽率舞；箫韶九成，凤凰来仪，此以声致禽兽者也。然则禽兽之心，奚为异人？形音与人异，而不知接之之道焉。圣人无所不知，无所不通，故得引而使之焉。
解曰：观箫韶九成，凤凰来仪，则以力使禽兽，不诬之理也。
禽兽之智有自然与人童者，其齐欲摄生，亦不假智於人也：牝牡相偶，母子相亲；避平依险，违寒就温；居则有羣，行则有列；小者居内，壮者居外；饮则相携，食则鸣群。太古之时，则与人同处，与人并行。帝王之时，始惊骇散乱矣。逮於末世，隐伏逃窜，以避患害。今东方介氏之国，其国人数数解六畜之语者，盖偏智之所得。太古神圣之人，备知万物情态，悉解异类音声。会而聚之，训而受之，同於人民。故先会鬼神魑魅，次达八方人民，末聚禽兽虫蛾。言血气之类心智不殊远也。神圣知其如此，故其所教训者无所遗逸焉。
解曰：皇步帝骤，有虞氏之官，汤武之室，以言世每降而道每隘也。在太古之时，则禽兽与人同处，与人并行而不疑。世降而每隘，乃始惊骇散乱，逃窜隐伏矣。夫异类而与人同处并行，虽曰太古之时则然，亦太古神圣之人有以会聚而训受之也。且古今之时则异矣，而神圣何殊於古今？後之神圣之人亦有矣，不闻聚禽兽虫蛾而训受之者，何哉？盖世已降矣，异类既已惊骇散乱隐伏而不可复聚矣。虽有神圣之君，亦能使鸟兽鱼鼈咸若而已。故必达乎圣人之时，而後可以语圣人之道。
宋有狙公者，爱狙，养之成羣，能解狙之意，狙亦得公之意。损其家口，充狙之欲。俄而匮焉，将限其食。恐众狙之不驯於己也，先诳之曰：与若芋，朝三而暮四，足乎？众狙皆起而怒。俄而曰：与若芋，朝四而暮三，足乎？众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼羣愚，亦犹狙公之以智笼众狙也。名实不亏，使其喜怒哉。
解曰：喜怒之用皆不中也，喜之复也必怒，怒之复也常喜。狙公赋芋，名实不亏，将欲限其食，使之伏而喜，必且诳之而使之起而怒，故终得其喜也。如亦遽而与之以朝四而暮三，非特不得其喜，必亦起而怒矣。且众狙之喜怒非有伪也，三四之数无增损於七也，计众狙之心，宁饮於朝而馁於暮也，则朝暮之多寡，喜怒安得不为用哉？尝谓自太易既判，一变而为七，天三地四之数，一奇一耦，方生方成，万物不能逃其数也。不明其数则役於数，不惑於数则能用其数。非唯众狙之喜怒为然也，霸者驩娱之治所以羞称於圣人之门者，为其以能鄙相笼也。非唯霸者之治为然也，虽圣人之应帝王，未免於以天下为笼也，特其用数有徼妙，故其治效有浅深尔。推而极之，虽天地之造化，一昼一夜，一觉一梦，一寒一暑，一死一生，亦无以易大衍七七虚一之数矣。故谓众狙之喜怒为惑，则物物皆惑也；谓人之喜怒为是，则众狙之喜怒安得独为非乎？人见众狙之笼於狙公则笑之，至於已尝处於笼而不知笑，是亦惑矣。故以人而笑众狙，亦犹《孟子》所谓以五十步笑百步也。且狙之为物，善伐其巧，恃其便，其心难於调御者也，乃惑於三四反覆之数而不悟，而况於余物乎？是或列子特取狙公赋芋之意也。虽然，狙公以损其家之口而至於匮，故不得已而限狙之食尔。由是知圣人以智笼羣愚，亦以世降而不足於道，故不得已欤。
纪渻子为周宣王养鬬鸡。十日而问，鸡可鬬已乎？曰：未也，方虚骄而恃气。十日又问。曰：未也，犹应影向。十日又问。曰：未也，犹疾视而盛气。十日又问。日：几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣。望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反走尔。
解曰：鸡，木畜也。木与木相摩则然，故鸡为善鬬之畜。虚骄则有傲物之态，恃气则有淩物之志，虽未尝见鸡而求敌无所不至，若是则能无惧而已矣，岂能必胜哉？故问其可鬬，则曰：未也，犹应影向，则能不恃其气，顾影之所向则应之尔。犹疾视而盛气。则弗逐於影之妄，见向而应之也。有敌之者至，则致其雄毅以待之而已。然而疾视则其神不宁，盛气则其心不平，虽弗与之鬬，而心动於内，神沮於外，但忍而不发尔。故曰：未也，及其几矣。之後鸡虽鸣而无变，望之似木鹞，其德全矣。盖内忘其气，外忘其形，他鸡虽竦立而鸣，而我不闻其声矣，与槁木何以异哉？则不争之德莫盛於此，故曰全也，天下之皆鸡莫之能敌，但反走而悦服矣。若太上之降胡俗，孔子之服门人也。心为绦官，於禽为朱雀，圣人善养於内，使之足而不贪，饱而不争，故天下莫能与之争。众人但养於外，使朱雀常饥，翱翔八表，惟利是求，不贪则不足以满其怀，不争则不足以充其欲，至於死而後止。悲夫。
惠盎见宋康王。康王蹀足謦欬，疾言曰：寡人之所说者，勇有力也，不悦为仁义者也。客将何以教寡人？惠盎对曰：臣有道於此，使人虽有勇，刺之不入，虽有力，击之弗中。大王独无意耶？宋王曰：善，此寡人之所欲闻也。惠盎曰：夫刺之不入，击之不中，此犹辱也。臣有道於此，使人虽有勇，弗敢刺；虽有力，弗敢击。夫弗敢，非无其志也。臣有道於此，使人本无其志也。夫无其志也，未有爱利之心者。臣有道於此，使天下丈夫女子莫不驩然皆欲爱利之。此其贤於勇有力也，四累之上也。大王独无意邪？宋王曰：此寡人之所欲得也。惠盎对曰：孔墨是以。孔丘，墨翟无地而为君，无官而为长；天下丈夫女子莫不延颈举踵而愿安利之。今大王万乘之主也，诚有其志，则四境之内皆得其利矣，其贤於孔墨也远矣。宋王无以应，惠盎趍而出。宋王谓左右曰：辩矣，客之以说服寡人也。
解曰：宋康王说於勇力，方惠盎之见也，康王蝶足謦欬，疾言恶其以仁义之说投於我也，其意疑若不可迕矣。而惠盎因以勇力投其好，屡进其说而终归於孔墨。宋王将以其言为然，则既拂其所好矣；将以其言为不然，则未见其背於理也。是以惠盎既出，则谓左右言其辩尔。尝试论之，在可言之域，初无定是非也。成者为首，不成者为尾尔。有若仪秦习纵横之言而游於战国，俾六国之君皆知其为辩，终不能屈其说，信其官而用之，安中国者各十余年，则辩者之是非果如何耶？虽列子之书亦未免於辩也，其言此者亦遣其着书，陈言之一端尔。
黄帝解
庄子以帝王之功为圣人之余事，谓之为余事者，不曰帝王之功，为不足为也。亦云圣人之道博大宏深，帝王之功皆其糠枇土苴之所为尔。盖圣人之所以为圣人者，以其有帝王之功也。天下之所以仰望於圣人者，以其有帝王之治也。故庄子亦曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。夫天之神，地之富，必形於天瑞之生化，则圣人之寂然不动，感而遂通天下之故，以应帝王者，安可以已哉？此《黄帝》之篇所由而作也。昔者神农氏没，黄帝尧舜氏作，道出而为德矣，皇降而为帝矣。而黄帝，为帝之始，虽有应世之务，未至乎尧之放勳也；虽有济世之德，未至乎舜之明德也。然而既已通天下之故，则思为之端起而吉凶之变生矣。故其始也，喜天下之戴己，继乃忧天下之不治。五情惑於内，肌色瘁於外，自非斋戒以神明其德，安能当天下之至变，为天下之至难而不蹈於凶咎悔吝之域哉？唯黄帝能斋心服形，而不离於至道，是以虽游於荣辱利害之涂而辱与害之所不能及，天下之治，几若华胥氏之国也。有若姑射神人之所为，即黄帝之治效也；有若列子之御风而行，即黄帝之至道也。至人之守纯气，圣人之藏於天。商丘开之与物无迕，梁鸯之心无逆顺，凡皆其鼓舞万物之所本也。津人之操舟，吕梁之蹈水，痀瘻之承蜩，赵人之处石入火，凡皆其感通天下之功也。以此感通天下，则天下孰足以累之？以此鼓舞万物，则万物孰足以挠之？黄帝之所以为帝，其道如此。故列子之论道，数称《黄帝书》以为宗原缺。
终於应帝王者，亦此意也。且列子既着《黄帝》之篇，至於称阳朱之言，则以谓五帝之事，若觉若梦，浑贤愚而归於消灭。其言尧舜，亦谓其与桀跖同腐。盖自道观之，则黄帝之治初不离道；由帝王之功以观，则大道之体已隐矣。其功名之迹几何？而不与时俱运，而同归於尽耶？其称杨朱之言，岂非去黄帝之功名而存其大道欤？
冲虚至德真经解卷之四竟