宋杭州州学内舍生臣江遹进
天瑞
子列子居郑圃，四十年人无识者。
解曰：子列子，古之善为士者也。微妙玄通，其藏深矣，不可测究，故居郑圃四十年，人无识者。圃泽多贤，居四十年而无有识者，然後有以见其藏用之深，《易》所谓退藏於密。
国君卿大夫眎之，犹众庶也。
解曰：德足以君国、道足以养人者，宜劳於求贤也。智足以率众者，宜哲足以知人也。国君卿大夫阮之，犹众庶，此所以为深不可识。
国不足，将嫁於卫。
解曰：国不足，年饥也。世之学列子者，以其能御风而行，妄意其不食五谷，而以吸风饮露为事，殊不知一涉乎人间世则人道之患均所不免。故其书首言此，将俾後之学者务求其道，而不行怪以骇俗也，《说符》亦曰：子列子穷容貌，有饥色。
弟子曰：先生往无反期，弟子敢有所谒，先生将何以教？先生不闻壶丘子林之言乎？
子列子笑曰：壶子何言哉？虽然，夫子尝语伯昏瞀人，吾侧闻之，试以告女。
解曰：列子之师壶子，相视而笑，莫逆於心。若伯昏瞀人者，年齿长而聪明衰，故壶子不得已而语之，列子得侧闻之也。《庄子》曰：知而不言，所以之天。列子之於壶子如此。又曰：知而言之，所以之人。壶子所以语伯昏瞀人以此。
其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化。
解曰：天之神，地之富，圣之所以为圣，物之所以为物，一言而尽其道者，生化而已。故《天瑞》之训，首明此焉。夫形体区别，迁谢不停，此为有生有化。太易未兆，真常不变，此为不生不化。囿於有生，曰趋於化，安能生生？役於有化，终归於尽，安能化化？生者受化，彼无生者奚有於化？化者终灭，彼不化者初无起灭。纭纭之生，皆其真心之所显示，是为能生生。扰扰之变，皆其妙心之所发起，是为能化化。既已有生，则不能不生。既已有化，则不能不化。虽天地之大，日月之明，一囿於生化之域，则若有机缄而不能自已，或运转而不能自止。时变岁迁，终古不息，而况於万物乎？生者不能不生，则生生者亦不能不生生。化者不能不化，则化化者亦不能不化化。生生化化，莫穷其端，且生且化，不知其纪，是天地之所以含万物而无穷，道之所以含天地而无极也。虽然，所谓不生不化，初不可名，因有形无强为之名，是以生化者之外非更有不生不化者也，即生化而不生不化之妙寓乎其中矣。故其言曰：有生不生，有化不化。以言有生者实未尝生，有化者实未尝化。而其所以为生化，亦不在外，亦不在我，自生自化而已。观其首言有生不生，有化不化，既已尽其道矣。不得已明夫生生化化之理，终必归之自生自化也。若夫寓生化之境而顺其生化，即生化之中而不制於生化，则万物之生皆吾心之真体，万物之化皆吾心之妙用，此圣人之所以为圣，而子列子垂训之旨也。
故常生常化。常生常化者，无时不生，无时不化，
解曰：所谓常生常化者，通古今万物而为言造化之至理也。即一物以观，既化而生，又化而死。以气之暂聚者为生，则不得为常生；以形之迁灭者为化，则不得为常化。盖造化之於万物，方生则其化固不停，已死而其化犹自若。化固有常，生亦无间，如俾一物在造化之中，其生其化容秋毫之间，则生化之理或几乎熄矣。尝谓物之生死犹日之昼夜，日出为昼，日没为夜，昼安可以言生，夜安可以言灭，此所谓无时不生，无时不化也。老君《道经》首章言常道常名、常无、常有，语道而不至於常，不足以为众妙之门也。
阴阳尔，四时尔。
解曰：阴阳播而为四时，凡属乎有生之域者，随其陶运而不能自己，然而道散而为阴阳，其生化特寓於有形者尔。常生常化之妙，不即是而见之也。其曰阴阳四时尔云者，盖小之也。
不生者疑独，不化者往复。其际不可终，疑独，其道不可穷。
解曰：唯独也故能偶而应，而为羣动之所属，是万物之所系而一化之所待也。然道不偶物，物自偶道，老君所谓似万物之宗，此之所谓疑独也。往复，即所谓无端之纪也。其际不可终，其道不可穷，是所以常生常化。
《黄帝书》曰：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
解曰：谷虚而能应，应而不藏。人之生，冲气运乎一身而出入於鼻口，有谷之象。所谓谷神者，谷之神也，以言得一，以灵妙而不可测也。谷神不死，长生久视之道也。谓之不死者，含生之类，皆命於造化，役於阴阳。其生也，不得不生，其死也，不得不死。唯人为万物之灵，虽与万物均命於造化而有生，及其既生，则有造化之所不能死者。盖吾与天地分一气而治，自守本根，故我命在我，不属天地。能常存其谷神，则其息以踵，冲和徧躯，有修身千二百岁而形未尝衰者，是虽有生而入於不死不生，而与道同久矣。故其言谷神，不谓之生而谓之不死也。玄者，天之色。牝者，地之类。飞曰雄雌，走曰牝牡，牝则至阴而能生生者也。形而上者阴先於阳，是以托言於此物之生生者为牝。谷神之生生不穷，是为玄牝，盖谷神之妙，用之於身则生身，施之於人则生人。能常存其神，则其为生岂有穷哉？其要妙若此，非玄牝曷足以命之？门以出入往来，为言谷神之在我，出入往来，间不容发。能常生而不死，则一体之盈虚消息不制於造化，而造化在我矣。天地之所以能长且久者，本於此道尔。故曰：玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，则谷神之体也。用之不勤，则存神之道也。绵绵以言弱而不绝也，一息往来乎一身之内，可谓弱矣。能常生而不死，是为不绝。夫唯绵绵，是以若存而非有非无也。用之不勤，则《孟子》所谓以宜养而无害。其为气也，不可废而不用，其用之亦不可以勤。不用则是宋人之不耘苗也，用之而勤则是宋人之揠苗也。唯用之不勤，而复能充塞乎天地之间，而谷神不死也。《道授》云：太素传者，浩然虚映景中之道言也，老君所谓谷神是也。谷神若是，所以灭生死之根而常生不死也。
故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。谓之生化，形色、智力、消息者，非也。
解曰：继谷神不死而言此者，能存其谷神，则即吾身之生化而有不生不化之妙，无待於生生化化，是为自生自化。由一身之自生自化则知物物皆自生自化矣。尝原生化之道，一本於自然，谓之生生化化，是二生化矣。以为自生自化，若无所缘矣。犹堕言说，盖生化之道离於言说，无有称谓，谓之生化，离道已远，必於谓之生化，亦知其非，然後为至。且万物之变，不可胜穷，等为生化尔。别而言之，则有形色智力消息之异，，将明道之赡足万物，而於小不遗，故言其别如此。
子列子曰：昔者，圣人因阴阳以统天地。
解曰：语万物之生化，必本於阴阳。要阴阳之推迁，则囿於天地。究天地之造化，则统於圣人。盖天地虽大，未离乎有形，则不能无待以统。圣人虽一化之所待也，其於天地亦不能无所因以统。其统之也，又不能不因阴阳之宜也。且天地之道，初无所待，亦不可统矣。唯天地之化，必因於阴阳而不能无所待，圣人斯得因其所因而统之矣。能因阴阳而不拂万物自然之宜，万物各得由其道而各正性命矣。夫万物听命於造化者也，得圣人而後各正性命，则造化唯圣人之从非能统天地而何统？言举此而彼从之也。近取诸身，首足象天地，呼吸犹阴阳，以直养而无害，则一身之气浩然充塞乎天地之间。莫或养之，则气马妄作而反动其心；养之而不以直，则为益生之不祥。故统一身者必本於我之直养，统天地者又在於圣人之因阴阳也。由是天地之造化虽不变於古今，圣人在上则能俾阴阳常调，日月常明，而政安平泰之俗也。故射之神人，使物不疵疠，而年谷熟。黄帝欲取天地之精以佐五谷，岂他道哉？因阴阳而已。噫，人之生也，莫不比形於天地，受气於阴阳，虽圣人亦无以异於人也。阴阳，役我者也，而圣人能因之。天地，生我者也，而圣人能统之。则谓圣人糠枇足以陶铸尧舜，信不疑矣。
夫有形者生於无形，则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。
解曰：昭昭生於冥冥，有伦生於无形，万物皆天地之化生也。天地虽能生万物，犹未离于有形也。既已有形，则不能无自而生；如亦有生，则知其安所从生哉？莫知其所自生，则谓有形生於无形，亦不信矣。盖天地为有中之最巨，而难终穷者也，不可谓其无所从生也，莫能睹其所自生也。能即我之一身而穷其生生之理，则天地与我并生尔，又奚为而不可知哉？虽然，太初之无不可以言论也，所可言者，有而未形者尔，故自有太易而下明其序焉。所谓太易、太初、太始、太素，果何物哉？亦以夫道之自无生有者因其生出之序，拟诸形容而强为之名尔。
太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形畔。
解曰：太者，大之甚言也。形名而降，不足以拟其大，故以太名之。易者，变通不穷之谓也。故於其未见气，则名之太易。万物同乎太初，而後各有初，有初矣而未形，故以气之始为太初。万物成象於天，而成形於地。始之为字，从女从台，胎而女，可知也。胎者，形之始也，故以形之始者为太始。到於素，则在色为未受采，虽可名以素，而色未着焉，故谓之太素，而以质之始者名之。气形质之始虽具，而其序可拟，其道犹未判也。为天，为地，为圣，为物，同乎素朴而未离，是为浑沦也。形形而无有，安可视而循声？声而无闻，安可听而知？虽然，气形质之始即具，则其去太易也远矣。然犹浑沦而未离於易，故虽不可名之太易，犹曰易也。
易变而为一，一变而为七，七变而为九。九变者，究也，乃复变而为一。
解曰：一者，水之生数。七者，火之成数。精神既具，火腾水降，坎离交济，万化由是而显矣。七又变而为九，而万物之变尽矣。九，天数之穷也，穷则变，故复变而为一。数变无穷，如环之循，此天地造化之至理也。於水言生数，於火言成数。水，物生之方；火，物盛之方。且火之生数为次二，二不能变故也。老君《德经》言：一生二，二生三，三生万物。盖言水一而火二次之，精具而神从之。天肇一於北，地耦二於南，人成位乎三，三才具而万象分矣。老君言物之生，列子言物之变，其数虽不同，莫不自一以始，而资水火之用也。由是知圣人之教，一出焉，一入焉，互明於道而已矣。
一者，形变之始也。
解曰：一之为数，虽离於道而未耦於物，故一为形变之始。天一生水，精所舍也。人之生，天一在藏，本立始也。万物之化生，皆本於天地含精，此一所以为形变之始。《庄子》谓通於一而万事毕，非以其达形变之始而然欤。
清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；故天地含精，万物化生。
解曰：天得一而积气，故清轻而覆物。地得一而积块，故浊重而载物。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，冲和气者为人。万物之化生，均於得一而不能无待於生生化化，故又天地含精而後万物化生。不曰生化而曰化生，则已而复生，以言生化之无穷也。夫人之与物，均禀阴阳之和以成若生，载若形。特言冲和气为人者，有生虽均，而万物之生则有飞濳动植之异类、羽鳞介倮
之异属，其於阴阳不能无偏系也，则冲和气者唯人而已。
子列子曰：天地无全功，圣人无全能，万物无全用。故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。何则？生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚。此皆随所宜而不能出所位者也。
解曰：论天地圣人之道，则无不该也，无不徧也；语天地圣人之用，则既已降本流末，囿於形变之中，而各有所职矣。故天能天而不能地，地能地而不能天；圣宜通而有所否，物宜否而有所通。以阴阳求天道，。则千岁之日可坐而致，以仁义求圣人之教，则帝王之功可端拜而议；以柔刚求万物，则扰扰之变可一二以数。盖一丽於形，则必不能出其宜定之位也。虽然，不违其宜，万物之微亦各有妙用。求其备，天地之大无全功。能常即其宜定之位而不逆其自然之性，则物物皆与天地同功。虽万变之殊，莫不融会於一政矣。
故有生者，有生生者，有形者，有形形者；有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色之所色者彰矣，而色色者未尝显；味之所味者尝矣，而味味者未尝呈。
解曰：经曰：无无有无，有有无有。盖所谓有无者，非以有为有也，非以无为无也。由不有中有，不无中无，即有是无，即无是有，故有生者，有生生者。非生故有，非生生故无，有生不离於生生，生生不外乎有生。其有不有，其无不无。形声色味，亦莫不若是矣。是故不有形色声味，则无无之化不显，不有生生形形声声色色味味者，则有有之物不运。由是有生不可以言徼，生生不可以言妙，故形声色味虽有物之至麤，始终相续，其生不穷，资於人者无已也。且形色声味一体，固足以兼之，所以屡言之者，万物之生固有偏於声色臭味者矣。言此以明含生之类，情与无情，无非运於无为之职也。
皆无为之职也。能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能官能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能羶能香。无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。
解曰：道常无为，而无不为。无为之职，即万变之宗主，而《庄子》所谓真宰也。夫唯无为，则不拘於阴阳，不制於柔刚，非方非体，不死不生，不丽於时，不着於物，不属於声色，不主於臭味。出气物，包形神，万物皆资其用，而我初不离此，所以无不知，无不能。老君所谓其用不可既也，是以职教化者必本於无为。
子列子适卫，食於道，从者见百岁髑髅，攓蓬而指，顾谓弟子百丰曰：唯子与彼知而未尝生未尝死也。此过养乎？此过欢乎？种有几：若鼃为鹑，得水为继，得水土之际，则为鼃蠙之衣。生於陵屯，则为陵舄。陵舄得郁栖，则为乌足。乌足之根为蛴蟾，其叶为胡蝶。胡蝶胥也，化而为虫，生竈下，其状若脱，其名曰鸟句掇。鸟句掇千日，化而为鸟，其名曰乾余骨。乾余骨之沫为斯弥。斯弥为食醯颐辂。食醯颐辂生乎食醯黄軦。食醯黄軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。羊肝化为地皐，马血之为转磷也，人血之为野火也。鹞之为鸇，鸇之为布谷，布谷久复为鹞也。燕之为蛤也，田鼠之为鹑也，朽瓜之为鱼也，老韭之为苋也，老羭之为猨也，鱼卵之为虫。亶爰之兽自孕而生曰类。河泽之鸟视而生曰鶂。纯雌其名大腰，纯雄其名穉蜂。思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨迹，伊尹生乎空桑，厥昭生乎湿，醯鸡生乎酒。羊奚比乎不笋，久竹生青宁。青宁生程，程生马，马生人，人久入於机。万物皆出於机，皆入於机。
解曰：髑髅至於百岁，其游魂之所之，更而为人，亦已百岁而死矣。若化为物，则其更死更生，其化抑不可胜计矣。而为空髑髅者，方且髐然有形，则游魂所更之化亦已众矣。列子者，独悟一身之妙，而髑髅既更百岁之变，故列子指之曰：唯子与彼知而未尝死未尝生也。列子於是即其尝所见闻而知其种者托问於百岁髑髅，以明万物之变也。夫万物之生，或以情而生，或以想而有。因湿而生者，以合而感；由化而成者，以离而应。情想合离，更相变易。或以有情而化无情，若鼃之为陵舄；或以无情而化有情，若瞀芮生乎腐蠸；或以小而化大，或以大而化小。鷰之为蛤，则飞者更濳；鼠之为鹑，则走者更飞。相视而化有，若河泽之鸟；自孕而生有，若鸇猨之兽。或一种而异化，若鸟足之为蛴蟾，为胡蝶，若鼃之为继，为鼃蠙之衣，为陵舄，其不同如此。其间若后稷生乎巨迹，尤化之特异，诗之所称，为可考者。要之，情与无情，或大或小，皆出入於机而均舍至理，无以相易也。所谓机者，果何物哉？万物若之何而出入哉？《素问》曰：出入废则神机化灭。盖万物之成败倚伏，生乎动，动而不已则变化作矣，故非出入则无以为生长壮老矣。然而出入虽异，其机则一；出入虽徼，其机则妙。机由出入而显，出入得机而运，不可谓出入为机也，亦不可离出入而求机也。一出一入，而神机默运矣。《易》以知机为神者，意以此欢？《黄帝书》曰：天性，人也；人心，机也。而此书言万物之出机入机，亦特言人久入於机，岂不以人为万物之灵？故举以该之欤。
冲虚至德真经解卷之一竟