河东柳宗元文三书

　　与刘禹锡论周易九六说书

　　见与董生论周易九六义取老而变以为毕中和承一行僧得此说异孔颖达疏而以为新奇彼毕子董子何肤末於学而遽云云也都不知一行僧承韩氏孔氏说而果以为新奇不亦可笑矣哉韩氏注乾之策二百一十有六曰：乾一爻三十有六策则是取其过揲四分而九也坤之策一百四十有四曰：坤一爻二十四策则是取其过揲四分而六也孔颖达等作正义论云九六有二义其一者曰：阳得兼阴阴不得兼阳其二者曰：老阳数九老阴数六二者皆变周易以变者占郑玄注易亦称以变者占故云九六也所以老阳九老阴六者九过揲得老阳六过揲得老阴此具在正义乾篇中周简子之说亦若此而又详备何毕子董子之不视其书而妄以口承之也君子之学将有以异也必先究穷其书究穷而不得焉乃可以立而正也今二子尚未能读韩氏注孔氏正义是见其道听途说者又何能知所谓易者哉足下取二家言观之则见毕子董子肤末於学而遽云云也足下所为书非元凯兼三易者则诺若曰孰与颖达著则此说乃颖达说也非一行僧毕子董子能有异者也无乃即其谬而承之者欤观足下出入筮数考校左氏今之世罕有如足下求易之悉者也然务先穷昔人书有不可者而后革之则大善谨之勿遽宗元白

　　 原编者评：或问孔颖达等所述九六二义何说为是曰：当以第二说为正第一说曰：乾体有三画坤体有六画阳得兼阴故其数九阴不得兼阳故其数六若然者是以阳三画兼阴六画而为九也是说也所以著阳大阴小崇阳抑阴之义犹曰臣者君之臣妇者夫之妇义得兼之故画三而六在其中云尔然返以观夫阴爻则其义有未尽善者阴不得兼阳故其数六则是止以本体之六画为六也夫阴必从乎阳从乎阳则阴亦阳矣如谓此六者在阳之外则是与阳为敌矣从乎阳者阴之吉德也敌乎阳者阴之凶德也圣人作易不应偏举凶德以垂训且使果然则凡爻之逢六者并应凶咎安得复多吉爻也夫坤画乃是夹画一乾画不得谓中虚之处无义也其虚处正所以明夫阳之行乎其中今夫地皆天之所贯彻而旁敷无一毫厘许之非天者也使有一毫厘许为天所不到之处则荡为做尘邻虚入於莽苍杳冥而亡其地之体矣地之体亡则转成太虚而亦天矣然则安得有一毫厘许无天之地哉人之身地也阴也人之心天也阳也人惟不能卑法地以治身而耳目口鼻四肢百骸各逞其欲以夺天君之性故其心之神明不能崇效夫天夫心固宰乎耳目口鼻四肢百骸者也然耳目口鼻四肢百骸又何一之非心哉谓耳目口鼻四肢百骸不得兼心固不可也推而论之臣之体国皆君之国妇之承家皆夫之家阳固以兼阴而成其阳之大阴则正以无适而非阳且不得名为兼阳而益见其阴之小唯其小之入於无故足以配大之靡不有此阴阳之大义也然则坤六画其虚处即乾三画乾则有处为三无处为六坤则有处为六无处为三夫数自一至九乾坤固皆备之不得如孔氏第一说以当九六之义也第二说曰：老阳数九老阴数六老阳老阴皆变周易以变者为占又曰：所以老阳数九老阴数六者以揲蓍之数九过揲则得老阳六过揲则得老阴其少阳称七少阴称八义亦准此郑康成亦同此说后世不复见康成之注而孔颖达所作正义未为详备故欧阳修申之曰：乾爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其至也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可不释也朱子曰：用九须从欧公说然则朱子亦未晓然於欧阳之即郑孔也顾未知宗元所云周简子之说亦若此而又详备者果若何惜不可考也但欧阳只云乾爻七九坤爻八六而未申明其故则仍似用九用六止为乾坤二卦发者於是惟以群龙无首为乾卦之坤利永贞为坤卦之乾而朱子所称通例者亦不著焉夫飞潜动植有知无知万有不齐之伦其虚处皆天其实处皆地语其性情其虚而为天者皆乾其实而为地者皆坤举其至大而足以纲领乎万有不齐之伦者则为雷风水火山泽六子六子非他也乾坤也震坎艮则一乾而二坤巽离兑则二乾而一坤云尔故曰：乾坤其易之门耶乾阳物也坤阴物也是故三百八十四爻非乾爻即坤爻而不得谓之震爻巽爻坎离艮兑爻者也曰乾爻则非七爻即九爻曰坤爻则非八爻即六爻七八不变变则占故曰：用九用六而独著其义於乾坤之卦也何以不变则不占也曰：天地之心在动处以人身喻之动於色则心在目动於声则心在耳当其在目也则全体皆色焉当其在耳也则全体皆声焉其不动之处皆受动者之所改移故以变者占若六爻皆不变则本卦全体皆现也其用奈何曰：乾之德以不为首为义坤之德以大终为义乾不为首即阳而之乎阴也坤以大终即是阴而之乎阳也阳不能之乎阴则亢阴不能之乎阳则凝亢也凝也则不能易不能易则不能生生不能生生则非天地之心矣故凡阳也而九则之乎阴矣其德若何曰：见群龙无首阴也而六则之乎阳矣其德若何曰：利永贞凡六十四卦之阳爻阴爻皆然而特附之乾坤二卦以见三百八十四爻之皆乾爻坤爻也此九六之义也

　　 答元饶州论春秋书

　　辱复书教以报张生书及答衢州书言春秋此诚世所希闻兄之学为不负孔氏矣往年曾记裴封叔宅闻兄与裴太常言晋人及姜戎败秦师於殽一义尝讽习之又闻韩宣英及亡友吕和叔辈言他义知春秋之道久隐而近乃出焉京中於韩安平处始得微指和叔处始见集注恒愿扫於陆先生之门及先生为给事中与宗元入尚书同日居又与先生同巷始得执弟子礼未毕讲讨会先生病时闻要论尝以易教诲见宠不幸先生疾弥甚宗元又出邵州乃大乖谬不克卒业复於亡友凌生处尽得宗指辨疑集注等一通伏而读之於纪侯大去其国见圣人之道与尧舜合不唯文王周公之志独取其法耳於夫人姜氏会齐侯於禚见圣人立孝经之大端所以明其分也於楚人杀陈夏徵舒丁亥楚子入陈纳公孙宁仪行父於陈见圣人褒贬与夺唯当之所在所谓瑕瑜不掩也反复甚喜若吾生前距此数十年则不得是学矣今适后之不为不遇也兄书中所陈皆孔氏大趣无得逾焉其言书荀息贬立卓之意也顷尝怪荀息奉君之邪心以立嬖子不务正义弃重耳於外而专其宠孔子同於仇牧孔父为之辞今兄言贬息大善息固当贬也然则春秋与仇孔辞不异仇孔亦有贬欤宗元尝著非国语六十余篇其一篇为息发也今录以往可如愚之所谓者乎微指中明郑人来渝平量力而退告而后绝固先同后异者也今检此前无与郑同之文后无与郑异之据独疑此一义理甚精而事有不合兄亦当指而教焉往年又闻和叔言兄论楚商臣一义虽啖赵陆氏皆所未及请具录当疏微指下以传末学萧张前书亦请见及至之日勒为一卷以垂将来宗元始至是州作陆先生墓表今以奉献与宣英读之春秋之道如日月不可赞也若赞焉必同於孔跖优劣之说故直举其一二不宣宗元再拜

　　 原编者评：宗元与杨凭书曰：自贬官来无事读百家上下驰骋乃少得知文章利病盖实录也今观此文其勤学好问惓惓之意溢於毫楮可尚也夫

　　 答元饶州论政理书

　　奉书辱示以政理之说及刘梦得书往复甚善类非今之长人者之志不惟充赋税养禄秩足己而已独以庶富且教为大任甚盛甚盛孔子曰：吾与回言终日不违如愚然则蒙者固难晓必劳申谕乃得悦服用是尚有一疑焉兄所言免贫病者而不益富者税此诚当也乘理政之后固非若此不可不幸乘弊政之后其可尔邪夫弊政之大莫若贿赂行而征赋乱苟然则贫者无赀以求於吏所谓有贫之实而不得贫之名富者操其赢以市於吏则无富之名而有富之实贫者愈困饿死亡而莫之省富者愈恣横侈泰而无所忌兄若所遇如是则将信其故乎是不可惧挠人而终不问也固必问其实问其实则贫者固免而富者固增赋矣安得持一定之论哉若曰止免贫者而富者不问则侥幸者众皆挟重利以邀贫者犹若不免焉若曰检富者惧不得实而不可增焉则贫者亦不得实不可免矣若皆得实而故纵以为不均何哉孔子曰：不患寡而患不均不患贫而患不安今富者税益少贫者不免於捃拾以输县官其为不均大矣非唯此而已必将服役而奴使之多与之田而取其半或乃出其一而收其二三主上思人之劳苦或减除其税则富者以户独免而贫者以受役卒输其二三与半焉是泽不下流而人无所告诉其为不安亦大矣夫如是不一定经界核名实而姑重改作其可理矣乎富室贫之母也诚不可破坏然使其大幸而役於下则又不可兄云惧富人流为工商浮窳盖甚急而不均则有此耳若富者虽益赋而其实输当其十一、犹足安其堵虽驱之不肯易也检之逾精则下逾巧诚如兄之言管子亦不欲以民产为征故有杀畜伐木之说今若非市井之征则舍其产而唯丁田之问推以诚质示以恩惠严责吏以法如所陈一社一村之制递以信相考安有不得其实不得其实则一社一村之制亦不可行矣是故乘弊政必须一定制而后兄之说乃得行焉蒙之所见及此而已永州以僻隅少知人事兄之所代者谁耶理欤弊欤理则其说行矣若其弊也蒙之说其在可用之数乎因南人来重晓之其他皆善愚不足以议愿同梦得之云者兄通春秋取圣人大中之法以为理饶之理小也不足费其虑无所论刺故独举均赋之事以求往复而除其惑焉不习吏职而强言之宜为长者所笑弄然不如是则无以来至当之言盖明而教之君子所以开后学也又闻兄之莅政三日举韩宣英以代己宣英达识多闻而习於事宜当贤者类举今负罪屏弃凡人不敢称道其善又况闻於大君以二千石荐之哉是乃希世拔俗果於直道斯古人之所难而兄行之宗元与宣英同罪皆世所背驰者也兄一举而德皆及焉祁大夫不见叔向今而预知斯举下走之大过矣书虽多言不足导意故止於此不宣宗元再拜

　　 原编者评：旧唐书谓南人妄以柳宗元为罗池神而韩愈撰碑以实之宋元祐七年六月诏赐唐柳州刺史罗池神庙为灵文之庙以郡人言其雨旸应时故也田表圣书其碑阴极言宗元宜为神而旧唐书辨之之非今观此文所论其於人情物理洞达周圆一丝不隔然则宗元实能臣其有德於柳民实厚心既岂弟而才又足以达之死而为灵以食其土不虚也

　　 与友人论文书

　　古今号文章为难足下知其所以难乎非谓比兴之不足恢拓之不远钻砺之不工颇类之不除也得之为难知之愈难耳苟或得其高朗探其深赜虽有芜败则为日月之蚀也大圭之瑕也曷足伤其明黜其宝哉且自孔氏以来兹道大阐家修人励刓精竭虑者几千年矣其间耗费简札役用心神者其可数乎登文章之箓波及后代越不过数十人耳其余谁不欲争裂绮绣互攀日月高视於万物之中雄峙於百代之下乎率皆纵臾而不克踯躅而不进力蹙势穷吞志而没故曰得之为难嗟乎道之显晦幸不幸系焉谈之辩讷升降系焉鉴之颇正好恶系焉交之广狭屈伸系焉则彼卓然自得以奋其间者合乎否乎是未可知也而又荣古虐今者比肩叠迹大抵生则不遇死而垂声者众焉扬雄没而法言大兴马迁生而史记未振彼之二才且犹若是况乎未甚闻著者哉固有文不传於后祀声遂绝於天下者矣故曰知之愈难而为文之士亦多渔猎前作戕贼文史抉其意抽其华置齿牙间遇事蜂起金声玉耀诳聋瞽之人徼一时之声虽终沦弃而其夺朱乱雅为害已甚是其所以难也间闻足下欲观仆文章退发囊笥编其芜秽心悸气动交於胸中未知孰胜故久滞而不往也今往仆所著赋颂碑碣文记议论书序之文凡四十八篇合为一通想令治书苍头吟讽之也击辕拊缶必有所择顾鉴视何如耳还以一字示褒贬焉

　　 原编者评：孔子曰：不知言无以知人也皋陶曰：知人则哲惟帝其难之夫以人之难知如此而有时止可求诸语言文字之间则知人为益难也知人必藉於知言而当去圣既远群言淆乱无所折衷则知言为尤难也加以群儒相承讲贯论说文成数万任人渔猎不难金声玉耀则知言益尤难也虽然学操缦而安弦则宫商有舛不能逃其听诚学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之有所自得於中则夫言之至吾前者其诚伪与邪正必将自告焉而言又必可以知也能知言庶几知人矣顾其所为自得者则不可以袭取而伪为也

　　 与吕恭书

　　宗元白元生至得弟书甚善诸所称道具之元生又持部中庐父墓者所得石书模其文示余云若将闻於上余故恐而疑焉仆早好观古书家所蓄晋魏时尺牍甚具又二十年来遍观长安贵人好事者所蓄殆无遗焉以是善知书虽未尝见名氏亦望而识其时也又文章之形状古今特异弟之精敏通达夫岂不究於此今视石文署其年曰永嘉其书则今田野人所作也虽支离其字尤不能近古为其永字等颇效王氏变法皆永嘉所未有辞尤鄙近若今所谓律诗者晋时盖未尝为此声大谬妄矣又言植松乌擢之怪而掘其土得石尤不经难信或者得无奸为之乎且古之言葬者藏也壤树之而君子以为议况庐而居者其足尚之哉圣人有制度有法令过则为辟故立大中者不尚异教人者欲其诚是故恶夫饰且伪也过制而不除丧宜庐於庭而矫於墓者大中之罪人也况又出怪物诡神道以奸大法而因以为利乎夫伪孝以奸利诚仁者不忍擿过恐伤於教也然使伪可为而利可冒则教益坏若然者勿与知焉可也伏而不出之可也以大夫之政良而吾子赞焉固无阙遗矣作东郛改市去比竹茨草之室而土自土大木陶甄梓匠之工备孽火不得作化惰窳之俗绝偷浮之源而条桑浴种深耕易耨之力用宽徭啬货均赋之政起其道美矣於斯也虑善善之过而莫之省诚悫之道少损故敢私言之夫以淮济之清有玷焉若秋毫固不为病然而万一离娄子眇然睨之不若无者之快也想默已其事毋出所置书幸甚

　　 原编者评：庙以妥神墓以安魄古人祀先於庙而不於墓檀弓曰孔子既得合葬於防封之崇四尺孔子先反门人后然则孔子固未尝庐墓矣唯子贡庐於孔子墓侧三年而汉世遂以庐墓为孝夫孔子之圣孝之至也孔子不卢墓而后之人之孝乃过於孔子夫过於孔子之孝必非孝也盖天者理也地者质也理处於虚而至实质滞於实而本虚人当魂升魄降之日虽已分天分地然犹谓其未久而或恐魂气之犹恋其体魄也故自逾月以至七月以为葬期之等杀焉迨其既葬则体魄全归於地而神魂全归於天矣於是奉祀之於庙而终其身以迨於子孙如在其上如在其左右是则所为死而不亡者也若夫肤体之葬於土与裳衣之藏於庙寝虽有亲疏之不同然而类也主神魂而不主体魄犹之一家之中主父而不主母主夫而不主妻也是人道之大纲岂细故哉若其舍庙而之墓则将奉主以往乎抑将别立一主乎奉主以往则使死者不得从其祖先於庙而下徇子孙非礼之请不得居宫室之安而徘徊於草露之间也别立一主则於彼於此必有一之不属一之不属则其所为一、实者虚而诚者妄非孝敬之至也然则子贡之庐墓奈何曰：子贡孔子弟子也其不得祀孔子於孔子之庙明矣其亦不得祀孔子於端木氏之庙明矣使当日之宗孔子如今日天下之宗孔子则子贡必庐於学而必不庐於墓亦可断也子贡不能忘孔子之教泽而有筑室於场独居三年之事无於礼者之礼也唯子贡於孔子则可固千百世所不得举以为例者也其时固不闻子思亦来居於孔子之墓也且所谓三年然后归者亦举其成数耳此三年中子贡之必归祀端木氏之先於庙不待言也而后世遂因之有庐墓之礼则汉儒之不达也宗元谓宜庐於庭而矫於墓者大中之罪人识亦卓矣

　　 答韦中立论师道书

　　二十一日宗元白辱书云欲相师仆道不笃业甚浅近环顾其中未见可师者虽尝好言论为文章甚不自是也不意吾子自京师来蛮夷间乃幸见取仆自卜固无取假令有取亦不敢为人师为众人师且不敢况敢为吾子师乎孟子称人之患在好为人师由魏晋氏以下人益不事师今之世不闻有师有辄哗笑之以为狂人独韩愈奋不顾流俗犯笑侮收召后学作师说因抗颜而为师世果群怪聚骂指目牵引而增与为言词愈以是得狂名居长安炊不暇熟又挈挈而东如是者数矣屈子赋曰：邑犬群吠吠所怪也仆往闻庸蜀之南恒雨少日日出则犬吠余以为过言前六七年仆来南二年冬幸大雪逾岭被南越中数州数州之犬皆苍黄吠噬狂走者累日至无雪乃已然后始信前所闻者今韩愈既自以为蜀之日而吾子又欲使吾为越之雪不以病乎非独见病亦以病吾子然雪与日岂有过哉顾吠者犬耳度今天下不吠者几人而谁敢炫怪於群目以召闹取怒乎仆自谪过以来益少志虑居南中九年增脚气病渐不喜闹岂可使呶呶者早暮咈吾耳骚吾心则固僵仆烦愦愈不可过矣平居望外遭齿舌不少独欠为人师耳抑又闻之古者重冠礼将以责成人之道是圣人所尤用心者也数百年来人不复行近有孙昌胤者独发愤行之即成礼明日造朝至外廷荐笏言於卿士曰：某子冠毕应之者咸怃然京兆尹郑叔则怫然曳笏却立曰：何预我耶廷中皆大笑天下不以非郑尹而快孙子何哉独为所不为也今之命师者大类此吾子行厚而辞深凡所作皆恢恢然有古人形貌虽仆敢为师亦何所增加也假而以仆年先吾子闻道著书之日不后诚欲往来言所闻则仆固愿悉陈中所得者吾子苟自择之取某事去某事则可矣若定是非以教吾子仆材不足而又畏前所陈者其为不敢也决矣吾子前所欲见吾文既悉以陈之非以耀明於子聊欲以观子气色诚好恶何如也今书来言者皆大过吾子诚非佞誉诬谀之徒直见爱甚故然耳始吾幼且少为文章以辞为工及长乃知文者以明道是固不苟为炳炳火良火良务采色夸声音而以为能也凡吾所陈皆自谓近道而不知道之果近乎远乎吾子好道而可吾文或者其於道不远矣故吾每为文章未尝敢以轻心掉之惧其剽而不留也未尝敢以怠心易之惧其弛而不严也未尝敢以昏气出之惧其昧没而杂也未尝敢以矜气作之惧其偃蹇而骄也抑之欲其奧扬之欲其明疏之欲其通廉之欲其节激而发之欲其清固而存之欲其重此吾所以羽翼夫道也本之书以求其质本之诗以求其恒本之礼以求其宜本之春秋以求其断本之易以求其动此吾所以取道之原也参之谷梁氏以厉其气参之孟荀以畅其支参之庄老以肆其端参之国语以博其趣参之离骚以致其幽参之太史以著其洁此吾所以旁推交通而以为之文也凡若此者果是耶非耶有取乎抑其无取乎吾子幸观焉择焉有余以告焉苟亟来以广是道子不有得焉则我得矣又何以师云尔哉取其实而去其名无招越蜀吠怪而为外廷所笑则幸矣宗元复白

　　 原编者评：茅坤曰：子厚书中所论文章之法犹未敢必其尽能如所云要之亦本於镵心研神者而后之为文者特路剽富者之金而以夸於天下曰：吾且猗顿矣何其不自量之甚也

　　 答严厚与论师道书

　　二十五日某白冯翊严生足下得生书言为师之说怪仆所作师友箴与答韦中立书欲变仆不为师之志而屈己为弟子凡仆所为二文其卒果不异仆之所避者名也所忧者其实也实不可一日忘仆聊歌以为箴行且求中以益己栗栗不敢暇又不敢自谓有可师乎人者耳若乃名者方为薄世笑骂仆脆怯尤不足当也内不足为外不足当众口虽恳恳见迫其若吾子何实之要二文中皆是也吾子其详读之仆见解不出此吾子所云仲尼之说岂易耶仲尼可学不可为也学之至斯则仲尼矣未至而欲行仲尼之事若宋襄公好霸而败国卒中矢而死仲尼岂易言耶马融郑玄者二子独章句师耳今世固不少章句师仆幸非其人吾子欲之其有乐而望吾子者矣言道讲古穷文辞以为师则固吾属事仆才能勇敢不如韩退之故又不为人师人之所见有同异吾子无以韩责我若曰仆拒千百人又非也仆之所拒拒为师弟子名而不取当其礼者也若言道讲古穷文辞有来问我者吾岂尝瞋目闭口耶敬叔吾所信爱今不得见其人又不敢废其言吾子文甚畅远恢恢乎其辟大路将疾驰也攻其车肥其马长其调其六辔中道之行大都舍是又奚师欤亟谋於知道者而考诸古师不乏矣幸而亟来终日与吾子言不敢倦不敢爱不敢肆苟去其名全其实以其余易其不足亦可交以为师矣如此无世俗累而有益乎己古今未有好道而避是者宗元白

　　 原编者评：答韦中立书人所脍炙遂谓宗元与韩愈意见不侔且有谓学者归退之不归子厚而子厚云尔者读此文可以解其惑矣

　　 报袁君陈秀才避师名书

　　秀才足下仆避师名久矣往在京师后学之士到仆门日或数十人仆不敢虚其来意有长必出之有不至必惎之其教也虽若是当时无师弟子之说其所不乐为者非以师为非弟子为罪也有两事故不能自视以为不足为一也世久无师弟子决为之且见非且见罪惧而不为二也其大说具答韦中立书今以往可观之秀才貌甚坚辞甚强仆自始觌固奇秀才及见两文愈益奇虽在京都日数十人到门者谁出秀才右耶前已必秀才可为成人仆之心固虚矣又何鲲鹏互乡於尺牍哉秋风益高暑气益衰可偶居卒谈秀才时见咨仆有诸内者不敢爱惜大都文以行为本在先诚其中其外者当先读六经次论语孟轲书皆经言左氏国语庄周屈原之辞稍采取之谷梁子太史公甚峻洁可以出入余书俟文成异日讨也其归在不出孔子此其古人贤士所懔懔者求孔子之道不於异书秀才志於道慎勿怪勿杂勿务速显道苟成则勃然尔久则蔚然尔源而流者岁旱不涸蓄谷者不病凶年蓄珠玉者不虞殍死矣然则成而久者其术可见虽孔子在为秀才计未必过此不具宗元白

　　原编者评：宗元论文诸篇中唯答韦中立书最为人所脍炙谓可与韩愈答李翱书并驰不知此篇所言文以行为本在先诚其中二语及报崔黯书云道之及及乎物而已耳斯取道之内者二语乃宗元自得之言而为论文之极诣也若韦中立书中本之书以求其质本之诗以求其恒等句却犹有罅漏质也恒也宁尽诗书之蕴耶