昌黎韩愈文一杂著
原毁
古之君子其责己也重以周其待人也轻以约重以周故不怠轻以约故人乐为善闻古之人有舜者其为人也仁义人也求其所以为舜者责於己曰：彼人也予人也彼能是而我乃不能是早夜以思去其不如舜者就其如舜者闻古之人有周公者其为人也多才与艺人也求其所以为周公者责於己曰：彼人也予人也彼能是而我乃不能是早夜以思去其不如周公者就其如周公者舜大圣人也后世无及焉周公大圣人也后世无及焉是人也乃曰：不如舜不如周公吾之病也是不亦责於身者重以周乎其於人也曰：彼人也能有是是足为良人矣能善是是足为艺人矣取其一、不责其二即其新不究其旧恐恐然惟惧其人之不得为善之利一善易修也一艺易能也其於人也乃曰：能有是是亦足矣曰：能善是是亦足矣不亦待於人者轻以约乎今之君子则不然其责人也详其待己也廉详故人难於为善廉故自取也少己未有善曰：我善是是亦足矣己未有能曰：我能是是亦足矣外以欺於人内以欺於心未少有得而止矣不亦待其身者已廉乎其於人也曰：彼虽能是其人不足称也彼虽善是其用不足称也举其一、不计其十究其旧不图其新恐恐然惟惧其人之有闻也是不亦责於人者已详乎夫是之谓不以众人待其身而以圣人望於人吾未见其尊己也虽然为是者有本有原怠与忌之谓也怠者不能修而忌者畏人修吾尝试之矣尝试语于众曰：某良士某良士其应者必其人之与也不然则其所疏远不与同其利者也不然则其畏也不若是强者必怒於言懦者必怒於色矣又尝语於众曰：某非良士某非良士其不应者必其人之与也不然则其所疏远不与同其利者也不然则其畏也不若是强者必说於言懦者必说於色矣是故事修而谤兴德高而毁来呜呼士之处此世而望名誉之光道德之行难已将有作於上者得吾说而存之其国家可几而理欤
原编者评：语曰：躬自厚而薄责於人记曰：君子不以其所能者病人不以人之所不能者愧人是故圣人之制行也不制以己使民有所劝勉愧耻以行其言昌黎作原毁其言古之君子者盖本诸此也宋范忠宣谓以责人之心责己以恕己之心恕人张横渠又谓以爱己之心爱人则尽仁以责人之心责己则尽道则又出於昌黎而鼻祖於礼记孔子之语反是则昌黎所谓今之君子者矣既穷其情状又抉其本原如大禹铸鼎使民知神奸其於天下后世所以诏告而警戒者深矣顾於古之君子之所以为是者未暇究论其本原也夫为是者又复有本有原圣人无己靡所不已是故制行不制以己古君子之以舜周公自责者岂蕲己之名与舜周公埒哉其於人则曰：能有是是亦足者岂绝人以舜周公而蕲己之高出一世哉凡以谓为天下国家而不至於舜周公则理不可得而至也天下国家不可以独理而必期於舜周公其人然后与共理则将旷世无一人而不可得而待故也且也寸涔尺泽与渤氵解之水无差部娄蚁封与泰华之土奚别积水成海积土成岳一人之小仁小义小材小艺足以治一事理一邑迨其众也万事治天下理则舜周公之仁义材艺固无以加斯正舜周公之所以为舜周公也於戏由乎无己者天下万世靡所不己而又奚毁焉由乎私己者天下万世皆与己为敌为对莫不可毁而天下万世之毁乃并集于己矣人欲尊己者其何所从也对禹问或问曰：尧舜传诸贤禹传诸子信乎曰：然然则禹之贤不及於尧与舜也欤曰：不然尧舜之传贤也欲天下之得其所也禹之传子也忧后世争之之乱也尧舜之利民也大禹之利民也深曰：然则尧舜何以不忧后世曰：舜如尧尧传之禹如舜舜传之得其人而传之尧舜也无其人虑其患而不传者禹也舜不能以传禹尧为不知人禹不能以传子舜为不知人尧以传舜为忧后世禹以传子为虑后世曰：禹之虑也则深矣传之子而当不淑则奈何曰：时益以难理传之人则争未前定也传之子则不争前定也前定虽不当贤犹可以守法不前定而不遇贤则争且乱天之生大圣也不数其生大恶也亦不数传诸人得大圣然后人莫敢争传诸子得大恶然后人受其乱禹之后四百年然后得桀亦四百年然后得汤与伊尹汤与伊尹不可待而传也与其传不得圣人而争且乱孰若传诸子虽不得贤犹可守法曰：孟子之所谓天与贤则与贤天与子则与子者何也曰：孟子之心以为圣人不苟私於其子以害天下求其说而不得从而为之辞
原编者评：尧舜创也禹因也删书断自唐虞帝王世纪等书虽不足信然使尧以前皆传贤则尧授舜舜授禹乃大经通义又何为创见而夸美足知尧以前犹传子而禹亦犹行古之道也禹亦犹行古之道则万章曷问曰：周衰处士横议如伊尹割烹孔子主痈疽寺人瘠环齐东之语亦多矣此亦其类也且尧典放齐有子朱启明之请益稷谟大禹有丹朱殄世之戒若非尧以前亦传子斯曷以称焉然使孟子举是说以折之则人必谓传天下必尧舜乃为至是禹变其道以从古为非无乃仍无解於德衰之惑欤且顺天从民之义亦不著也观昌黎之说实能补孟子之所未言虽然民者天之心也虑民之深而得民之心即为得天之心原其本而推其极致则亦仍无越乎孟子天与贤则与贤天与子则与子之义欤
杂说一
龙嘘气成云云固弗灵於龙也然龙乘是气茫洋穷乎玄间薄日月伏光景感震电神变化水下土汩陵谷云亦灵怪矣哉云龙之所能使为灵也若龙之灵则非云之所能使为灵也然龙弗得云无以神其灵矣失其所凭依信不可欤异哉其所凭依乃其所自为也易曰：云从龙既曰龙云从之矣
原编者评：李光地曰：此条寄托至深取类至广精而言之则如道义之生气德行之发为事业文章皆是也大而言之则如君臣之遇合朋友之应求圣人之风兴起於百世之下皆是也
杂说二
善医者不视人之瘠肥察其脉之病否而已矣善计天下者不视天下之安危察其纪纲之理乱而已矣天下者人也安危者肥瘠也纪纲者脉也脉不病虽瘠不害脉病而肥者死矣通於此说者其知所以为天下乎夏殷周之衰也诸侯作而战伐日行矣传数十王而天下不倾者纪纲存焉耳秦之王天下也无分势於诸侯聚兵而焚之传二世而天下倾者纪纲亡焉耳是故四支虽无故不足恃也脉而已矣四海虽无事不足矜也纪纲而已矣忧其所可恃惧其所可矜善医善计者谓之天扶与之易曰：视履考祥善医善计者为之
原编者评：忧其所可恃惧其所可矜善医善计者谓之天扶与之四句或以上二句读断而以善医善计者谓之天扶与之二句连读或以善医善计者谓之为句面以天扶与之别为一句承上起下两者俱若未合当以善医善计者作足上二句之辞盖善医善计者必忧其所可恃惧其所可矜也特倒文耳其曰：谓之天扶与之者何记曰：人者天地之心也操则存心存则人存舍则亡心亡则人亡天人之际呼则同呼吸则同吸谓之呼吸相通者犹远也使恃其所可恃矜其所可矜则方寸之中骄泰之气积焉维清於穆之所不居是语所谓以恶实心而弃其精传所谓天夺之鉴而益其疾也惟能忧能惧者天之明命不离於顾讠是之间自必自天祐之吉无不利故曰谓之天扶与之言知忧知惧若此者即是天扶与之也犹恐未明故又申之曰：视履考祥善医善计者为之夫忧其所可恃惧其所可矜固视履考祥之实际矣韩子可谓明於易而达於治天下之要者欤
杂说三
谈生之为崔山君传称鹤言者岂不怪哉然吾观於人其能尽其性而不类於禽兽异物者希矣将愤世嫉邪长往而不来者之所为乎昔之圣者其首有若牛者其形有若蛇者其喙有若鸟者其貌有若蒙倛者彼皆貌似而心不同焉可谓之非人耶即有平胁曼肤颜如渥丹美而狠者貌则人其心则禽兽又恶可谓之人邪然则观貌之是非不若论其心与其行事之可否为不失也怪神之事孔子之徒不言余将特取其愤世嫉邪而作之故题之云尔
原编者评：述孟子几希之旨开濂洛关闽之先
杂说四
世有伯乐然后有千里马千里马常有而伯乐不常有故虽有名马祇辱於奴隶人之手骈死於槽枥之间不以千里称也马之千里者一食或尽粟一石食马者不知其能千里而食也是马也虽有千里之能食不饱力不足才美不外见且欲与常马等不可得安求其能千里也策之不以其道食之不能尽其材鸣之而不能通其意执策而临之曰：天下无马呜呼其真无马邪其真不知马也
原编者评：皋陶举治天下二大端曰：在知人在安民知人居其先焉一部论语以知人终先圣先师之明训如此诚能知人将治天下如运之掌矣虽然人固不易知知人固不易易三复斯文栗然冰渊如调饥
读荀
始吾读孟轲书然后知孔子之道尊圣人之道易行王易王霸易霸也以为孔子之徒没尊圣人者孟氏而已晚得扬雄书益尊信孟氏因雄书而孟氏益尊则雄者亦圣人之徒欤圣人之道不传於世周之衰好事者各以其说干时君纷纷藉藉相乱六经与百家之说错杂然老师大儒犹在火於秦黄老於汉其存而醇者孟轲氏而止耳扬雄氏而止耳及得荀氏书於是又知有荀氏者也考其辞时若不粹要其归与孔子异者鲜矣抑犹在轲雄之间乎孔子删诗书笔削春秋合於道者著之离於道者黜去之故诗书春秋无疵余欲削荀氏之不合者附於圣人之籍亦孔子之志欤孟氏醇乎醇者也荀与扬大醇而小疵
原编者评：伊川程子云荀卿才高而其言多过子云才短而其言多失然皆未免夫驳者也退之以大醇归之盖韩子待人以恕樊汝霖云荀子二十三篇其非十二子篇以子弓并仲尼谓子思孟轲略法先王而不知其统其性恶篇谓人之性恶礼义生於圣人之伪此其牾不合於道而公所欲削者欤又云韩子说荀扬大醇是泛说与田骈慎到申不害韩非之徒观之则荀扬为大醇
读鹖冠子
鹖冠子十有九篇其辞杂黄老刑名其博选篇四稽五至之说当矣使其人遇时援其道而施於国家功德岂少哉学问篇称贱生於无所用中流失船一壶千金者余三读其辞而悲之文字脱谬为之正三十有五字乙者三灭者二十有二注十有二字云
原编者评：樊汝霖曰：西汉艺文志有鹖冠子一篇笺云楚人居深山以鹖鸟羽为冠则唐志云鹖冠子三卷岂汉时遗缺至唐而全耶汉唐皆以为道家者流公谓其使施於国家功德岂少而柳子厚作辨鹖冠子则曰：得其书而读之尽鄙浅言也二公所见不同如此
读仪礼
余尝苦仪礼难读又其行於今者盖寡沿袭不同复之无由考於今诚无所用之然文王周公之法制粗在於是孔子曰：吾从周谓其文章之盛也古书之存者希矣百氏杂家尚有可取况圣人之制度邪於是掇其大要奇辞奧旨著於篇学者可观焉惜乎吾不及其时进退揖让於其间呜呼盛哉
原编者评：夏以忠殷以质周以文说者谓忠敝而救以质质敝而救以文是未达而强为解者也忠者衷也衷实有之必形於外忠不能不为质也质者干也干既茂盛必灼其华质不能不为文也譬如幼而长长而壮其可曰：幼敝而救以长长敝而救以壮哉文王曰：盥而不荐有孚颙若洵乎文之必尚乎忠也周公曰：白贲无咎孔子曰：致饰然后亨则尽矣故受之以剥洵乎文之必本乎质也周衰诈伪萌生忠质尽丧徒存其文夫徒存其文则文非其文也况乎世远言湮时移世变传经者讹易於煨烬之余传容者沿袭於时师之谬始则皮之不存而毛无所附继则虎豹之毛化为犬羊之毛而所为文非其文者亦紊而不可考哉此韩愈所以读仪礼而谓今无所用顾犹有爱於圣人之制度者也欲本三代之遗意以为天下国家必衷之於忠以求天理民彝之自然期忠得而渐具其质或庶几焉不此之务而徒从事於文不知文固非其文也此新室荆舒之用周礼所以亡汉而乱宋也
读墨子
儒讥墨以上同兼爱上贤明鬼而孔子畏大人居是邦不非其大夫春秋讥专臣不上同哉孔子泛爱亲仁以博施济众为圣不兼爱哉孔子贤贤以四科进褒弟子疾殁世而名不称不上贤哉孔子祭如在讥祭如不祭者曰：我祭则受福不明鬼哉儒墨同是尧舜同非桀纣同修身正心以治天下国家奚不相悦如是哉余以为辩生於末学各务售其师之说非二师之道本然也孔子必用墨子墨子必用孔子不相用不足为孔墨
原编者评：朱子谓学者必知孟子归斯受之之意然后识公读墨之旨伊川程子谓孔墨相用之说为甚不可盖韩愈之意悯后世经生家各务售其师之说而不求诸心不衷於理距杨墨於门墙之外而为杨墨于门墙之中外犹恃其中之存中则无复外之迹其为害也更有甚焉是以著说以矫之岂果贤墨而与孟子相剌谬哉况夫墨为孔用则其墨亦孔孔为墨用则是孔非墨孔子为鲁司寇鲁诸臣自三家以下安得尽易其位而后为治耶鲁之诸臣尚犹可用而有不用墨子者哉上同兼爱上贤明鬼皆本汉书艺文志所著墨家者流之所长
获麟解
麟之为灵昭昭也咏於诗书於春秋杂出於传记百家之书虽妇人小子皆知其为祥也然麟之为物不畜於家不恒有於天下其为形也不类非若马牛犬豕豺狼糜鹿然然则虽有麟不可知其为麟也角者吾知其为牛鬣者吾知其为马犬豕豺狼麋鹿吾知其为犬豕豺狼麋鹿惟麟也不可知不可知则其谓之不祥也亦宜虽然麟之出必有圣人在乎位麟为圣人出也圣人者必知麟麟之果不为不祥也又曰：麟之所以为麟者以德不以形若麟之出不待圣人则谓之不祥也亦宜
原编者评：李翱书此文赠陆亻参云韩愈非兹世之文古之文也其词旨意适则孟轲既没亦未见有过於此者
进学解
原编者评：孙樵曰：玉川子月蚀诗韩吏部进学解莫不拔地倚天句句欲活如赤手捕修蛇不施革空勒骑生马急不得暇莫可捉搦李光地曰：此体文此篇与扬子解嘲千载称绝矣解嘲中云炎炎者灭隆隆者绝观雷观火为盈为实天收其声地藏其热高明之家鬼瞰其室此段是全释丰卦义炎炎者火也隆隆者雷也当其隆隆炎炎以为盈且实矣然丰卦雷居上则是天收其声火居下则是地藏其热此其盛不可久而灭且绝之徵也丰之义如此故卦爻俱发日中之戒至穷极则曰：丰其屋篰其家窥其户阒其无人即扬子所谓高明之家鬼瞰其室也扬子是变易辞象以成文然自辅嗣以来未有知之者故此卦之义至今不白也此篇谨严浮夸奇法正葩等字并极群经要眇故未有不精於经术而能行文者
师说
古之学者必有师师者所以传道授业解惑也人非生而知之者孰能无惑惑而不从师其为惑也终不解矣生乎吾前其闻道也固先乎吾吾从而师之生乎吾后其闻道也亦先乎吾吾从而师之吾师道也夫庸知其年之先后生于吾乎是故无贵无贱无长无少道之所存师之所存也嗟乎师道之不传也久矣欲人之无惑也难矣古之圣人其出人也远矣犹且从师而问焉今之众人其下圣人也亦远矣而耻学于师是故圣益圣愚益愚圣人之所以为圣愚人之所以为愚其皆出于此乎爱其子择师而教之於其身也则耻师焉惑矣彼童子之师授之书而习其句读者也非吾所谓传其道解其惑者也句读之不知惑之不解或师焉或不焉小学而大遗吾未见其明也巫医乐师百工之人不耻相师士大夫之族曰师曰弟子云者则群聚而笑之问之则曰：彼与彼年相若也道相似也位卑则足羞官盛则近谀呜呼师道之不复可知矣巫医乐师百工之人君子不齿今其智乃反不能及其可怪也欤圣人无常师孔子师郯子苌弘师襄老聃郯子之徒其贤不及孔子孔子曰：三人行则必有我师是故弟子不必不如师师不必贤於弟子闻道有先后术业有专攻如是而已李氏子蟠年十七好古文六艺经传皆通习之不拘於时学於余余嘉其能行古道作师说以贻之
原编者评：洪迈曰：柳子厚答韦中立书云今之世不闻有师独韩愈不顾流俗犯笑侮收召后学作师说因抗颜而为师愈以是得狂名又报严厚舆书云仆才能勇敢不如韩退之故又不为人师人之所见有同异吾子无以韩责我余观退之师说云弟子不必不如师师不必贤於弟子其言非好为人师者也
守戒
诗曰：大邦维翰书曰：以蕃王室诸侯之於天子不惟守土地奉职贡而已固将有以翰蕃之也今人有宅於山者知猛兽之为害则必高其柴楦而外施陷阱以待之宅於都者知穿窬之为盗则必峻其垣墙而内固扃以防之此野人鄙夫之所及非有过人之智而后能也今之通都大邑介於屈强之间而不知为之备噫亦惑矣野人鄙夫能之而王公大人反不能焉岂材力为有不足欤盖以为不足为而不为耳天下之祸莫大於不足为材力不足者次之不足为者敌至而不知材力不足者先事而思则其於祸也有间矣彼之屈强者带甲荷戈不知其多少其绵地则千里而与我壤地相错无有丘陵江河洞庭孟门之关其间又自知其不得与天下齿朝夕举踵引颈冀天下之有事以乘吾之便此其暴於猛兽穿窬也甚矣呜呼胡知而不为之备乎哉贲育之不戒童子之不抗鲁鸡之不期蜀鸡之不支今夫鹿之於豹非不巍然大矣然而卒为之禽者爪牙之材不同猛怯之资殊也曰：然则如之何而备之曰：在得人
原编者评：朱子曰：唐自安史乱后河南河北地裂为七八蔡在当时最为近地成德淄青连结为援所谓今之通都大邑介於屈强之间而不知为之备者此公守戒之所以作终之曰如之何而备之曰在得人及裴度平蔡而公之言验