苏子瞻黄鲁直晁无咎传

　　苏子瞻

　　名轼。眉州眉山人也。母程氏。方娠。梦僧至门遂生子瞻。年七八岁常梦身为僧。少长读庄子。叹曰。吾昔有见於中。口未能言。今见是书。得吾心矣。登进士第。熙宁初判官告院。时王安石方用事行新法。神宗召见子瞻。问何以助朕。对曰。臣意陛下求治太急。听言太广。进人太锐。愿陛下安静以待物之来。然後应之。神宗悚然曰。卿所言。朕当详思之。子瞻每有论列。多与安石不合。及摄开封。推官上书。极言新法之害。安石滋不悦。遂请出外补杭州通判。时钱塘圆照律师方开净土法门。子瞻因命工画阿弥陀佛像为父母荐福。而作颂曰。佛以大圆觉。充满河沙界。我以颠倒想。出没生死中。云何以一念。得往生净土。我造无始业。本从一念生。既从一念生。还从一念灭。生灭灭尽处。则我与佛同。如投水海中。如风中鼓槖。虽有大圣智。亦不能分别。愿我先父母。与一切众生。在处为西方。所遇皆极乐。人人无量寿。无往亦无来。徙知湖州。御史劾其以诗讪谤。逮赴台狱。祸且不测。神宗密遣人觇之。子瞻方酣睡。鼻息声达户外。神宗曰。朕知苏轼胸中固无事也。遂责授黄州团练副使。子瞻自出狱後。持不杀戒。过岐亭访故人陈季常。与之诗曰。我哀篮中蛤。闭口护残汁。又哀网中鱼。开口吐微湿。刳肠彼交病。过分我何得。相逢未寒温。相劝此最急。不见卢怀慎。烝壶以烝鸭。坐客皆忍笑。髠然发其幂。不见王武子。每食刀几赤。琉璃载烝豚。中有人乳白。卢公信寒陋。衰髩得满帻。武子虽豪举。未死神已泣。先生万金璧。护此一蚁缺。一年成一梦。百岁真过客。君无废此篇。严诗编杜集。及至黄。筑室东坡。自号东坡居士。得城南精舍安国寺。间一二日輙往焚香默坐。克己悔过。久之身心皆空。觅罪垢相了不可得。居五年。移汝州。走高安。别弟子由。将至之夕。子由与真净文寿圣聪联牀共宿。三人并梦迎五祖戒禅师。俄而子瞻至。元佑初为翰林学士。四年出知杭州。杭州大旱且疫。子瞻设法补救。多所全活。浚茅山盐桥二湖。修复六井。民甚便之。为立生祠。六年入为翰林承旨。迁端明殿学士兼翰林院学士。八年出知定州。绍圣初朋党祸作。谪居惠州。既至。与王定国书曰。轼到此八月。独与幼子一人来。凡百不失所。风土不甚恶。轼既缘此。绝弃世故。身心俱安。而小儿亦遂超然物外。非此父不生此子也。南北去住有定命。此心亦不念归。明年买田筑室。作惠州人矣。又与李公择曰。示及新诗。皆有远别惘然之意。虽公之爱我厚。然仆本以铁心石肠待公。何乃尔耶。吾侪虽老且穷。而道理贯心肝。忠义填骨髓。直须谈笑於死生之际。若见仆困穷便相於邑。则与不学道者不相远矣。仆虽怀坎壈於时遇。事有可以尊主庇民者。便忘躯为之。祸福得丧付与造物。非兄。仆岂发此。居三年。人无贤愚皆得其欢心已。复徙昌化。携阿弥陀佛像一轴自随曰。此吾往生公案也。薪米不具则食芋饮水。着书甞负大瓢行歌田间。頫仰浩然。有以自乐。元符初大赦北还。复朝奉郎提举成都玉局观。得疾。止於常州。上表请老。许之。临终时。门人钱世雄进曰。先生平生践履至此。更宜着力。曰。着力即差。语绝而逝。高宗朝赠文忠。子由名辙。在高安时。黄蘖全禅师劝之参禅。最後叩洪州顺禅师有省。累官翰林学士门下侍郎。卒諡文定(东坡年谱．文集．春渚纪闻．龙舒净土文．宋史．五灯会元)。

　　黄鲁直

　　名庭坚。江西分宁人也。甞游灊皖山谷寺。乐之。因自号曰山谷道人。治平中登进士第。故好作艶辞。法秀禅师呵之曰。汝以绮语动天下人淫心。不惧入泥犂耶。鲁直悚然悔谢。遂锐志学佛法。知太和县。以平易为治。年余移监德州德平镇。过泗州僧伽塔作誓云。菩萨师子王。白净法为身。胜义空谷中。奋迅及哮吼。念弓明利箭。被以慈哀甲。忍力不动摇。直破魔王军。三昧常娱乐。甘露为美食。解脱味为浆。游戏於三乘。住一切种智。转无上法轮。我今称扬。称性实语。以身语意。筹量观察。如实忏悔。我从昔来。因痴有爱。饮酒食肉。增长爱渴。入邪见林。不得解脱。今者对佛。发大誓愿。愿从今日。尽未来世。不复淫欲。愿从今日。尽未来世。不复饮酒。愿从今日。尽未来世。不复食肉。设复淫欲。当堕地狱。住火坑中。经无量劫。一切众生。为淫乱故。应受苦报。我皆代受。设复饮酒。当堕地狱。饮洋铜汁。经无量劫。一切众生。为酒颠倒故。应受苦报。我皆代受。设复食肉。当堕地狱。吞热铁丸。经无量劫。一切众生。为杀生故。应受苦报。我皆代受。愿我以此。尽未来际。忍辱誓愿。根尘清净。具足十忍。不由他教。入一切智。随顺如来。於无量众生界中。现作佛事。恭惟十身。洞彻万德庄严。於刹刹尘尘为我作证。设经歌逻罗身。忘失本愿。唯垂加护。开我迷云。稽首如空等一痛切。既至。官通判。赵挺之希朝旨。欲於镇行市易法。鲁直谓。镇小民贫。不可乃止。元佑初除校书郎。修神宗实录。迁着作佐郎。母病弥年。尽夜视颜色。衣不解带。及卒。护丧归。哀毁得疾几死。既葬。庐墓终丧服除。起为秘书丞。绍圣初乞外补知宣州。改鄂州。会党祸作。章惇．蔡卞论神宗实录多诬。贬涪州别驾黔州安置。初鲁直诣晦堂禅师问道。晦堂曰。论语云。二三子以吾为隐乎。吾无隐乎尔。公居常如何理论。鲁直呈解。晦堂曰不是不是。鲁直迷闷不已。一日侍晦堂山行时。木樨盛放。晦堂曰闻木樨香否。曰闻。晦堂曰吾无隐乎尔。鲁直释然。即拜之。既谒死心禅师。随众入室。死心张目问曰。死心死。学士死。烧作两堆灰。向何处相见。鲁直不能对。死心挥出。及至黔。忽明死心所问。报以书曰。往日甞蒙苦口提撕。长如醉梦。依稀在光影中。盖疑情不尽。命根不断。故望崖而退耳。黔南道中昼卧觉来。忽然廓尔。寻思被天下老和尚谩了多少。惟有死心道人不肯。乃是第一慈悲也。徽宗即位。起监鄂州税。屡奉召命。辞不行。乞州得知太平赵挺之为相。素恨鲁直不附己。或诬鲁直以文章谤国。遂除名。羁管宜州。所舘之家。有司輙坐以罪。乃舘於戍楼。上雨旁风浩歌自得。崇宁四年九月以疾终所善。蒋湋为治殓。送其丧归江西。高宗朝追諡文节(山谷文集．宋史．五灯会元)。

　　名补之。明远四世孙也。善属文。与苏子瞻．黄鲁直善。官至吏部郎中兼国史编修。历知州府。有惠政。在齐州甞活流民数千人。年二十余即归向正法。深信因果。与圆通觉海诸禅师游。参求向上事。崇宁二年卫州民杀猪。有犬衔猪首骨去。狺狺四日不食。或异而析之。於左牡齿臼中得肉。如拇如来像也。髻有粟如珠。绀目跏趺。庄严毕具。无咎弟载之亲见其事。记於石以示无咎。无咎曰。佛菩萨誓救众生。至不爱头目髓脑度人畜身出无量苦。而具缚凡夫以利养故杀害不已。俱入剧苦大火坑中。佛菩萨动於威神为警此辈。因惧生信。於沸镬汤莲花涌出。戒悔杀害。普作回向。由是增长深般若因。为一切诸佛之所护念。岂不胜哉。乃作赞曰。吾观鸟兽。诸食肉形。鈎吻锯牙。惨剧罗刹。如是一类。是强非强。业力所驱。啗彼养己。是遭食者。死已能生。反诛其偿。如汝啗我。版筑上下。无有尽时。此业甚深。佛所不度。牛马草食。口方齿平。业浅易超。无对复苦。人非牛马。齐贝瓠犀。食谷果蔬。形善应尔。云何不若牛马异生无凶吻牙而作锋刃鹰虎受报形凶则然人形佛形而惨鹰虎故死受报甚於马牛。我诵此言。普劝横目。血入牙故。杀生不休。至人无心。同仁一视。视人如我。视猪如人。人自不知。是猪何等。或其前世。诸眷属因。云何无明。日杀眷属。刺心取血。血大壑流。扬汤燖毛。毛须弥聚。死者不舍。万猪常随。汝莫鼓刀。谓猪贱畜。是热血里。有丈六身。南无佛陀。南无僧伽。我不敢杀。诸佛现前。一切众生。若飞若走。若潜若穴。大小妍媸。其血肉中。各具一佛。云何见佛。而欲鼓刀。汝欲杀猪。应作是念。罽宾国王。杀尊者时。未及舍刀。臂已堕落。白乳涌出。六种震惊。亦如此猪。脑破佛出。佛不在外。佛不在中。佛不在空。佛不在色。是猪不死。彼佛俨然。世分别心。自说人贵。谓羊豕业。本以供人。彼以业来。我何故受。受则羊豕。业归吾身。往有大猪。生不啖秽。食薄荷草。度羣业猪。菩萨威神。示入异类。汝自肉眼。何由识猪。藏汝之刀。莫加猪首。惊齿臼内。跏趺坐人。稽首世尊。在我齿臼。我不敢慢。无猪无人。惟愿现前。诸见闻者。如菩萨誓。念念勿疑。以此胜因。普荐三世父母师长。若冤若亲。化柔软心。去毒害意。舍热血汁。获甘露浆。苦海悉乾。同一安隐。又甞作宴坐文云。平居宴坐。闭目收虑。恒作是语。汝身今者。非男非女。非孙非祖。无古无今。无来无去。清净本然。妄生国土。被尘染识。根乃结聚。久不可洗。如衣受渍。妄有形骸。妄有名字。是张是李。是男是女。汝既非此。此亦非汝。譬如蚝相。被石粘住。认石为我。千劫受苦。是义不然。吾有一喻。譬我如空。被钉钉住。是空非物。钉无着处。便得脱然。离我我所。正恁麽时。揩眼看取。一念相应。是涅盘路。大观中知泗州。卒年五十八。从弟说之。字以道。官至徽猷阁待制。甞访湖南明智法师学天台教观。晚年日诵法华经不辍云(宋史．鸡肋集．佛法金汤)。

　　知归子曰。苏黄晁三君子。并以文人游泳佛海。子瞻之浩落。鲁直之锐猛。无咎之切深。考其文亦各肖其人焉。岐亭之诗。得齿臼佛赞而其指益昶。肉食者其亦有隐於中否耶。独怪鲁直始作自誓文。至居黔时乃悉毁所持禁戒。屡见於诗则予不能知其说也。呜呼。净业难成。习果易纵。可不慎哉。可不慎哉。

　　汪大绅云。东坡生平如一屋散钱。从何处収拾。此传写来。一一上串。极有心眼。极有精神○东坡游戏人间。比山谷会热閙些。其於禅也俱涉理路。东坡较濶绰些。

　　又云。无咎传当与七佛偈．般若心经．西方佛号同诵。朝夕持百八珠。心口相应。一年二年三年中若不入道者。我愿得断舌报。