海虞后学顾大韶仲恭校

　　杂述六

　　◆杂述六

　　石湖卷

　　与众乐乐卷

　　方竹图卷

　　书黄安二上人手册

　　读律肤说

　　解经题

　　书决疑论前

　　解经文

　　念佛答问

　　征途与共后语

　　批下学上达语

　　书方伯雨册叶

　　读若无母寄书

　　耿楚空先生传

　　题关公小像

　　三大士像议

　　○石湖卷

　　此石湖镜也有石在两水之间石殊不巨然其屋可比维摩丈室能容瞿昙一千二百五十诸大弟子与俱者风吹户竹月落深潭朝烟暮霞足称幽雅湖之西架木为阁直侵湖上其名曰芝佛院有上人来居之其名曰无念吾不知上人果能无念否也夫周子讲道于此多年矣一旦乃能得上人于戒律之外虽上人亦不以戒律故满足其意而时时与十方贤圣穷究真乘观其心不无念不止也湖之胜愈以有加而芝佛之院栖佛之楼结构焕然非徒然矣虽然真乘可冀无念太难夫学道者大都其心欲细细则能入其气欲麤麤则能出意欲其柔柔则善纵志欲其强强则善夺守欲其密密则神不可窥发欲其疾疾则魔不可近方正也而遽奇虽八面掠敌可也甫奇也而忽正可使千圣落胆矣彼以天地为栋宇者将以为大矣不知特酰坛之鸡耳以宇宙为幕席者自以为快矣不知特瓮牖之子耳要皆以一人之知虑而欲测无穷之佛智以一已之度量而欲忖无尽之佛事以一二之手足而欲遍无边之佛国是以北辕转疾去楚转远非有至人又安可与议至道哉上人若无念乎三年吾将考之

　　○与众乐乐卷

　　有僧无念学道精劝众人不知目为庸僧我于念僧相伴九载知其非庸以念无故何谓念无与俗人处念即自同于俗不见俗故将念离俗是故一时贤人目之为俗然念僧真无俗也与贤人处念即自同于贤不见贤故将念希贤是故一时俗人目之为贤然念僧真无贤也呜呼佛澄涂掌罗什吞针念僧不能但不可以念僧不能故而遂高视澄公与什公也汾阳腥秽布袋街头念僧不肯但不可以念僧不肯故而遂下视汾阳与布袋也是岁也已丑是日也二月十七念僧生身寔当是日载酒载歌载觞载咏聊以为欢共登无遮道场永以为好不妨游戏三昧念僧其欲为名高乎抑且俗与同也俗与同则十方无壁落为名高则大地生荆棘得力不得力皆于是乎在咄咄吾且观之

　　○方竹图卷

　　昔之爱竹者以爱故称之曰君非谓其有似于有斐之君子而君之也直怫邑无与谁语以谓可以与我者唯竹耳是故倘相约而谩相呼不自知其至此也或曰王子以竹为此君则竹必以王子为彼君矣此君有方有圆彼君亦有方有圆圆者常有而方者不常有常不常异矣而彼此君之则其类同也同则亲矣然则王子非爱竹也竹自爱王子耳夫以王子其人山川土石一经顾盻咸自生色况此君哉且天地之间凡物皆有神况以此君虚中直上而独不神乎传曰士为知已用女为悦已容此君亦然彼其一遇王子则疏节奇气自尔神王平生挺直凌霜之操尽成箫韶鸾凤之音而务欲以为悦已者之容矣彼又安能孑能独立穷年瑟瑟常抱知已之恨乎由此观之鹤飞翩翩以王子晋也紫芝烨烨为四皓饥也宁独是龙马负图洛龟呈瑞仪于舜鸣于文获于鲁叟物之爱人自古而然矣而其谁能堪之今之爱竹者吾惑焉彼其于王子不类也其视放傲不屑至恶也而唯爱其所爱之竹以似之则虽爱竹竹固不之爱矣夫使若人而不为竹所爱也又何以爱竹为也以故予绝不爱夫若而人者之爱竹也何也以其似而不类也然则石阳之爱竹也类也此爱彼君者也石阳习静庐山山有方竹石阳爱之特绘而图之以方竹世不常有也石阳将归难与予别持是示予何为者哉予谓予之此君已相随入蜀去矣何曾别

　　○书黄安二上人手册

　　出家者终不顾家若出家而复顾家则不必出家矣出家为何为求出世也出世则与世隔故能成出世事出家则与家绝故乃称真出家儿今观释迦佛岂不是见身为净饭王之子转身即居转轮圣王之位乎其为富贵人家孰与比也内有耶输女之贤为之妻又有罗睺罗之聦明为之儿一旦弃去入穷山忍饥冻何为而自苦乃尔也为求出世之事也出世方能度世夫此世间人犹欲度之使成佛况至亲父母妻儿哉故释迦成道而诸人同证妙乐其视保守一家之人何如耶人谓佛氏戒贪我谓佛乃真大贪者唯所贪者大故能一刀两断不贪恋人世之乐也非但释迦即孔子亦然孔子之于鲤死也久矣是孔子未尝为子牵也鲤未死而鲤之母已卒是孔子亦未尝为妻系也三桓荐之而孔子不仕非人不用孔子乃孔子自不欲用也视富贵如浮云唯与三千七十游行四方西至晋南走楚日夜皇皇以求出世知已是虽名为在家实终生出家者矣故予谓释迦佛辞家出家者也孔夫子在家出家者也非诞也今我自视聦明力量既远不逮二老矣而欲以悠悠之念证佛祖大事多见其不自量也上人又何为而远来乎所幸双亲归土妻宜人黄氏又亡惟有一女嫁与庄纯夫纯夫亦是肯向前努力者今黄安二上人来此欲以求出世大事予何以告之第为书释迦事又因其从幼业儒复书孔子生平事以为譬欲其知往古勉将来以不负此初志而已也

　　○读律肤说

　　淡则无味直则无情宛转有态则容迨而不雅沉着可思则神伤而易弱欲浅不得欲深不得拘于律则为律所制是诗奴也其失也卑而五音不兄谐不受律则不成律是诗魔也其失也亢而五音相夺伦不克谐则无色相夺伦则无声盖声色之来发于情性由乎自然是可以牵合矫强而致乎故自然发于情性则自然止乎礼义非情性之外复有礼义可止也惟矫强乃失之故以自然之为美耳又非于情性之外复有所谓自然而然也故性格清彻者音调自然宣畅性格舒徐者音调自然疏缓旷达者自然浩荡雄迈者自然壮烈沉欝者自然悲酸古怪者自然奇绝有是格便有是调皆情性自然之谓也莫不有情莫不有性而可以一律求之哉然则所谓自然者非有意为自然而遂以谓自然也若有意为自然则与矫强何异故自然之道未易言也

　　○解经题

　　大佛顶者至大而无外故曰大至高而莫能上故曰顶至大至高唯佛为然故曰大佛顶也夫自古自今谁不从是大佛顶如如而来乎但鲜有知其因者耳能知其因如是至大如是至高则佛顶在我矣然何以谓之至大以无大之可见故曰至大也何以谓之至高以无高之可象故曰至高也不可见不可象非密而何人唯不知其因甚密故不能以密修不能以密证而欲其决了难矣岂知此经为了义之密经此修为证明之密修此佛为至大至高不可见不可象密密之佛乎此密密也诸菩萨万行悉从此中流出无不可见无不可象非顽空无用之比也是以谓之首楞严首楞严者唐言究竟坚固也究竟坚固不坏则无死无生无了不了之人矣

　　○书决疑论前

　　经可解不可解解则通于意表解则落于言诠解则不执一定不执一定即是无定无定则如走盘之珠何所不可解则执定一说执定一说即是死语死语则如印印泥欲以何用也此书千言万语只解得心经中色即是空空即是色两句经耳经中又不曰是故空中无色乎是故无色者众色之母众色者无色之色谓众色即是无色则可谓众色之外别无无色岂可哉由此观之真空者众苦之母众苦者真空之苦谓真空能生众苦则可谓真空不能除灭众苦又岂可哉葢既能生众苦则必定能除灭众苦无疑也众苦炽然生而真空未尝生众苦卒然灭而真空未尝灭是以谓之极乐法界证入此者谓之自在菩萨耳今以厌苦求乐者谓之三乘则心经所云照见五蕴皆空度一切苦厄又云能除一切苦真实不虚者皆诳语矣十法界以佛界与九界并称岂可即以娑婆世界为佛界离此娑婆世界遂无佛界邪故谓娑婆世界即佛世界可也谓佛世界不即此娑婆世界亦可也非厌苦谁肯发心求乐非喜于得乐又谁肯发心以求极乐乎极乐则自无乐无乐则自无苦无罣碍无恐怖无颠倒梦想非有苦有罣碍有恐怖有颠倒而见也为无也非有智有得而见以为无得也非有因有缘有苦有集有灭有道而强以为无苦集灭道也非有空有色有眼耳鼻舌身意而强以为空中无色无眼耳鼻舌身意也故曰但有言说皆无实义夫经言教也圣人不得已而有言故随言随扫亦恐人执之耳苟知凡所有相皆是虚妄则愿力慈悲尤相之大者生死之甚者而可藉之以为安执之以为成佛之根本乎凡有佛即便有愿即便有慈悲今但恐其不见佛耳不患其无佛愿无慈悲心也有佛而无慈悲大愿者我未之见也故有佛即便有菩萨佛是体菩萨是用佛是主人翁菩萨是管家人佛是圣天子菩萨是百执事谁能离得若未见佛而徒兴假慈悲殆矣

　　○解经文

　　晦昧者不明也不明即无明世间有一种不明自已心地者以为二之真心如太虚空无相可得秖缘色想交杂昏扰不宁是以不空耳必尽空诸所有然后完吾无相之初是为空也夫使空而可为又安得谓之真空哉纵然为得空来亦即是掘地出土之空如今人所共见太虚空耳与真空总无交涉也夫其初也本以晦昧不明之故而为空其既也反以为空之故益晦暗以不明所谓晦暗即是晦昧非有二也然是真空也遇明白晓了之人真空即在此明白之中而真空未始明白也苟遇晦暗不明之人真空亦即在此晦暗之中而真空未始晦暗也故曰空晦暗中唯是吾心真空特地结起一朵晦暗不明之色本欲为空而反为色是以空未及为而色已暗结矣故曰结暗为色于是即以吾晦暗不明之妄色杂吾特地为空之妄想而身相宛然遂具葢吾此身原从色想交杂而后有也既以妄色妄想相交杂而为身于是攀缘摇动之妄心日夕屯聚于身内望尘奔逸之妄相日夕奔趣于身外如冲波逐浪无有停止其为昏扰扰相殆不容以言语形状之矣是谓心相非真心也而以相为心可与是自迷也既迷为心则必决定以为心在色身之内必须空却诸扰扰相而为空之念复起矣复从为空结色杂想以成吾身展转受生无有终极皆成于为空之一念始于晦昧之无明故耳夫既迷为心是一迷也复迷谬以为吾之本心即在色儿之内必须空却此等心相乃可嗟嗟心相其可空乎是迷而又迷者也故曰迷中倍人岂知吾之色身泊外而山河遍而大地并所见之太虚空等皆是吾妙明真心中一点物相耳是皆心相自然谁能空之邪心相既总是真心中所现物真心岂果在色身之内邪夫诸相总是吾真心中一点物即浮沤总大海中一点泡也使大海可以空却一点泡则真心亦可以空却一点相矣何自迷乎比类以观则晦昧为空之迷惑可破也已且真心既已包却色身泊一切山河虚空大地诸有为相矣则以相为心以心为在色身之内其迷惑又可破也

　　○念佛答问

　　小大相形是续鹜短鸙之论也天地与我同根谁是胜我者万物与我为一体又谁是不如我者我谓念佛即是第一佛更不容于念佛之外复觅第一义谛也如谓念佛乃释迦权宜接引之法则所谓最上一乘者亦均之为权宜接引之言耳古人谓佛有悟门曾奈落在第二义正仰山小释迦吐心吐胆之语后来中峰和尚谓学道真有悟门教人百计搜寻是悞人也故知此事在人真实怕死与不耳发念苟真则悟与不悟皆为戏论念佛参禅总归大海无容着唇吻处也

　　○征途与共后语

　　弱侯之言葢为未得谓得者发耳若方子及犹为勇往之时岂宜以此言进之哉然吾闻学者未得谓得真不少也则即进之以此言亦宜夫世间功名富贵最易埋没人余老矣死在旦夕犹不免近名之累况当热闹之场擦粉涂额以悦于人而肯究心生死视人世繁华极乐以为极苦不容加乎其身余又安所求于世也葢生死念头尚未萌动故世间参禅学道之夫亦只如此而止矣则有鼻孔辽天者亦足奇也我愿弱侯勿太责之备也姑置勿论且摘弱侯叙中语以与侯商何如侯谓声音之道可与禅通似矣而引伯牙以为证谓古不必图谱今不必硕师傲然遂自信者适足以为笑则余实不然之夫伯牙于成连可谓得师矣按图指授可谓有谱有法有古有今矣伯牙何以终不得也且使成连而果以图谱硕师为必不可已则宜穷日夜以教之操何必移之海滨无人之境寂寞不见之地直与世之朦者等则又乌用成连先生为也此道又何与于海而必之于海然后可得也尤足怪矣葢成连有成连之音虽成连不能授之于弟子伯牙有伯牙之音虽伯牙不能必得之于成连所谓音在于是偶触而即得者不可以学人为也蒙者唯未尝学故触之即契伯牙唯学故至于无所触而后为妙也设伯牙不至于海设至海而成连先生犹与之偕亦终不能得矣唯至于绝海之滨空洞之野渺无人迹而后向之图谱无存指授无所硕师无见凡昔之一切可得而传者今皆不可复得矣故乃自得之也此其道葢出于丝桐之表指授之外者而又乌用成连先生为邪然则学道者可知矣明有所不见一见影而知渠聪有所不闻一击竹而成偈大都皆然何独蒙师之与伯牙邪吾愿子及如蒙师弱侯如居海上者于是焉敬以书其后而题曰征途与共以归之与共者与共学也子及以纯父为可与故征途日与之共学倘真可与共则愿井以此语与之可

　　○批下学上达语

　　学以求达此语甚不当既说离下学无上达则即学即达即下即上更无有求达之理矣而复曰求达何邪然下学自是下学上达自是上达若即下学便以为上达亦不可也而乃曰学以求达是果即下学以求达邪抑别有求达之学邪若即学求达当如前诘若别有求达之学则剜肉作疮尤为揠苗之甚矣故程伯子曰洒扫应对便是精义入神曰便是则是即学即达也然又曰人须是识其真心夫真心不可以识识而可以学求乎不可以学求则又是离学而后有达也故谓学以求达者非也离学者亦非即学者亦非然则夫子何自而上达乎此颜子所以终身苦孔之达矣不曰即学即达不曰离学而达亦不曰学以求达而但曰下学而上达何其意圆语圆令人心领神会而自默识于言意之中也今观洒扫应对虽下愚之人亦能之唯不能达乎其上是以谓之下学也是以谓之百姓也是以谓之鄙夫也是以谓之凡民也是以谓之但可使由也至于精义入神则自然上达矣上达则为聪明圣智达天德之人矣是以谓之曰形而上也谓之曰可以语上也谓之曰君子上达也虽颜子大贤犹曰未达一间曰其殆庶几况他人哉则夫子之自谓莫我知自谓唯天知者信痛悼之极矣葢世之学者不是日用而不知则便是见之为仁智而能上达者其谁也夫学至上达虽圣人有所不知而凡民又可使知之乎故曰吾有知乎哉虽圣人有所不能而凡民又可使能之乎故曰民鲜能久矣民之所以鲜能者以中庸之不可能也非弃之也然则下学者圣凡之所同夫凡民既与圣人同其学矣则谓满街皆是圣人何不可也上达者圣人之所独则凡见之为仁知与日用而不知者总是不达则总是凡民明矣然则自颜子而下皆凡民也可畏也夫先圣虽欲不慨叹于由赐之前可得邪

　　○书方伯雨册叶

　　楞严唐言究竟坚固也究竟坚固者是何物此身非究竟不坏也败则归土矣此心非究竟不坏也散则如风矣声名非究竟不坏也天地数终乾坤易位古圣昔贤载籍无存矣名于何有声于何寄乎切须记取此一着子何物是坚固何年当究竟究竟坚固不坏是真实语是虚谬语是诳人语是不诳人语若诳人是佛自诳也安能诳人千万参取

　　○读若无母寄书

　　若无母书云我一年老一年八岁守你你既拾我出家也罢而今又要远去你师当日出家亦待终了父母纔出家去你今要远去等我死了还不迟若无答云近处住一毫也不曾替得母亲母云三病两痛自是方便我自不欠挂你你也安心亦不欠挂我两不欠挂彼此俱安安处就是静处如何只要远去以求静邪况秦苏哥从买寺与你以来待你亦不薄你想道情我想世情世情过得就是道情莫说我年老就你二小孙子亦当看顾他你师昔日出家遇荒年也顾儿子必是他心打不过纔如此做设使不顾使他流落不肖为人笑耻当此之时你要修静果动心邪不动心邪若不动心未有此理若要动心又怕人笑又只隐忍过日似此不管而不动心与今管他而动心孰真孰假孰优孰劣如此看来今时管他迹若动心然中心安安妥妥却是不动心若不管他迹若不动然中心隐隐痛痛却是动心你试密查你心安得他好就是常住就是金刚如何只听人言只听人言不查你心就是被境转了被境转了就是你不会安心处你到不去住心地只要去住境地吾恐龙潭不静畏住金刚金刚不静更住何处邪你终日要讲道我今日与你讲心你若不信又且证之你师如果在境当住金刚如果在心当不必远去矣你心不静莫说到金刚纵到海外益不静也卓吾子读而感曰恭喜家有圣母膝下有真佛夙夜有心师所矢皆海潮音所命皆心髓至言颠扑不可破回视我辈傍人隔靴搔羍之言不中理也又如说食示人安能饱人徒令傍人又笑傍人而自不知耻也反思向者与公数纸皆是虚张声势恐吓愚人与真情实意何关乎乞速投之水火无令圣母看见说我平生尽是说道理害人去也又愿若无张挂尔圣母所示一纸时时令念佛学道人观看则人人皆晓然去念真佛不肯念假佛矣能念真佛即是真弥陀纵然不念一句弥陀佛阿弥陀佛亦必接引何也念佛者必修行孝则百行之先若念佛名而孝行先缺岂阿弥陀亦少孝行之佛乎决无是理也我以念假佛而求见阿弥陀佛彼佛当初亦念何佛而成阿弥陀佛乎必定亦只是寻常孝慈之人而已言出至情自然刺心自然动人自然令人痛哭想若无必然与我同也未有闻母此言而不痛哭者也

　　○耿楚空先生传

　　先生讳定理字子庸别号楚空诸学士所称八先生是也诸学士咸知有八先生先生初不自知也而此称楚空先生传何也夫传者所也传也先生初不待传而此复为传以传之又何也葢先生初不待传而余实不容不为先生传者按先生有德不耀是不欲耀其德也有才无官是不欲官其才也不耀德斯成大德矣不用才始称颠才矣人又乌能为先生传乎且先生始终以学道为事者也虽学道人亦不见其有学道之处故终日口不论道然目击而道斯存也所谓虽不湿衣时时有润者也庄纯夫曾告我曰八先生云吾始事方湛一湛一本不知学而好虚名故去之最后得一切平实之旨于太湖复能收视返听得黑漆无入无门之旨于心隐乃始充然自足深信而不复疑也唯世人莫可告语者故遂终身不谈唯与吾兄天台先生讲论于家庭之间而已故亦遂以天台为师天台亦自语吾之问学虽有所契然赖吾八弟之力为多子庸曾问天台云学庸语孟虽同是论学之书未审何语最切天台云圣人人伦之至一语最切子庸谓终不若未发之中之一言也余当时闻之似若两件然者夫人伦之至即未发之中苟不知未发之中则又安能至乎葢道至于中斯至矣故曰中庸其至矣乎又曰无声无臭至矣岁壬申楚空游白下余时懵然无知而好谈说先生默默无言但问余曰学贵自信故曰吾斯之未能信又怕自是故又曰自以为是不可与入尧舜之道试看自信与自是有何分别余时骤应之曰自以为是故不可与入尧舜之道不自以为是亦不可与入尧舜之道楚空遂大笑而别葢深喜余之终可入道也余自是而后思念楚空不置又以未得见天台为恨丁丑入滇道经团风遂舍舟登岸直抵黄安见楚空并睹天台便有弃官留住之意楚空见余萧然劝余复入余乃留吾女并吾壻庄纯夫于黄安而因与之约曰待吾三年满收拾得正四品禄俸归来为居食计即与先生同登斯岸矣楚空牢记吾言教戒纯夫学道甚紧吾女吾壻天台先生亦一以已女已壻视之矣嗟嗟予敢一日而忘天台之恩乎既三年余果来归奈之何聚首未数载天台即有内召楚空亦遂终夭也既已戚戚无欢而天台先生亦终守定人伦之至一语在心时时恐余有遗弃之病余亦守定未发之中一言恐天台或未窥物始未察伦物之原故往来论辩未有休时遂成扞格直至今日耳今幸天诱我衷使予舍去未发之中而天台亦遂顿忘人伦之至乃知学问之道两相舍则两相从两相守则两相病势固然也两舍则两忘两忘则浑然一体无复事矣余是以不避老不畏寒直走黄安会天台千山中天台闻予至亦遂喜之若狂志同道合岂偶然耶然使楚空先生而在则片言可以折狱一言乭以回天又何至苦余十有余年彼此不化而后乃觉邪设使未十年而余遂死余终可以不化邪余终可以不与天台合邪故至次日遂同其子汝念往拜先生之墓而先生之墓木拱矣余既痛九原之不可作故特为此传而连书三纸以贻之第一纸以呈天台志余喜也第二纸付汝念汝思使告而焚之先生之坟志余恨也第三纸特寄子健于京志余喜而且恨恨而又喜也葢子健推爱兄之心以及我可谓无所不至矣故为传传余意以告先生云

　　敬少时多病贪生无术藉楚空兄介绝得受业于耿天台先生之门先生虽知余学沉于二氏然爱余犹子也继因往来耿宅得与李卓吾先生游心切师事之两先生以论道相左今十余年矣敬居其间不能赞一辞口含黄蘖能以气向人乎唯恨楚空兄早逝耳三日前得楚空长郎汝念书汝念以送庄纯夫到九江专人驰书白下报喜于余云两先生已聚首语甚欢契越三日则为十二月二十九余初度辰也得卓吾先生寄所著楚空先生传述两先生契合本末且悉余读之不觉泪下曰两先生大而化矣乃适以今日至岂非余更生辰邪抑楚空先生复作也因手书而梓之板成以付汝念及余壻汝思周思敬跋

　　○附周友山为明玉书法语

　　万寿寺僧明玉事温陵李长者日久矣长者本为出世故来此然世人方履人间世日夜整顿人世事尚无休时而暇求出世之旨以事出世之人乎虽出家儿犹然何况在家者且长者性方行独身世孤单生平不爱见俗人闻俗语以故身世益孤唯爱读书读书每见古忠臣烈士辄自感慨流涕故亦时时喜闻人世忠义事不但以出世故来见长者长者方喜之若或有以真正的实忠义事来告长者亦无不喜也是故明玉和尚喜以兴福寺开山第一祖无用事告长者云兴福寺古剎也无用方僧也无用游方来至其寺悯寺僧之衰残忿居民之侵害持竹鎗连结果一十七条性命然后走县自明诣狱请死县令怜之欲为出脱无用不从遂即自刎寺僧感其至性能以身护法以死卫众遂以此僧为开山第一祖至今直寺者守其规程不敢少犯长者闻之欢喜无量呌明玉而言曰尔莫轻易说此僧也此僧若在家即真孝子矣若在国则真忠臣矣若在朋友则真义士矣若肯学道参禅则真出世丈夫为天人师佛矣可轻易也耶葢天地间只有此一副真骨头耳不问在世出世但有此百事无不成办也明玉之告长者并长者之语明玉如此今年春明玉为兴福寺直岁僧来求法语于余余因以得闻长者之语遂语明玉曰即此是法语矣又何求乎苟直岁僧闻此语则能念祖德也继继绳绳山门不坠矣苟合寺僧闻此语则毋忘祖功也岁岁年年规程一如矣况因此得闻长者之风顿明出世大事乎明玉可即以此语登之于轴悬之于直寺方丈之室庶几合寺僧众云游道侣过而读焉或有真正骨头者急来报我我将携以见长者俾长者不至孤单也

　　○题关公小像

　　古称三杰吾不曰萧何韩信张良而曰刘备张飞关公古称三友吾不曰直谅与多闻而曰桃源三结义呜呼唯义不朽故天地同久况公皈依三宝于金仙氏为护法伽蓝万亿斯年作吾辈导师哉某也四方行游敢曰以公为逑唯其义之是以仪之唯其尚之是以像之

　　○三大士像议

　　观世音像高一尺四寸文殊像高一尺二寸面俱向南而意思实时时照观世音独普贤像高一尺二寸面正向如观世音然而趺坐盘石则如文殊普贤与文殊二大菩萨所坐石崖比观世音坐俱稍下三四村俱相去一尺九寸罗汉等像俱高六七寸有行立起伏不同观音坐出石崖一尺三寸文殊普贤坐出石崖一尺一寸别有玲珑山石覆罩其顶俱出崖三尺四寸直至横断崖遂止高处直顶穿山穴石崖自东来至正中亦遂止观世音旁有善财执花奉献崖又稍断复起一陡崖转向正中坐坐文殊师利又自西斜向东连生两崖一崖建塔一崖坐普贤即此三坐上方迢递逶迤或隐或现或续或绝俱峻险古怪则罗汉等往来其间用心如意塑出用上好颜料装成即有赏不则明告佛菩萨即汝罚也时有众僧共见曰崖上菩萨法身莫大小么和尚曰只有山藏人未有人包山后菩萨像出和尚立视良久教处士曰三大士总名菩萨用处亦各不同观音表慈须面带慈容有怜悯众生没在苦海之意文殊表智凡事以智为先智最初生如少男然面可悦泽丰满若喜慰无尽者普贤表行须有辛劝之色恰似诸行未能满足其愿若知此意则菩萨真身自然出现可使往来瞻仰者顿发菩提心矣岂不大有功德哉不但尔也即女平生塑像以来一切欺天诳人之罪皆得销殒矣时有一僧对曰也要他先必有求忏悔之心乃可和尚呵之曰此等腐话再不须道处士金姓眇一目视瞻不甚便而心实平稳可教像之面目有些不平整和尚每见辄叹以为好岂非以其人乎抑所叹在骊黄之外也众僧实不知故因和尚归方丈即指令改正和尚大呌曰教汝不必改如何又添改也金处士牙颤手摇即答云非某甲意诸人教戒某也林时亦在傍代启和尚曰比如菩萨鼻不对嘴面不端正亦可不改正乎和尚忻然笑曰尔等怎解此个道理尔试定睛一看当时未改动时何等神气何等精采但有神则自活动便是善像佛菩萨有矣何必添补令好看也好看是形世间庸俗人也活动是神出世间菩萨乘也好看者致饰于外务以悦人今之假名道学是也活动者真意实心自能照物非可以肉眼取也适居士杨定见携宝石至和尚呼侍者取水净洗因置一茎艹于净几之上取石吸草以辨真不葢必真乃可以安佛菩萨面顶肉髻也乃石竟不吸草和尚乃觉曰宝石不吸腐艹磁石不引曲针自古记之矣快取一茎新艹来投之一投即吸和尚喜甚曰石果真矣此非我喜真也佛是一团真者故世有真人然后知有真佛有真佛故自然爱此真人也唯真识真唯真逼真唯真念真宜哉然则不但佛爱此真石我亦爱此真石也不但我爱此真石即此一粒真石亦惓惓欲人知其为真而不欲人以腐艹诬之以为不真也使此真石遇腐人投腐艹不知其性则此石虽真毕竟死于腐人之手决矣佛像菩萨坯胎已就处士长跪合掌而言曰请和尚看安五脏和尚笑曰且住我且问尔尔曾留有后门不若无门即有腹脏屎从何出所以你们愚顽未达古人立像之意古人立像以众生心散乱欲使之覩佛皈依耳佛之心肝五脏非佛罔知岂是尔等做得出也且夫世之塑神者必安五脏穿七孔何也为求其灵而应也庶几祈福得福祈免祸得免祸也此世人塑神事神之本意也若我与诸佛菩萨则不然若我以诸佛菩萨为心则吾心灵众僧若以诸佛菩萨为心则众僧心灵借佛菩萨像以时时考验自已心灵不灵而已灵则生不灵则死是佛菩萨之腹脏常在吾也处士又曰某日开光须用活鸡一只刺血点目睛和尚曰我这里佛自解放光不似世上一等魍魉匠魑魅僧巧立名色诳人钱财也尔且去用心妆出令一切人见之无不生渴仰心顿舍深重恩爱苦海立地欲求安乐解脱大光明彼岸即尔塑事毕矣我愿亦毕矣无多言再无多言故至今未安五脏未开光然虽未开光而佛光重重照耀众僧是之无不渴仰至五月五日和尚闲步廊下见庄严诸佛菩萨及韦驮尊者像叹曰只这一块泥■〈土巴〉塑佛成佛塑菩萨成菩萨塑尊者成尊者欲威则威欲慈则慈种种变化成就俱可孰知人为万物之灵反不如一泥■〈土巴〉土块乎任尔千言万语千劝万谕非聋即哑不听之矣果然哉人之不如一土木也怀林时侍和尚请曰和尚以人为土人闻之必怒以土比人人闻之必以为太过今乃反以人为不如土木则其以和尚为胡说乱道又当何如也然其实真不如也非太过之论也记得和尚曾叹人之不如狗矣谓狗终身不肯背主人也又读孙坚义马传曾叹人之不如马矣以马犹知报恩而人则反面无情不可信也今又谓人更土木之不如则凡有情之禽兽无情之土木皆在人上者然则天亦何故而生人乎噫此非尔所知也人之下者禽兽土木不若固也人之上者且将咸若禽兽生长艹木又岂禽兽艹木可得同乎我为下下人说不为上上人说林复请曰上下亦何常之有记得六祖大师有云下下人有上上智有上智则虽下亦上上上人有没意智没意智则虽上亦下上下之位固无定也噫以此观之人决不可以不慎矣一不慎即至此极顿使上下易位我与子从今日始可不时时警愓乎沙弥怀林记