三法品第三之一

　　吾从世尊闻如是语。苾刍当知。诸有情界。互相亲近。不相乖违。诸劣胜解种类有情。与劣胜解种类有情。更相亲近。参染承事。诸妙胜解种类有情。与妙胜解种类有情。更相亲近。参染承事。在过去世诸有情界。已相亲爱。不相乖违。诸劣胜解种类有情。与劣胜解种类有情。已相亲近。参染承事。诸妙胜解种类有情。与妙胜解种类有情。已相亲近。参染承事。在未来世诸有情界。当相亲爱。不相乖违。诸劣胜解种类有情。与劣胜解种类有情。当相亲近参染承事。诸妙胜解种类有情。与妙胜解种类有情。当相亲近。参染承事。在现在世诸有情界。现相亲爱。不相乖违。诸劣胜解种类有情。与劣胜解种类有情。现相亲近。参染承事。诸妙胜解种类有情。与妙胜解种类有情。现相亲近。参染承事。是故尊者解憍陈如。与其同类。有六十人。恒集同修阿练若行。摩诃迦叶。与其同类。有无量人。恒集同修杜多妙行。其舍利子。与其同类。有无量人。恒集同修大智慧行。大目乾连与其同类。有无量人。恒集同修大神通行。拘瑟祉罗。与其同类。有无量人。恒集同修无碍解行。其满慈子。与其同类。有无量人。恒集同修说正法行。迦多衍那。与其同类。有无量人。恒集同修辩释经行。尊者善现。与其同类。有无量人。恒集同修无诤住行。缬丽伐多。与其同类。有无量人。恒集同修诸静虑行。其优波离。与其同类。有无量人。恒集同修持律之行。物力士子。与其同类。有无量人。恒集同修为僧敷设卧具等行。尊者不灭。与其同类。有无量人。恒同修集净天眼行。尊者阿难。与其同类。有无量人。恒集同集乐多闻行。其罗怙罗。与其同类。有无量人。恒集同修乐持戒行。童子迦叶。与其同类。有无量人。恒集同修巧辩说行。其劫比拏。与其同类。有无量人。恒集同修教诫教授大苾刍行。尊者难陀。与其同类。有无量人。恒集同修教诫教授苾刍尼行。优波西那与其同类。有无量人。恒集同修具威仪行。妍美难陀。与其同类。有六十人。恒集同修端严之行。愚人天授。与其同类。有六十人。恒集同修勃逆恶行。是故当知。诸有情界。互相亲近。不相乖违。诸劣胜解种类有情。与劣胜解种类有情。更相亲近。参染承事。诸妙胜解种类有情。与妙胜解种类有情。更相亲近。参染承事。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。

　　如草木丛林亦如风火等

　　物各以类聚有情界亦然

　　愚者狎于愚智者亲于智

　　体知朋侣别应亲有智人

　　如凭破浮囊必沈于大海

　　亲近怠慢者定失智光明

　　故应舍怠慢乐栖止空闲

　　亲近有智人速能殄众苦

　　吾从世尊闻如是语。苾刍当知。三因三缘。能感后有。云何为三。所谓无明未永断故。爱未弃故。业未息故。由是因缘。能感后有。所以者何。业为良田。识为种子。爱为溉灌。无明无智。无了无见之所覆蔽。识便安住。欲有色有。无色有处。欲最为下。色为其中。无色为妙。若欲界业。感异熟果。不现在前。不可施设。此为欲有。由欲界业。感异熟果。正现在前。故可施设。此为欲有。当于尔时。业为良田。识为种子。爱为溉灌。无明无智。无了无见之所覆蔽。识便安住。下欲有处。若色界业。感异熟果。不现在前。不可施设。此为色有。由色界业。感异熟果。正现在前。故可施设。此为色有。当于尔时。业为良田。识为种子。爱为溉灌。无明无智。无了无见之所覆蔽。识便安住。中色有处。若无色业。感异熟果。不现在前。不可施设。为无色有。由无色业。感异熟果。正现在前。故可施设。为无色有。当于尔时。业为良田。识为种子。爱为溉灌。无明无智。无了无见之所覆蔽。识便安住。妙无色处。苾刍当知。由远离故。出离欲有。由无色故。出离色有。由永灭故。出离一切。有为有起。思虑缘生。汝等苾刍。应以正慧如实随观。出离欲有。应以正慧如实随观。出离色有及无色有。云何汝等。应以正慧如实随观。出离欲有。谓离诸欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。具足安住。最初静虑。能以正慧如实随观。其中诸色受想行识。如是法性。皆是无常。皆是其苦。如病如痈。如中毒箭。有恼有害。有怖有猜。有怨有敌。迅速败坏。多诸疾疫。多诸灾横。虚伪不实。离散无我。不可保信。如是汝等。应以正慧如实随观。出离欲有。云何汝等。应以正慧如实随观。出离色有。谓正超过一切色想。灭有对想。不复思惟种种异想。具足安住。无边虚空。空无边处。能以正慧如实随观。其中所有受想行识。如是法性。皆是无常。皆是其苦。如病如痈。如中毒箭。有恼有害。有怖有猜。有怨有敌。迅速败坏多诸疾疫。多诸灾横。虚伪不实。离散无我。不可保信。如是汝等。应以正慧如实随观。出离色有。云何汝等。应以正慧如实随观。出无色有。谓正了知。是为寂静。是为微妙。谓离憍慢。息诸渴爱。灭阿赖耶。断诸径路。空无所得。爱尽离欲。寂灭涅槃。如是汝等。应以正慧如实随观。出无色有。若能如是。以其正慧如实随观。出离三有。便于欲有色无色有。能深厌背。深厌背故。能正离欲。正离欲故。能得解脱。得解脱已。便自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。

　　以正慧随观三界出离相

　　能止息诸行得最上涅槃

　　已解脱诸漏善修习瑜伽

　　任持最后身降伏魔所使

　　吾从世尊闻如是语。苾刍当知。三因三缘。令诸有情希求利养生多过患。云何为三。一者贪欲为因为缘。令诸有情希求利养生多过患。二者耽著为因为缘。令诸有情希求利养生多过患。三者受用不见过患为因为缘。令诸有情希求利养生多过患。汝等苾刍。不应起此三因三缘希求利养生多过患。有诸苾刍。具此所说三因三缘。往施主家。求胜利养。或时其家。忽遽无赖。见已戚然。默不敬问。不起承迎。不延就座。不共谈论。彼见此相。便起念言。此施主家。恒相敬待。谁所诡佞。顿使其然。由此因缘。便于彼所。不忍不悦。起恚害心。或发身语恶不善业。因斯坠堕诸恶趣中。受不爱果。苾刍当知。我观世间。诸有情类。或由利养。扰乱其心。身坏命终。堕诸恶趣。生地狱中。受不爱果。我观世间。诸有情类。或由衰损。扰乱其心。身坏命终。堕诸恶趣。生地狱中。受不爱果。我观世间。诸有情类。或由利养及以衰损。扰乱其心。身坏命终。堕诸恶趣。生地狱中。受不爱果。所以者何。愚痴凡夫。被诸利养。先破其膜。既破膜已。复破其皮。既破皮已。复破其肉。既破肉已。复断筋脉。断筋脉已。复破其骨。既破骨已。复伤髓脑。然后方住。是故汝等。应如是学。我当云何。不被利养扰乱其心。我当云何不被衰损扰乱其心。我当云何不被利养及以衰损扰乱其心。独处空闲。勤修圣行。速证无上常乐涅槃。汝等苾刍。应如是学。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。

　　由三种因缘希求诸利养

　　坏种种功德及退失人天

　　诸有聪明人遇利养衰损

　　其心善安定不动如山王

　　常静虑安然正观诸法义

　　修深细智见证常乐涅槃

　　吾从世尊闻如是语。苾刍当知。欲界胜生。略有三种。于彼虽成极大福聚。而受诸欲生死轮回。不能出离。所以者何。彼胜生处。是欲所行境界地故。云何为三。一欲住天欲界胜生。二乐化天欲界胜生。三他化天欲界胜生。如是三种欲界胜生。于彼虽成极大福聚。而受诸欲。生死轮回。不能出离。所以者何。彼胜生处。是欲所行境界地故。我圣弟子。于此三种欲界胜生。如实随观。有诸过患。故于欲界深生厌背。生厌背故。能正离欲。正离欲故能得解脱。得解脱已。便自了知我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。

　　欲界三胜生恒受诸欲乐

　　谓欲住乐化他化自在天

　　生如是三处虽成就大福

　　而生死轮回不能生上地

　　于此诸欲中若能知过患

　　舍人天等趣证无上涅槃

　　吾从世尊闻如是语。苾刍当知。世有一类诸恶苾刍。成就三法。而似驴鸣。云何为三。谓有一类诸恶苾刍。无敬无承。无惭无愧。懈怠忘念。如是一类诸恶苾刍。具足成就如是三法。而似驴鸣。谓实无德而随僧众。唱如是言。具寿当知。我亦是真沙门释子。然此一类诸恶苾刍。无有增上戒定慧学。如余清净真苾刍僧而随僧众。唱如是言。具寿当知。我亦是真沙门释子。如世有驴随牛群后。高声唱言。我亦是牛宜相顾待。然此驴身。头耳蹄喙毛色音声。皆与牛别而随牛后。高声唱言。我亦是牛宜相顾待。如是一类诸恶苾刍。实无其德而随僧众。唱如是言。具寿当知。我亦是真沙门释子。然此一类诸恶苾刍。依止村城聚落而住。日初分时。整理裳服。执持衣钵。往入村城聚落乞食。不能护持身语意业。不住正念。不守诸根。诣于净信诸施主家。为利养故身处下座。为居高座白衣说法。我说此类诸恶苾刍所有言说。皆似驴鸣。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。

　　剃发服染衣手执持应器

　　实无戒定慧而自号沙门

　　如世间有驴与牛形相异

　　而逐牛群后自号是真牛

　　如是恶苾刍成无敬等法

　　虽常厕清众而不证菩提

　　吾从世尊闻如是语。苾刍当知。学有三种。若能于中。离诸放逸。昼夜精勤。绝诸缘务。独处空闲。无倒修学。未生诸漏令永不生。已生诸漏令永尽灭。云何为三。一者增上戒学。二者增上心学。三者增上慧学。何等名为增上戒学。谓诸苾刍。具净尸罗。安住守护别解脱戒。轨范所行无不圆满。于微小罪见大怖畏。具能受学所应学处。成就清净身语二业。成就净命。成就净见。如是名为增上戒学。何等名为增上心学。谓诸苾刍。能正离欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。具足安住。最初静虑。广说乃至。具足安住。第四静虑。如是名为增上心学。何等名为增上慧学。谓诸苾刍。如实了知。是苦圣谛。苦集圣谛。苦灭圣谛。及能趣苦灭道圣谛。如是名为增上慧学。如是三学。若能于中。离诸放逸。昼夜精勤。绝诸缘务。独处空闲。无倒修学。未生诸漏令永不生。已生诸漏令永尽灭。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。

　　戒心慧学三智者应修学

　　勤精进常安密禁守诸根

　　昼夜处空闲绝世诸缘务

　　勤修戒心慧如救自头燃

　　名学圣学处至所学后边

　　脱所脱无遗成清净妙智

　　得不动解脱已永断诸漏

　　尽生死苦边后有更无有

　　吾从世尊闻如是语。苾刍当知。学有三种。若有勤修。不空无果必至究竟。能得甘露。能证涅槃。云何为三。一者增上戒学。二者增上心学。三者增上慧学。何等名为增上戒学。谓诸苾刍。尊重尸罗戒为增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼于少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。于诸学处。能住尸罗。能住所学。彼人定能永尽三结。证预流果。得无堕法。定趣菩提。极于七返人天往来。尽诸苦际。如是名为增上戒学。何等名为增上心学。谓诸苾刍。尊重尸罗戒为增上。尊重等持定为增上。不重般若慧非增上。彼于少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。于诸学处。能住等持。能住所学。彼定能尽五下分结。证不还果。得不还法。当受化生。于彼世间。当般涅槃。如是名为增上心学。何等名为增上慧学。谓诸苾刍。尊重尸罗戒为增上。尊重等持定为增上。尊重般若慧为增上。彼于少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。于诸学处。能住般若。能住所学。彼人定能永尽诸漏。得真无漏。心善解脱。慧善解脱。于现法中。具足安住。自证通慧。能自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。如是名为增上慧学。若有于此所说三学勤修学者。我说必定不空无果。必至究竟。能得甘露。能证涅槃。如是名为学有三种。若有勤修不空无果。必至究竟。能得甘露。能得涅槃。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。

　　勤修增上戒住戒住所学

　　能永尽三结定证预流果

　　勤修增上心住定住所学

　　能尽五下结定证不还果

　　勤修增上慧住慧住所学

　　能尽一切结定证无生果

　　三学不唐捐必证第一义

　　故尊重三学达法性无疑

　　吾从世尊闻如是语。苾刍当知。学有三种。若少分修得少分果。若圆满修得圆满果。云何为三。一者增上戒学。二者增上心学。三者增上慧学。何等名为增上戒学。谓诸苾刍。尊重尸罗戒为增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼于少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。于诸学处。能住尸罗。能住所学。彼人定能永尽三结。证预流果。得无堕法。定趣菩提。极于七返人天往来。尽诸苦际。或复有能令其欲界贪恚微薄。证一来果。一来此间。尽诸苦际。如是名为增上戒学。何等名为增上心学。谓诸苾刍。尊重尸罗戒为增上。尊重等持定为增上。不重般若慧非增上。彼于少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。于诸学处。能住等持。能住所学。彼定能尽五下分结。证不还果。得不还法。当受化生。于彼世间。当般涅槃。如是名为增上心学。何等名为增上慧学。谓诸苾刍。尊重尸罗戒为增上。尊重等持定为增上。尊重般若慧为增上。彼于少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。于诸学处。能住般若。能住所学。彼人定能永尽诸漏。得真无漏。心善解脱。慧善解脱。于现法中。具足安住。自证通慧。能自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。如是名为增上慧学。如是名为学有三种。若少分修得少分果。若圆满修得圆满果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。

　　多住尊重戒名于少分修

　　常精进炽然便得少分果

　　多住尊重定名于少分修

　　常精进炽然亦得少分果

　　多住尊重慧名于圆满修

　　常精进炽然便得圆满果

　　少分圆满修各得同类果

　　知如是胜劣应舍分修圆

　　吾从世尊闻如是语。苾刍当知。学有三种。若正修习。令诸有情成下中上贤圣差别。云何为三。一者增上戒学。二者增上心学。三者增上慧学。何等名为增上戒学。谓诸苾刍。尊重尸罗戒为增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼于少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。于诸学处。能住尸罗。能住所学。彼人定能。永尽三结。证预流果。得无堕法。定趣菩提。极于七返人天往来。或成家家。或一来果。或成一间。如是名为增上戒学。何等名为增上心学。谓诸苾刍。尊重尸罗戒为增上。尊重等持定为增上。不重般若慧非增上。彼于少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。于诸学处。能住等持。能住所学。彼定能尽五下分结。证不还果。得不还法。当受化生。于彼世间。当般涅槃。或成中般。或成生般。或有行般。或无行般。或成上流。趣色究竟。或趣非想非非想处。而般涅槃。如是名为增上心学。何等名为增上慧学。谓诸苾刍。尊重尸罗戒为增上。尊重等持定为增上。尊重般若慧为增上。彼于少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办。清净梵行。于诸学处。能住般若。能住所学。彼人定能永尽诸漏。得真无漏。心善解脱。慧善解脱。于现法中。具足安住。自证通慧。能自了知我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。如是名为增上慧学。如是名为学有三种。若正修习。令诸有情成下中上贤圣差别。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。

　　随学因势力常精进炽然

　　下中上品修随得果差别

　　谓下精进修还成下品果

　　中修得中果上修亦复然

　　既知三品修所得果差别

　　故应舍中下宜遵上品修

　　吾从世尊闻如是语。苾刍当知。若诸苾刍。具调善戒。具调善法。具调善慧。彼于我法毗柰耶中。已具修行。名最上士。云何苾刍。具调善戒。谓诸苾刍。具净尸罗。安住守护别解脱戒。轨范所行无不圆满。于微小罪见大怖畏。具能受学。所应学处。成就清净身语二业。成就净命。成就净见。是名苾刍具调善戒。既具如是调善戒已。云何苾刍。具调善法。谓诸苾刍。勤修七种菩提分法。具足安住。是名苾刍具调善法。既具如是调善尸罗调善法已。云何苾刍具调善慧。谓诸苾刍。永尽诸漏。得真无漏。心善解脱。慧善解脱。于现法中。具足安住。自证通慧。能自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。是名苾刍具调善慧。如是名为若有苾刍具调善戒。具调善法。具调善慧。彼于我法毗柰耶中。已具修行。名最上士。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。

　　若身语意思离诸恶不善

　　名具调善戒有惭愧苾刍

　　若能善修行七菩提分法

　　名具调善法有妙定苾刍

　　若能正了知自永尽诸漏

　　名具调善慧真无漏苾刍

　　若具三调善威德世难思

　　若已具修行最上聪明士

　　吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。诸有苾刍。成就三分。应知是人于净尸罗。已得圆满。于究竟位已得圆满。于修梵行已得圆满。已能穷至梵行后边。云何为三。谓有苾刍。成就无学戒定慧蕴。是名苾刍成就三分。应知是人于净尸罗已得圆满。于究竟位已得圆满。于修梵行已得圆满。已能穷至梵行后边。若诸苾刍。于净尸罗。已得圆满。于究竟位已得圆满。于修梵行已得圆满。已能穷至梵行后边。应知是人。必不乐居村城聚落房舍卧具。亦不乐与诸苾刍众。苾刍尼众。邬波索迦。邬波斯迦。勤策男等。同一园林。喧杂而住。应知是人成就第一寂静心法。独守空闲。依四依住。离诸垢秽。内守真实。弃舍所求。无染分别。不为世法之所涂染。譬如世间嗢钵罗花。拘牟陀花。钵特摩花。奔陀利花。依水而生。依水而长。虽从水出。而不为水之所染著。是人亦尔。依世间生。依世间长。虽现世间而不为诸世法所染。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。

　　无学三分成尸罗究竟位

　　修梵行圆满至梵行后边

　　如是苾刍众得最上瑜伽

　　永尽诸苦边证无上安乐

　　吾从世尊闻如是语。苾刍当知。若有希求三种乐事。应于净戒不缺不穿不秽不杂。于净尸罗。应起上品。欲勤精进。终无懈废。云何为三。一者希求名誉乐事。应于净戒不缺不穿不秽不杂。于净尸罗。应起上品。欲勤精进。终无懈废。二者希求利养乐事。应于净戒不缺不穿不秽不杂。于净尸罗。应起上品。欲勤精进。终无懈废。三者希求生天乐事。应于净戒不缺不穿不秽不杂。于净尸罗。应起上品。欲勤精进。终无懈废。是名希求三种乐事。应于净戒不缺不穿不秽不杂。于净尸罗。应起上品。欲勤精进终无懈废尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。

　　为求三种乐智者护尸罗

　　谓世尚名誉利养生天乐

　　观如是胜乐智者护尸罗

　　当远恶亲知如避险恶道

　　虽不造众恶而亲近恶人

　　如以吉祥茅裹臭烂鱼肉

　　如持鲜净物投粪秽深坑

　　世间乐净人常惧秽涂染

　　有智者亦尔深怖恶亲知

　　吾从世尊闻如是语。苾刍当知。有三种香。唯顺风熏。不能逆风。云何为三。一者根香。二者茎香。三者花香。如是三种。唯顺风熏。不能逆风。汝等苾刍。勿作是念。更无余香。或顺风熏。或逆风熏。或复顺逆。皆悉能熏。所以者何。我佛法中。有一妙香。能顺风熏。能逆风熏。能顺逆熏。天上人中。皆闻芬馥。世间贤圣。无不珍爱何等名为我佛法中。有一妙香。能顺风熏。能逆风熏。能顺逆熏。天上人中。皆闻芬馥。世间贤圣。无不珍爱。所谓戒香。由此戒香。能顺风熏。能逆风熏。能顺逆熏。天上人中。皆闻芬馥。世间贤圣。无不珍爱。如是名为我佛法中。有一妙香。能顺风熏。能逆风熏。能顺逆熏。天上人中。皆闻芬馥。世间贤圣。无不珍爱。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。

　　世间诸所有根茎花等香

　　皆不逆风熏以势力微故

　　唯我佛法中有一妙香类

　　顺风逆风等无不普皆熏

　　天上及人中诸世间贤圣

　　一切皆珍爱所谓净戒香

　　若能于此香无放逸而住

　　生无倒定慧永尽众苦边

　　重摄前经嗢拖南曰。

　　同界感后有求利及欲生

　　恶说似驴鸣四学与四戒