《道可道章》第一

　　臣真述曰：夫禀二气而生，居三才之际：灵于万物者，谓之最灵；灵于最灵者，谓之圣人。圣人代天地而理万物者也，于是因言以立道，因道以制名。然异于真常之元，故曰：可道。既为万物之母，故曰：可名。又天地之道，无迹可寻，故曰：常无欲以观其妙。圣人之作，有物可睹，故曰：常有欲以观其侥。观，犹示也。且乾坤之用，因无入有，是以同出异名；变化之理，因有归无，是以同谓之玄。盖天地之道，四时行焉，百物生焉，是为一玄也；圣人之道，代天理物，各正性命，复为一玄也。故曰：玄之又玄。是以，道君将明王者，治天下、安万国、正师旅，孰不由于此户者也。故曰：众妙之门。臣伏惟玄元皇帝所建五千之文将垂亿兆之祀，同天地之覆载，比日月之照临，利将无穷，人受其赐。故王者得之，可以适天下；诸侯得之，可以安万邦；卿大夫得之，可以凝庶绩；士庶人得之，可以知其所归。若好径之徒不遵此道，必有倒行之悔。矧其违易即险而欲侥幸者哉！微乎！微至乎至不可得而言也，已是以初标道。非常道，指其殊涂而同归；末言众妙之门，明其百虑而一致，冠于篇首，诚有旨哉。

　　《天下皆知章》第二

　　臣真述曰：夫美者，对恶之谓也。今天下之人皆知美之为美者，此已知其恶也久矣；皆知善之为善者，此己知其不善也久矣。故其下文云：“有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。”夫物既有名，人既有情，则是非彼我存乎其间，是非彼我存乎其间，则爱恶起而相攻矣。爱恶起而相攻，则战争兴矣！夫战争者，不必皆用干戈斧钺也。至于匹夫之相手足，虫兽相爪牙，禽鸟之相觜距，皆争斗之徒也。然至于王侯之动，即无不用其金革矣。

　　为患之大，莫甚于斯。故偃武修文，兴利除害，其事既理。故曰：无为。其教既行，故曰：不言。是以云：“圣人处无为之事，行不言之教也。”夫无为之事，盖欲令潜运其功，阴施其德，使百姓日用而不知之，此之谓无为也。夫不言之教，盖欲令正身率下，而不欲使躬之不逮也。古者言之不出，同此义也。夫王者：无为于喜怒，则刑赏不溢、金革不起；无为于求取，则赋敛不厚、供奉不繁；无为于爱恶，则用舍必当、贤不肖别矣；无为于近侍，则左右前后皆正人矣；无为于土地，则兵革不出、士卒不劳矣；无为于百姓，则天下安矣。其无为之美利，信如是哉！又万物作焉而不辞者，言上下皆得自然之分，悉无言辞也。又生而不有其恩，为而不恃其德，独立造化而不居其功，不怙其强，卑以自守，所以事业简易而长不离其身。故曰：“夫唯不居，是以不去。”

　　《不尚贤章》第三

　　臣真述曰：夫圣人之理，不伐其善、不显其长，上行其风、下承其化。既绝矜尚，遂无斗争。非谓其不用贤能，而使人不争也。且自三皇五帝至于王霸，未有不上尊三事、下敬百寮，外资卿相之弼谐、内有后妃之辅助，此奚谓其不尚贤乎哉！必不然也。又难得之货，皆是远方异物。若在上贵之无餍，则在下之人供输无已，更相求取，非盗而何？盗贼既兴，兵革斯起矣！又珍物丽容是人之所欲，而圣人达理不荡于胸中，故其心不可得而乱也。是以，圣人虚其心者，除垢止念也；实其腹者，怀忠抱信也；弱其志者，谦柔不犯于外也；强其骨者，坚固有备于内也；常使人无知无欲者，盖率身以正人，故使夫智者亦不敢为也。故此下文云“为无为”者，直是戒其人君无为兵战之事也。语曰：舜何为哉！恭己正南面而已。若人君皆能如舜之德，则天下安得不治矣！故曰：“为无为，则无不治矣！”

　　臣真述曰：此章言人君体道用心无有满溢之志，长使渊然澄静，如万物之祖宗，则自然挫折锋铓之铦锐，解释纷扰之云为，故能和光耀、降严威也。同其尘，杂含垢气也。然玄元深叹，此有道之君能存其至德如是。故云：“吾不知其谁之子，象帝之先。”言似天帝之先也。

　　《天地不仁章》第五

　　臣真述曰：此言“不仁”者，犹下《经》云“不德”也。言天道与王道者，同施仁恩，能以美利利天下，不言所利且不责生成之报焉。王者既不责于人，则刑罚自然不用矣！刑罚不用，则兵革自然不兴矣！兵革不兴，则天下自然无事矣！故曰：“天地之间，其犹橐钥乎！”言国君能调和元气，应理万机如橐钥之用焉，终无屈挠之弊也。又夫人不言，言必有中，是以，圣人处无为之事、行不言之教！故曰：“多言数穷，不如守中。”其此之谓乎！

　　《谷神不死章》第六

　　臣真述曰：谷，养也，又虚空也。言神气游息于虚空之中，故得长存也。玄天为鼻，牝地为口；天根于清，地根于宁。此言人君长能固守清宁之道，以理其天下国家，则自然无动用勤劳之事。故曰：“用之不勤。”

　　《天长地久章》第七

　　臣真述曰：夫天清而运动不已，地宁而安静无穷。皆以其顺自然之化，无独见之专，不矜其功，不厚其生，施阳布阴，复不为主，故能长生也。是以，圣人能则象天地之德，清宁冲虚不敢为天下先，故能长先矣。及外其身者，谓不矜贵其身，则忧患不能及，所以得其身长存也。又经曰：“及吾无身，吾有何患！”非此之谓与！若夫人君克己复礼，使天下归仁。既得亿兆欢心，蛮夷稽颡，自然干戈止息、宗庙安宁。故曰：“非以其无私邪，故能成其私。”

　　《上善若水章》第八

　　臣真述曰：此一章特谕理兵之要，深至矣！夫上善之兵，方之于水。然水之溢也，有昏垫之灾；兵之乱也，有涂炭之害。故水治，则润泽万物、通济舟[木戢]；兵理，则镇安兆庶、保卫邦家。若理兵能象水之不争，又能居所恶之地不侵害者，则近于道矣。是以，兵之动息，必当择利而处之。故曰：“居善地”也。主将之心，必在清澄深净。故曰：“心善渊”也。兵者类多凶害，故戒之曰：“与善仁”也。夫军旅之政，失则为乱，故曰：“政善治”也。兵者所尚：谋虑精微，故曰：“事善能”也。凡兴兵整众、应敌救灾，必当其期，故曰：“动善时”也。既上文具标七善不争之德矣，此又重云。

　　夫唯不争，故无尤者，臣伏以道君之意深切诲谕者，正欲劝其人君无为于上、不争于下尔！夫无为者，戢兵之源；不争者，息战之本。若王侯能明鉴其源，洞观其本，简其云为，息其争斗，则金革宁矣。臣又窃尝习读五千之文，每至探索奥旨、详研大归，未尝不先于无为，次于不争，以为教父。

　　凡人之情，不能无争，唯圣人乃能无争。又争之徒众矣！今臣略举梗概者，起于无思虑、无礼法、不畏惧、不容忍，故乱逆必争、刚强必争、暴慢必争、忿至必争、奢泰必争、矜伐必争、胜尚必争、违愎必争、进取必争、勇猛必争、爱恶必争、专恣必争、宠嬖必争。夫如是，王者有一于此，则师兴于海内；诸侯有一于此，则兵交于其国；卿大夫有一于此，则贼乱于其家；士庶人有一于此，则害成于其身。是以，王者知能官人、能安人之道，必当先除其病，俾之无争，则战可息矣！战可息，则兵自戢矣！是故，其要在于不争。且夫争城，杀人盈城；争地，杀人满野。语曰：君子无所争。又曰：在丑不争，争则兵矧乎！王者岂固有争乎哉！故下经末章云：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”此所谓知终终之之义也。

　　《持而盈之章》第九

　　臣真述曰：夫兵者，人情之所恃赖也。且匹夫之徒，带三尺利剑，持数寸匕首，至有凭凌天子，劫胁诸侯，或邀盟于前，或请命于后，往往而得矧乎！当九五之位，全亿兆之师，尊居一人，下临万物，乃知持盈不易，揣锐实难！故曰：“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”此道君又以时人最所重者金玉，故指以为戒。冀其能保惜之用，存兢惕之意也。此又特戒其王侯，令守彼谦冲，去兹奢泰，永言伊戚，无至自贻。故下文又云：“功成名遂，身退，天之道也。”此言“身退”者，非谓必使其避位而去也，但欲其功成而不有之耳。故经云：“夫唯不居，是以不去。”其此之谓乎！

　　《营魄抱一章》第十

　　臣真述曰：魄者，阴之质也；一者，阳之精也。此言人君常当抱守一气、专致柔和，使如婴儿之德善也。涤除玄览，欲其洗心内照，志无瑕秽也。爱人治国能无为者，夫欲治其国，先爱其人；欲爱其人，先当无为。无为者，即是无为兵战之事。兵战之事，为害之深。欲爱其人，先去其害，故曰：无为兵战之事也。天门者，鼻息之谓也。欲其绵绵，虽静，常令呼吸进退得其自然也。明白者，视听之谓也。欲其周流四达，而常若无知也。自此以上，皆言理身、理国、兼爱之道也。生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。此以上圣人顺天之道，以养万物，故不居其功。乃云：此天之德也，玄天也。

　　《三十辐廿六一毂章》第十一

　　臣真述曰：此车器及室三者，皆取其因无而利有，因有而用无。故引之以为证。何者？夫五兵之属，亦当其无，有兵之用。且弦矢之利以威天下，不必伤人然后为用。故知兵者备之以为有，戢之以为无，此即用其所不用者也。盖无之以为用，亦明矣。

　　《五色令人章》第十二

　　臣真述曰：五色所以养目也，视过则盲；五音所以养耳也，听过则聋；五味所以养口也，食过则爽。故圣王之理，常复众人之所过，以全其身，以安其神。夫人君之心，以睿圣为本，清静为根，若乃逐兽荒原，奔车绝巘，六龙逸足，万骑莫追，与雕鹗争先，并熊罴而贾勇。日月亏蔽，旌旗[纟乙]纷，驰骋忘归，杀获无补，风雨恒若，宫室或空，谓之发狂。盖由此矣！故经曰：“奈何万乘之主，而以身轻天下！”其是之谓乎！又人君所贵难得之货，则盗贼生；盗贼生，则兵由此起；兵由此起，害莫大焉。令人行妨，固其宜矣！是以圣人为腹者，贵其容受而无情也；不为目者，贱其触见而有欲焉。故曰：“去彼取此。”

　　《宠辱若惊章》第十三

　　臣真述曰：王者守位，皆承天之宠也；诸侯得国，皆承王之宠也。故因宠所以为贵，因贵所以生骄，因骄所以获罪，因罪所以蒙辱。是以，圣人之得失，常若惊也。又王侯在上，若不能以贵下贱、自卑尊人，但好战恃兵、乘胜轻敌，必即祸患及之矣！故以有其身，乃为身患；外其身，乃为身存。岂不至哉！是以，贵其身者，适可以暂寄于天下；爱其身者，可以永托于天下也。故经曰：“圣人自知不自见，自爱不自贵。”其是之谓乎！

　　《视之不见章》第十四

　　臣真述曰：夷者，平易之称。所谓天之道，故可视而不可见也。希者，依违之称，所谓地之道，故可听而不可闻也。微者，精妙之称，所谓人之道，故可搏而不可得也。然天虽清光运行，终不为曒洁以自显也；地虽宁静博厚，亦不为暗昧以自幽也；人虽生生无穷，终不为分别以自尊也。故曰：“其上不曒，其下不昧，绳绳兮不可名也。”是以，散而陈之，则为三才；合而浑之，则为一德。故曰：“复归于无物”。是无状之状，无物之象，是谓惚恍。此以上又言万物因无入有，从有归无，惚有恍无，故云忽恍也。又迎之不见其首，随之不见其后。此言自三而复一，无始无终；从一成三，无终无始。故使人君执此上古无为之道，以治当今有名之物也。无为者，亦谓无兵战之事也；有名者，谓军国之务也。故能知始，朴素之义乃可为道之纲纪也。

　　《古之善为士章》第十五

　　臣真述曰：此古之善为士者，谓上士也。所谓若圣与贤，而在王侯之位者也。微妙玄通者，皆道德之用，不可得而称也。言圣人贤人治天下，军国无不兢惧畏威，皆若临深履薄；其容貌志意，故常若冬寒涉川。畏耻四邻，言慎之至也。俨兮若客者，经曰：“用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是也。涣若水之将释，言合散屈伸，常无结滞也。敦朴者，质素之谓；旷谷者，深邃之谓。夫浊久徐清，安久徐生，皆顺自然之理，动静不失其时。言孰能如此，唯圣贤耳，故曰：“保此道，不欲盈。”言若王侯守此道者，不欲满溢而骄盈也。故曰：“夫唯不盈，故能獘不新成。”此言能守道因循，终无矜耀，乃得长如弊，故不立新成之迹也。

　　《致虚极章》第十六

　　臣真述曰：夫天之道，常清虚太极，无私于覆焘；地之道，常沉静博厚，无私于亭毒。则是阴阳各得其恒，故人与万物俱得尽其生成之理。故曰：“万物并作”。复者，其见天地之心，故曰：“吾观其复”。夫物芸芸者，生生之谓也。生生之理尽，故各复归其根本，以守其静。是则归根曰静，静曰复命，复命曰常。言万物尽无大伤，各得复其性命，以足自然之分，即可谓得真常之道也。故圣人能知此真常之道，则是明白四达无所疑惑也。若人君不能知此真常之道，而乃纵其嗜欲、妄作不祥、兴动干戈、流行毒螫，则必有凶灾之报。故曰：“妄作凶”。又知常容者，言王侯若能容人畜众，则可谓至公无私。至公无私，即王道自着；王道自着，则其德象天。德象天乃可与之适道，既可适道，自然能长且久。故得终竟千龄，必无危殆之患也。

　　《太上下知章》第十七

　　臣真述曰：太古，大道之行，上德不德。是以，其下之人但知其在上有君而已。盖日用而不知是也。至于中古，仁德兼施，恩惠日及。是以，爱而亲之，美而誉之，其事渐着。其次以义为治，小罪用刑罚，大众兴甲兵，是以畏之。其下以礼为治，礼烦则乱，诚丧欺生，是以侮之。又信不由衷，人不信矣！饰词相诈，犹或贵言。悲夫！是以，王者当宜成不居之功、守不败之事，使百姓不知帝力、皆谓我自然而然，善也。