隋天竺三藏阇那崛多译

　　劝受世利品下

　　尔时菩萨。又告王言。如王前说。仁者比丘。身体柔软。莫住兰若空闲林中。眠卧坐止草铺之上。大王当知我在自宫。以妙种种诸宝为床。偃亚而坐。既厌离已。弃舍出家。所以者何。大王须识。此身危脆。败坏无常。非牢固形。是破散法。随有地处。舍之而行。犹如泥抟。一种无异。又复大王。若有智人。既掷死尸。可还拾不。若欲更收。终无是处。

　　又复大王。如王前言。若于我边。生怜愍者。应须随喜而忽嫌我乞食活命。此事不然。大王当知。慈爱我者。莫作是心。何以故。我今欲过生老病死苦患之海。行行入道。是故作此比丘之形。为求寂灭安乐处故。要须受此毁好服形。又未来世。欲除一切诸过患故。大王当知。若复有人。于现在世。受彼五欲功德果报。深著于爱。彼等诸人。事须怜愍。若当有人。于现世中。不得寂定安乐之心。其未来生。决受诸苦。彼等众生。心须怜愍。

　　又复大王。我今惊畏烦恼之苦。故舍出家。欲求寂定涅槃真实。假使我得帝释天宫。意亦不乐。况复人间粗弊果报。而说偈言。

　　我被烦恼箭所射欲求寂灭膏药涂

　　设使得天帝释宫意犹不贪况王位

　　菩萨复言。大王当知。如王前言。凡天下人。在于世间。一切须取三时利者。如我意观此。则非是真利益言。所以者何。求财得多。会必有尽。求欲转欲。无厌足时。若言求法。此是真利。利有深浅。要必须求。求之则有功能五种。而说偈言。

　　若无生老病死患此是真实大丈夫

　　求财嗜欲悉世情我舍二求唯取法

　　菩萨复言。大王当知。如王前言。但且治民。取于王位。乃至未老。正少年时。且可受彼五欲法者。此亦不然。何以故。若少年时。是常住者。一切众生。应无有老。在在处处。应不为彼死命之鬼念念所牵。以诸众生。寿命无定。是故智人。若求寂定解脱法者。不可得取世间王位五欲之乐。是故一切。若在少年。若在中年。或复老年。但须速求应所办者。早令得办。欲求解脱。或求于禅。莫使淹迟。宜速疾作。

　　又复大王。如王前言。须依家法。作于祭祀。及行布施。随意规求彼未来世诸果报者。大王当知。我今不取如是之乐。若苦来逼。为切故求。而得乐者。此非真乐。凡夫求于后世果报。祭祀诸天。并及火神。必须杀害他众生命。此则非理。所以者何。若人行慈。应不损害他身命根。假使祭祀一切诸天及于火神。杀害众生。得彼常乐定果报者。犹尚不可杀害于命而用祭祀。况复一切所得果报。皆是无常。破坏尽灭。非牢固法。

　　又复大王。凡人欲行解脱法者。无有别利。或无行行。或无持戒。或无禅定。犹尚不可损害他命。而求未来利益果报。又诸凡夫。在于世间。以杀生故。假使得于安乐果者。此亦不善。所以者何。以无慈故。况复未来望得善报。终无是处。而说偈言。

　　假使人生在世间杀害他命以得乐

　　智者称说此非善况复来世求人天

　　尔时摩伽陀国。频头娑罗王。闻于菩萨如是语已。便生希有奇特之心。在菩萨前。以慈悲故。作如是言。善哉善哉。沙门瞿昙。大有难行苦行之德。于世间中。能舍诸欲。仁者比丘。从于何方。忽然而来。何聚落生。是何种姓。父母何处。自名字谁。作是语已。至心谛听。

　　尔时菩萨。正心直视。温和言气。而报王言。大王当知。去此北方雪山之下。有大聚落。名曰释种。彼有一城。名为迦毗罗婆苏都(隋言黄头居处)。彼城有一释种之王。号名净饭。是我之父。我是其子。母名摩耶(隋言幻)。我名悉达(隋言成利)。

　　时频头王。闻此语已。泣涕悲啼。经少时顷。拭面泪已。白菩萨言。希有比丘。既生如是大种姓家。云何在此林内独行。诸兽猛恶。可畏可怖。此林不善。独自娱乐。无有伴侣。云何得住坐起自安。

　　尔时菩萨。报频头言。大王当知。我今不畏。诸恶禽兽。亦复不惊。不怖不怯。设欲来者。亦复不能动我一毛。大王当知。我今唯畏生老病死之所逼切故来在此。诸恶兽中惊畏林内。独一无伴。而自娱乐。

　　大王当知。老最可畏。所以者何。老来逼时。能夺年少。盛壮将去。摧折身形。腰脊伛偻。不能行步。犹如枯树。谁喜乐看。此最可畏。

　　又复大王。其病来者。是名可畏。所以者何。平健之时。不知不觉。一朝痛切。宛转呻吟。花色充鲜。忽然悴减。烦冤楚毒。眠坐不安。当于是时。谁能代者。卧在床枕。势不从心。以是因缘。病最可畏。

　　又复大王。死最可畏。所以者何。死来之日。减我寿命。忽撮将去。虽复力能统四天下。金轮摧伏。七宝导前。利刃强兵。不能遮制。争夺可得。以是义故。死最怖人。

　　尔时频头娑罗王。复更重问于菩萨言。大圣太子。仁今求何。菩萨报言。摩伽大王。我今求者。唯是阿耨多罗三藐三菩提。得已当转无上法轮。是故求耳。

　　时频头王。白菩萨言大圣太子。如我所见。仁心勇猛。勤劬精进。决定得成阿耨多罗三藐三菩提。终无有疑。又决能转无上法轮。善哉太子。我今见仁。善哉太子。我闻仁名。善哉太子。仁善出家。仁释种子。我从今日。当常承事。大圣太子。我今请仁。恒常日日。来至我宫。愿数见我。仁之所须四种事者。我当供养不令乏少。时频头王。作是语已。菩萨报言。大王当知。我今不久。从此移去。更诣余方。

　　时频头王。闻是语已。合十指掌。白菩萨言。大圣太子。仁心所求。唯愿莫有诸魔障碍。所规获者。愿早成办。仁释种子。愿仁若得阿耨多罗三藐三菩提时。我于仁边。恭敬供养。见仁身已。即当为仁作于声闻如法弟子。即便说偈。而赞叹言。

　　我频头王合掌赞唯愿太子道速成

　　若所作办忆今言为诸众生赐怜愍

　　尔时菩萨。闻此语已。即报王言。善哉大王。愿如王言。所作誓愿。彼此俱善。时频头王。合十指掌。一心顶礼白菩萨言。善哉太子。今可为我受于忏悔。我以无智。恼乱大圣。太子离欲。以为不净。我心染欲。以欲为净。唯愿恕量。除我此罪。

　　尔时菩萨。熙怡微笑。报频头王。作如是言。善哉大王。如是如是。我以受王清净忏悔。愿王安乐。少病少恼。谨慎身心。更莫放逸。恒行善法。舍离非法。若如是者。王得安隐。多受吉利。是时菩萨。慰喻频头娑罗王心。法义说故。令其欢喜。劝请教示。显说宣扬。从座而起。渐行余处。

　　时频头王。即前顶礼菩萨二足。围绕三匝。立地而住。面向菩萨。观嘱少时。即从彼处。回还到宫。而有偈说。

　　菩萨印可频头说我得成道当度王

　　佛本行集经精进苦行品第二十九上

　　尔时菩萨。从般茶婆山林而出。安庠徒步。向伽耶城。既到彼已。登上伽耶尸梨沙山(隋言象头)。欲摄身心。灭除诸恶。上彼山已。选平整处。在一树下。铺草而坐。是时菩萨。内心思惟三种譬喻。悉是世间希有之事。未曾闻说。未曾睹见。未曾证知。何等为三。一者所谓若有沙门。若婆罗门。虽复身体不行于欲。而其彼等所有欲中。一切心意。欲爱欲恼欲热欲著。而灭不尽。未得正定。犹有我相。自度一身。彼等沙门。及婆罗门。恒受苦恼。意不喜者。心不乐处。不能知见。又复不得上仁之法。亦不能证无畏之处。然其彼等。虽无我相。不独度身。不受苦恼。虽不受意。不喜不乐。而犹不能知见证法及无畏处。

　　譬如有人取生湿木。并及湿粪。置于水上。就中攒火。有人故从彼岸而来。就其乞火。然如是人。从生湿木湿粪水上。出力攒火。有能得火与彼人不。若能得者。终无是处。火既不出。彼人从求于何而得。如是如是。若有沙门。及婆罗门。虽不行欲。乃至不能知见证法。此即是初第一譬喻。世未曾有。亦未曾闻。

　　尔时菩萨。复更第二思惟念言。若诸沙门。及婆罗门。虽禁制身不行于欲。彼等所有欲中。意贪热恼及著。而灭不尽。未得正定。犹有我相。自度一身。徒受苦恼。不喜不乐。不能知见证上仁法无畏之处。又复彼等。虽无我相。不独度身。不受苦恼。及不受心。意不喜乐。不能知见证上仁法及无畏处。譬如有人。取生湿木。置于地上。欲攒出火。亦复有人。来从乞火。向其此人。从生湿木。攒欲求火。能得于火与彼人不。若能得者。无有是处。如是如是。是诸沙门。婆罗门等。虽不行欲。乃至不能知见证法。此第二喻。世未闻有。尔时菩萨。复更第三思惟念言。若诸沙门。及婆罗门。虽禁节身不行于欲。彼等所有欲中。意爱恼热及著。灭尽正定。此等沙门婆罗门等。虽得自利及以利他。心中喜乐。能知能见得上仁法证无畏处。譬如有人。取干燥木及以干粪。置于地上。欲攒出火。亦复有人。还从此岸。向其乞火。而其是人。用少功夫。即便得火。持与彼人。如是如是。若有沙门。及婆罗门。离欲而行。彼等设有欲中意爱恼热皆灭。乃至得彼上仁之法。证无畏处。此是菩萨第三譬喻自意念生悉是世间未曾闻见。

　　尔时菩萨。从彼伽耶尸梨沙山下。来摩伽陀聚落内。次第而行。借问人言。此处有何功德可行。有何非法宜须除断。我今欲求最上寂定最妙音辞。如是前行。至伽耶南。有一聚落。其聚落。名优娄频螺。及至彼处。日以食时。菩萨著衣入彼聚落。诣一陶家。从乞瓦器。得已手持。历彼聚落。次第乞食。到一村主长者之家。然其长者。名难提迦(隋言自喜)。至彼家已。却立一面。默然而住。其难提迦。自喜村主有一善女。名须阇多(隋言善生)。彼女端正。可喜无双。为诸世人之所乐见。其善生女遥见菩萨手持瓦器默然立住欲乞求食。善生见已。从其二乳。自然汁出。时善生女。问菩萨言。最胜仁者。仁是谁子。是何种姓。名字云何。父母何处。今欲何求。仁者云何。有何神异。今我一见。使我两乳汁自然流。

　　尔时菩萨报言。善姊我名悉达。此名是我父母所立。我今欲求阿耨多罗三藐三菩提。得已当转无上法轮。时善生女。闻是语已。从菩萨手。而取瓦器入自家中。满盛香美甘味饮食。并及种种饼果羹臛。溢瓦器中。即出胡跪。奉授菩萨。口作是言。最胜仁者。我愿恒常供养仁者。衣服饮食。卧具汤药。四事所须。悉令充足。唯愿仁者。慈悲纳受。我观仁者父母立名。复见仁者精进勇猛。至意专心。必当成就阿耨多罗三藐三菩提。决定转于无上法轮。真实不疑。仁者若成菩提道时。当来我家受我供养。度脱于我。当与仁作声闻弟子。是时菩萨报言。善姊当如所愿。既受食已。即便舍行。

　　尔时菩萨。从善生女。乞得食已。于空静处。如法而食。食已经行。渐到一处。地方平整。清净可喜。心乐欲观。树林蓊郁。枝条繁茂。多饶花果。清净流渠。香美诸水。河池泉沼。映发交横。种种丰饶。无所乏少。彼等诸水。不浅不深。澄清皎洁。易度易取。其内无有毒恶诸虫。周匝具足。妙好禽兽。去离聚落。不近不遥。往来乞求。无疲无乏。其间道陌。土地坦平。不下不高。易行易涉。若当有人欲求无上最胜利益。易得易成。速办速证。兼绝蚊虻。及诸虫蝎。又不喧闹。昼少行人往来扰乱。夜断音响。安静清闲。冷暖调和。风雨顺节。堪可修道禅定修心。又往昔时。有一王仙。名曰伽耶(隋言象)。在中停止。是彼王仙旧城居处。

　　尔时菩萨。见此地已。如是思惟。此中地势。快好方平。暂睹即便。为人所乐。乃至堪可修道行禅。若有丈夫欲求无上最胜之利断诸恶者此地足堪安止而住。我今既欲摧伏诸恶修诸善根。宜应停止。坐于此处。以求菩提。必令成就。

　　菩萨如是心思惟已。即便取草铺坐此地。欲修习禅。既坐定已。心如是念。令诸众生求解脱者。悉行种种众杂苦行。所谓或有诸众生辈。悬住二手。以舍世间一切诸事。有为法故。彼等如是苦行之人。或乞食时。不从缸口内受于食。或有不从小口钵内受取于食。或有不从两羊之间受取于食。或有不从人粪秽间受取于食。或有不从柱杖人边受取于食。或不从执刀杖人边受其施食。如是确间。及知妇人不净来时。不从受食。或见妇人怀妊之时。亦复不从其边受食。或知人家有不净业。不从受食。或有不从酒醉人边受取其食。或有两人吃食之时。亦复不从其边受食。受食之时。有狗来前。亦不受食。又受食时。其上或有蚊虻等来。不净秽恶亦不从受。或复有人。唱呼而唤。来与汝食。亦不从受。有人唱云。汝住与食。亦不从受。或人唱言。我作食施。汝当待取。亦不从受。有人故为造作于食。亦不从受。

　　或复有人。祭祀诸天残余之食。亦不从受。食内若有沙糖石蜜。亦不从受。有苏油等。亦不从受。食内或有乳酪等物。亦不从受。食内若有鱼杂肉等。亦不从受。或食内有兴渠臭熏诸辛味等。亦不从受。或复止受一家之食齐一口止。或受二家。至两口止。乃至或受七家之食。还复食于七口而止。或复一日止一时食。或复一日两时而食。或一日半始吃于食。或经三日乃吃一食。或时一日少许而食。或时两日。亦少许食。乃至七日。亦少许食。或唯食菜。或唯食稗。或复唯食树嫩枝条。或唯食酪。或复唯食迦尼迦罗树之枝柯。或复有时纯食羊粪。或复有时纯食牛粪。或乌麻滓。或食果子。或食诸种一切草根。或食藕根。或食种种草嫩枝条。

　　或复有唯空饮于水而以活命。或有随宜所得多少即以活命。或复有学野兽食草以活于命。或时立地卓然而住。或复有坐一定不移。或复四支柱著于地。以口受食。或有唯著纯草之衣。

　　或有唯著冢间弊衣。或复有著种种草衣。或复有著憍奢耶衣。或以白桃皮作衣者。或以龙须而作衣者。或复有用诸畜生皮而作衣者。或复有用故畜生皮而作衣者。或有以诸毛[旁*毛](博荡反)作衣。或有破诸畜生之皮为条作衣。或复有以粪扫作衣。

　　或有裸形。或卧棘上。或卧板上。或复有卧摩尼之上。或卧椽上。或卧冢间。或蚁垤内。犹如蛇居。或露地卧。或复事水。或复事火。或逐日转。或有举其两臂而住。或有蹲坐。或复有用沙土烟尘以涂坌身正立而住。或不梳洗。头首面目。发如螺髻。拳挛而住。或复拔发。或拔髭须。

　　或复有事泉池井河渠源诸神地神树神林神山神石神夜叉罗刹罗睺(隋言语)阿修罗王婆梨(隋言钩)阿修罗王毗摩质多罗(隋言妙机)睒婆利等阿修罗王。或事岁星。或有事医药王仙人。或事婆罗堕仙人者。或复有事瞿昙仙人。或事毗沙门天王者。或复有事童子之天。或自在天。或复事日。或复事月。或复有事那罗延天。或帝释天。或事梵天。或事护世四大诸天。如是各事。令欢喜已。从乞求愿。称愿得已。各求解脱。菩萨既观彼等如是邪求解脱。见已发心。欲行可畏极苦之行。而有偈说。

　　菩萨既至尼连河以清净心岸边坐

　　为诸求道不真故欲行大苦化彼耶

　　尔时菩萨。如是观察专正思惟。坐讫合口。以齿相柱。舌筑上腭。一念摄心。如是系念。调伏身意。以齿舌腭。摄心系念。修习之时。腋下汗流。菩萨既见汗如是流。更复重发勇猛精进。心无所著。不错不乱。住寂静心。一定不动。如是最上苦身意口。悉皆不动。是时复作如是念言。我今可入不动三昧。

　　尔时菩萨。从口喘息及以鼻气。悉皆除灭。口鼻灭已。即时便从两耳孔中。出大风声。其风声气。犹如攒酥在大瓮里。摇搅于酪。出大音声。如是如是。菩萨闭其口鼻之气不使出。时于两耳孔。出风气声。亦复如是。菩萨复念。我今已发精进之心。无处染著。舍于懈怠。乃至如是。最上苦行。最胜难行。重复思惟。我可更入不动三昧。

　　尔时菩萨。既寂定身及口意已。还止口鼻及耳喘息。一切皆杜。既口鼻耳。悉寂定已。内风壮大。不得出故。气冲于顶。譬如勇健。最大力人。取好利斧。打棒他脑。如是如是。菩萨从其口鼻及耳闭气不出。内风壮故。打脑之声。亦复如是。菩萨复念。我今已发精进之心。无处染著。舍于懈怠。乃至如是最上苦行。最胜苦行。思惟是已。即便更入不动三昧。

　　尔时菩萨。从口鼻耳及顶喘息。一切皆停。不令其出。乃至遮止。不得出故。内风强盛。在两肋间。回转鼓动。譬如屠儿。或屠儿子。善解杀牛。而彼屠等。或执利剑。或捉利刀。而破牛肚。或复破肋如是如是。菩萨乃至内风强故。两肋间转穿破之声。亦复如是。思惟是已。乃至更发精进之心。最胜苦行。我今还入不动三昧。

　　尔时菩萨。从口鼻耳闭气不出。内风强故。令身热恼。譬如最大二壮力士。取一弱人。各执一臂。将其向彼大火聚上。或恼或炙。如是如是。菩萨以内气不出故。身受热恼。亦复如是。思惟是已。乃至更发精进之心。一切无著。已舍懈怠。得于正念。心不散乱。一切寂静。身口及意。并得正受。如是胜妙。最上苦行。

　　尔时上界。有诸天来。见于菩萨如是苦行。各相谓言。今此悉达大智太子。已取命终。而彼众中。复更别有其余天子。共相谓言。此之悉达太子。现今其命未终始欲取尽。或复更有诸天子言。此之悉达大圣太子。现亦不死。后亦不终。何以故。此之太子。是阿罗汉。凡罗汉者。有如是行。不须怪之。

　　尔时菩萨。在彼兰若。所用心处。作苦行时。即得成于最大苦行。是时菩萨坐处。四面周匝。所有邻比。聚落诸人。皆来见于菩萨如是苦行。作如是言。此沙门既行大苦行。是故立名言大沙门。大沙门名。起于彼唱。以是义故。有此名称。

　　尔时菩萨。复更如是思惟。世间或有沙门或婆罗门。制限食故。而建立行。各守清净。彼等或复唯食于麦。或食煮麦或食麦屑。或以麦作种种诸食。而以活命。如是更复或食乌麻。或食粳米。或食小豆。或食大豆。乃至或食纯大豆饭。或大豆汁。或大豆屑。或以大豆作种种食。持用活命。或有沙门及婆罗门。断一切食。建立净行。我今亦可断一切食而行苦行。菩萨如是内心思惟。

　　尔时彼处。忽有诸天隐身不现。来菩萨所。白菩萨言。大圣仁者。愿莫如是思惟此念。欲得全断一切不食。所以者何。仁今若欲断一切食而行行者。我等诸天。各将一切天味。下来入于仁者毛孔之中。而令仁者得存活命。又复仁者。不损害身。

　　尔时菩萨闻此语已。如是思惟。我今既语一切人言。我全不啖一切诸食。而今诸天自隐其身。将天味来入我毛孔。令我活命。此则是我最大妄语。诳惑一切。如是念已。告彼天言。汝等诸天。虽有此心。是事不然。

　　尔时菩萨。断彼诸天如是意已。日别止食一粒乌麻。或一粳米。小豆大豆。菉豆赤豆。大麦小麦。如是日日各别一粒。是时菩萨。复更思惟。我今可以手掌盛取少少汁饮。而活于命。或小豆臛赤豆豌豆。绿豆臛等。

　　尔时去彼聚落不远。其中有一最大种姓婆罗门。名斯那耶那(隋言将兵将)。彼婆罗门。从摩伽国频头王边。得一聚落。以为封邑。其邑即与优娄频蠡聚落相近。彼婆罗门。得封邑已。还立字名斯那耶那。复更别有一婆罗门。名曰提婆(隋言天)。彼婆罗门生地。在彼迦毗罗城。经营一事。渐渐行至斯那耶那村邑而住。少日为客。是时提婆婆罗门。更经营别事。因行渐至菩萨住林。时其提婆婆罗门。见菩萨在林行大苦行。见已即识作如是言。此是我国悉达太子。乃能如是行大苦行。彼见菩萨。如是苦行。心大欢喜。

　　尔时菩萨。见彼提婆婆罗门。心向于菩萨。生欢喜已。即告提婆婆罗门言。大婆罗门。汝能为我办少许食。活我已不。若小豆臛。大豆菉豆。赤豆等羹。而我食之。持用活命。彼婆罗门。心狭劣故。少见少知。无广大意。欲行布施。述可此语。报菩萨言。大圣太子。如是之食。我能办之。彼婆罗门。于六年中。日别如上所须之食。以供菩萨。菩萨日日受取此食。依法而食。以活身命尔时菩萨。但以手掌。日别从受。随得少许。而食活命。或小豆臛及赤豆等。是时菩萨。受食既少。随掌所容。如上所说。诸豆汁食。菩萨如是食彼食已。身体羸瘦。喘息甚弱。如八九十。衰朽老公全无气力。手脚不随。如是如是。菩萨支节连骸亦然。菩萨如斯。减少食饮。精勤苦行。身体皮肤。皆悉皱赧。譬如苦瓠。未好成熟。割断其蒂。置于日中。被炙萎黄。其色以熟。肌枯皮皱。片片自离。如枯头骨。如是如是。菩萨髑髅。犹是无异。菩萨既以少进食故。其两眼睛深远陷入。犹井底水。望见星宿。如是如是。菩萨两眼。睹之才现。亦复如是。又复菩萨。以少食故。其两胁肋。离离相远。唯有皮裹。譬如牛舍。或复羊舍。上著椽木。时彼聚落。所有羊子。牛子马子。行于彼林。见于菩萨如是苦行。见已各各生大欢喜发希有心。恒常承事供养菩萨。