闲居品第八
复次长者。出家菩萨在闲居行。当作是念言。我何故来在闲居。当复更念言。不但在闲居为沙门也。所以者何。彼闲居大有不调定不成就。无法则无义理者。谓獐鹿飞鸟之众蛊狐猕猴。野人摩睺勒射猎贼此不名为沙门。我所用来在闲居当具足此愿。谓沙门之义。长者何等为出家菩萨沙门义乎。谓意不乱得诸总持诸解诸慧具足所闻。于是得高明。习于大慈不舍大哀。得五神通。六度无极。其心自在不舍一切智。所说辄以善权之智。以法施一切。开道人民。不违四恩之行。念于六念。闻已即习。精进一心。奉法正解。一心得道慧不离寂定之处。护于正法及因缘罪福。以直见断一切念无念。以直念而愿说法。常行直言断诸罪。具足福行。以直治断诸所有著止。以直业至于佛道。行直方便。于诸法无意著止。以直意得一切智。行直定于空无恐怖。行无想于我无愿无所起为。至诚拥护于经义。不离法义亦无有人。长者是为菩萨出家沙门义也。彼出家菩萨不习众事。当作是念言。我当为一切人习德本。不独一人习善本。佛言长者。出家菩萨当习四事。如来所知。何等为四。一者习法会。二者习为他人说。三者习供养奉事如来。四者习不断佛乘意。是为四习。常解脱诸多习。
若在闲居。当作念言。我何以故。来在闲居。当复更念言。我用恐惧故来至于此何等恐惧。畏聚会习淫怒痴。畏贡高怒慢害意于人。畏于贪嫉。畏于色声香味细滑之念。畏于身魔欲魔罪魔天魔。畏于非常为常想。畏于苦为乐想。畏无实为实想。畏无我有我想。畏有吾我。畏于狐疑不正思想犹豫淫侄。畏恶知识。畏于爱欲无黠。畏心意识不调良。畏诸盖覆蔽诸求。畏自见身。畏财利诸色。畏求处见。畏念无念他念。畏不见言见。不闻言闻。无意无识所言。畏沙门垢。畏种种行。畏于欲界色界无色界。畏于地狱畜生饿鬼。畏所生八难。畏所生五道。畏于卒念诸不善法。我所以来至此。不可以在家。于诸会愦闹中。一心为念空。以是恐惧解脱。怖畏诸过去。菩萨皆因恐畏解脱。蒙闲居力。得脱于恐惧。得佛道无畏。当来现在十方诸菩萨。皆以恐惧脱于怖畏。蒙闲居力。得佛道无畏。我以恐惧越一切畏住闲居。一切诸恐用受我故。住于吾著于我。污染于身爱。著我起于我。有我想有吾见。谓有身念于我。用护我身来至闲居。欲断我受用。护吾无因缘。当令我在闲居。得等义无畏。在闲居者无我想。在闲居者无他人想。在闲居者无得想。在闲居者无自见身迹也。在闲居者无有求住想。在闲居者无有泥洹想。何况当有淫尘想。所以名为闲居。于一切法无所住。哀护居三界者。一切畏想。无有习居想。于色声香味细滑无所居想。一切三昧无有诤乱居。调定其意寂定居。弃诸重担所居无惧。超越诸界已度使水。于诸有无所居。于贤圣行无念居。一心知止足居。在草褥居。深入慧居。精进一心居戒居。断诸缚著牢狱为解脱居。空无想无愿居。得三脱门调柔无所去居。意观十二因缘。所作已办居。入于寂定。譬如长者山泽有树草木野牛象马不恐不怖。如是长者。出家菩萨在闲居行视其身。如草木无毛发之想。见身如是。当精进行。不当起我想。便无恐惧。观其身空。是身无我无人无寿无命。从心有恐诸众庶人。用爱欲故当有畏惧。我以离念当为善想。譬如山泽中草木野牛不恐不怖。见一切法。皆他人许在空闲居当如是。所以者何。在闲居者断诸想。离淫嫉诸染污。在闲居者为如他无我无所受。出家菩萨。在闲居行当作是学。在闲居者当柔软守护戒品。在闲居者和顺定品。在闲居者怀来智慧品。在闲居者怀来解脱品。在闲居者住于度知见品。在闲居者爱护佛法品。在闲居者断十二使。在闲居者念正愿。在闲居者于诸法品为等。在闲居者不作疆界。在闲居者已脱诸入。在闲居者心不畏佛道。在闲居者。于空无所观取。在闲居者于法无所怀。在闲居者本有善德名闻。在闲居者佛所称誉。诸贤圣亦习闲居。在闲居者脱于爱欲。为有差特。入于一切智。
复次长者。在闲居菩萨。以少少事故。具足六度无极。所以者何。在闲居行不惜身命。是为布施度无极。知止足寂定住起于三专。是为戒度无极。无害心慈遍于一切。忍于一切智。不堕余道。是为忍辱度无极。念言终不舍此空闲。得忍已乃舍。是为精进度无极。得于禅不著我。起诸德本。是为一心度无极。如心所念身行如是。于道亦然无所念。是为智慧度无极。
长者。在闲居菩萨有四事法。何等为四。一者菩萨于是得多智。二者巧能分别决诸法律。三者了诸德本。四者以是博智知。一心精进住于空闲。是为四。复次长者。菩萨若多淫尘。不习于尘。尔乃住闲居。不著于尘不受于欲。如所闻法则能奉行。
复次长者。菩萨当学佛法智。然后乃在空闲。用是故。得具足一切诸善本。然后持是德本。入诸郡国县邑。以义度人民。菩萨若欲讽诵经道故来下。审恭敬奉事师和上。长幼中年。稽首为礼。不当懈怠。于事当精进。不当不恭敬奉事。当作是念言。如来无所著等正觉。为诸天龙鬼神揵沓和所奉事。阿须伦迦留罗真陀罗摩睺勒所奉事。为诸释梵四王人非人所恭敬。于世为最尊。令一切安隐。佛不自为身求供养。人自来供养。何况我等。未有所知方欲学耳。反欲从他人求供养。我当奉事一切人。所以者何。比丘贪求供养减其法德。所以者何。为他人以法施。心当念言。以供养故。来奉事我。不以法故。以自有信心。来供养想施。其福不大。往至师和上所。身意当俱行。身意当解了住。若念我师和上行至他处。心不乐悔。于讽诵学经智者。当为师和上。不惜身命。当乐法故。便当随师和上行。用法故利。当舍一切财利之色。于师和上。欢喜闻一四句偈。若讽诵若布施行事。持戒忍辱精进一心事。若智慧事。若慈悲喜护事。一心起习佛道事。闻四句偈若讽诵。当供养师和上。在所从受字句义。所受讽诵。当以直心无有谀谄。用一切万物供养。尚未报师恩。何况以法供养。长者。若意闻所传说。若善音。佛法音。寂灭音。如教音。闻说如来音。当供事师一劫。尚未具足报师恩。佛言长者。以是故说法之福无有量。其智慧不可限。住于尊法亦无数。其有菩萨欲供养无量法。当供养出家菩萨。何等为出家之学。如其所闻法便行。当审谛清净其戒品。
佛言长者。出家菩萨有四事法戒品清净。何等为四。一者住于贤圣之教。二者分卫以德乐知止足。三者出家菩萨不乐于家。四者不习戒亦无谄伪在闲居。是为四。复有四。何等为四。一者身所行至诚。身亦无所得。二者口所言至诚。口亦无所得。三者意所念柔软。意亦无所得。四者远离诸所见。住于一切智。是为四事。复有四。何等为四。一者弃我事。二者远吾事。三者断自在。四者舍因缘法。是为四。复有四。何等为四。一者我身与法一也。二者诸种与法种等。三者诸入为与空聚等。四者得智慧行适无所居。是为四。复有四。何等为四。一者身所知身自作。二者不为人所动。三者不入人罪法。灭于诸念。四者奉一切法。审谛无有异。是为四。复有四。何等为四。一者以脱于空。二者无想无恐惧。三者为一切大哀。四者得无我忍。是为四。彼若闻清净三昧。当作是念言。何等为清净三昧。奉一切法。意舍欲及我所。其心为一。其心无所流。心无所轻。戏以缚缚意。心无所著心不可见。心于内现。意之境界无有习会。意于我法为何等念。等于法界无有生无有行。内外无所著正受。是谓为三昧。是谓住法三昧。彼若闻审谛智慧清净。便当作是念言。何等为智慧。谓解于法句分别智慧为慧。入于解黠为慧。知他人心之所念解法为慧。于法正受。彼于智无智。于相无身为空。相无有持亦无有舍。相无有处无央数相所念为空。
佛言长者。观法当如是。是为出家菩萨行。佛说是经时。八千人发大道意。此诸长者出家下须发者。皆得不起法忍。三万二千天及人远尘离垢。于诸法中得法眼净。二百比丘得无起余漏尽意解。郁迦长者欢喜踊跃。以殊异衣其价百千。用上如来说是言。我持是善本功德。施于一切菩萨。令是功德归流诸居家菩萨。皆令具足此法如如来。令出家菩萨得戒智慧具足此法。愿令出家菩萨得戒智慧犹如如来。唯然世尊。云何居家菩萨。在所居住。学具足出家戒法。佛告长者。居家菩萨。布施一切无所爱惜。其心常志大乘不望其报。
复次长者。居家菩萨。当净修梵行。心不念习淫欲。何况受。
复次长者。居家菩萨。解空事入四禅以善权行求无恃者令志寂灭。
复次长者。居家菩萨。当大精进解智慧度无极。于一切仗大慈受一切法。当拥护以法教化人。是为四事行居家菩萨在家立出家戒法。尔时郁迦长者白佛言。世尊。我独立居家地。当住于如来教戒。我当为如来广达佛道。亦当学是出家之法。当复奉行是法禁。时佛便笑。诸佛世尊之法。笑时有无数色种种色不可思议色。从口中照无量佛国。上至梵天还绕佛身。于顶上霍然不现。贤者阿难。从坐起白佛言。佛不妄笑。愿闻其意。佛告阿难。汝见郁迦长者用法故供养于如来复作师子吼不。阿难。唯然世尊。我今已见。佛言阿难。是郁迦长者。住于居家地。于是贤劫诸有如来。皆当供养受其法教。居在家居。具足出家戒法。是时为诸如来普宣佛道。于是阿难问郁迦长者。用是居家为乐。居家为垢。居家不如出家受圣贤教法。郁迦答曰。阿难且止。勿作是语云。诸贤圣亦无垢染。有大哀解脱。不念自安。诸菩萨忍诸苦。不舍一切人。佛言阿难。是郁迦长者。虽住居家地常有等心。于是贤劫所度人民甚多。胜余出家菩萨百千人教授。所以者何。阿难。虽有出家菩萨百千人。其德之智不及郁迦长者。阿难白佛言。是名为何等经。云何持名。佛言阿难。是经一名郁迦长者所问。汝当受持。二名居家出家品。三名持一心宴坐其德名闻。佛言阿难。若有菩萨闻是经。为具足诸法。胜于百劫修梵清净懈废之行。是故阿难。欲作大精进者。及欲教他人精进者。自欲住于一切法德者。及欲立一切于法德者。当闻是经。当受持讽诵。所以者何。欲具足一切法。当视是经法与如来等。阿难。其有菩萨远离是经者。则为远离一切诸佛。不得复见一切诸佛。所以者何。其有说是经者。则为面见一切诸佛。阿难。政使是三千大千世界满其中火。菩萨便当入过其中。求闻是法受持讽诵。当以诸宝满三千大千世界。用供养师。受是经法持讽诵读。阿难。若有菩萨。供养过去当来今现在诸佛世尊。尽其形寿。供养尔所佛已。不受是经法不能讽诵。亦不于中作诸功德。为不供养去来今佛。阿难。若复有人闻是经典。受持讽诵广为人说。于中作诸功德。为已供养去来今佛。所以者何。诸如来无所著等正觉。以法为上。为从法生。佛说如是。贤者阿难。及郁迦长者诸天阿须伦世间人民。闻经欢喜。皆前为佛作礼而去。