隋天竺三藏达摩笈多译

　　善住意天子会第三十六之三破菩萨相品第六

　　尔时文殊师利白佛言。世尊。如佛所说。菩萨摩诃萨初发心者。以何义故名初发心。佛告文殊师利。若有菩萨。等观三界一切想生。如是得言最初发心。文殊师利。是名菩萨初发心也。文殊师利复白佛言。世尊。如我所解佛说义者。若有菩萨。贪欲心生是初发心。嗔恚心生是初发心。愚痴心生是初发心。世尊。所说将无谓是为初发心。尔时善住意天子问文殊师利言。大士。若诸菩萨。起贪恚痴名初发心者。所有一切具缚凡夫。皆即名为发心菩萨。所以者何。彼诸凡夫从昔至今。常发如是贪恚痴等三毒心故。文殊师利语善住意言。天子。汝言一切凡夫从昔已来常能发是三毒心者。是义不然。何以故。一切凡夫心力羸劣。不能发起是贪恚痴。唯有诸佛世尊。一切阿罗汉辟支佛。不退转地诸菩萨等。乃能发是贪恚痴耳。是故凡夫不能得发。善住意言。大士。仁今何故作如斯说。令此会众不识不知陷诸疑网。深可怖畏。

　　尔时文殊师利语善住意言。天子。于意云何。如彼飞鸟往来空中。彼鸟足迹在虚空中。有发行乎无发行也。善住意言。非无发行。文殊师利言。如是如是。天子。以是义故。我作此说。若有能发贪欲恚痴。唯彼诸佛声闻缘觉不退菩萨。乃能发耳。天子当知。无有依处是名为发。无有取著是名为发。既无依处。又无取著。是即无句斯谓为发。是无分别句斯谓为发。是不可生句斯谓为发。是不实句斯谓为发。是非物句斯谓为发。是不来句斯谓为发。是不去句斯谓为发。是无生句斯谓为发。是无攀缘句斯谓为发。是无证句斯谓为发。是不诤句斯谓为发。是不思句斯谓为发。是不坏句斯谓为发。是无言句斯谓为发。是不破句斯谓为发。是无字句斯谓为发。是无执句斯谓为发。是无住句斯谓为发。是不取句斯谓为发。是不舍句斯谓为发。是不拔句斯谓为发。天子当知。是为菩萨初发心也。天子。发心菩萨。若于如是一切诸法。不爱著。不思想。不见不知。不闻不识。不取不舍。不生不灭。是则名为真发心也。天子。是菩萨摩诃萨。若能依止如是法界。如是平等。如是实际。如是方便。则彼贪欲嗔恚愚痴等发。又若决能如是依止。则彼眼耳及意等发。则彼色取乃至识取等发。如是则一切诸见发。无明有爱发。乃至十二因缘有分发。五欲众事发。爱著三界发。我见发。我所见发。我见为根本。六十二见发。佛想发。法想发。僧想发。自想发。他想发。地想发。水想发。火想发。风想发。空想发。识想发。四颠倒发。四识住发。五盖发。八邪发。九恼发。十恶业道发。天子当知。我今举要言之。一切分别。一切分别处。一切语言。一切诸相。一切进趣。一切希求。一切取著。一切思想。一切意念。一切障碍。菩萨皆当发。汝应如实知。天子。以是义故。汝今若能于此诸法。不爱著不思想者。是则名为真实发也。尔时世尊赞文殊师利言。善哉善哉。文殊师利。汝今乃能为诸菩萨。具宣如是初发心义。文殊师利。汝于往昔。已曾供养无量无边过恒沙数诸佛世尊。能说斯耳。

　　尔时尊者舍利弗白佛言。世尊。今此文殊师利。所说菩萨最初发心。及获无生法忍。先后二事平等无差耶。佛告舍利弗。如是如是。如汝所说。舍利弗。昔然灯世尊。授我记言。摩那婆。汝于未来过阿僧祇劫。当得成佛号释迦牟尼如来应供正遍觉。舍利弗。我于彼时。亦不离此心得无生忍。如是舍利弗。汝当知彼一切菩萨初发心义。如文殊师利所言。无有异也。尔时文殊师利白佛言。世尊。如我解佛所说义者。皆是初发。何以故。如世尊说。一切初发皆是不发。其不发者。即是菩萨最初发心。说是法时。二万三千菩萨。证无生忍。五千比丘。于诸法中漏尽解脱。六十亿诸天子。远尘离垢得法眼净。

　　尔时尊者大迦叶白佛言。世尊。今此文殊师利。乃更为斯能作难作。宣说如是甚深法门。令诸众生多所利益。文殊师利谓迦叶言。大德迦叶。我实不为难作之事。所以者何。一切诸法皆无所作。亦复无有已作今作当作。唯大迦叶。我于诸法。非作不作。其义亦尔。又大迦叶。我于众生。无有度脱。亦无系缚。所以者何。一切诸法无所有故。迦叶。云何于世尊前。发如是言能作难作。又大迦叶。我无所作。慎勿言我能作难作。又大迦叶。我实不作。非独我不作。如来亦不作。辟支佛亦不作。阿罗汉亦不作。又大迦叶有何等人。能作难作。若欲正言能作难作。但彼一切婴儿凡夫。如斯说者是名善说。所以者何。如诸如来。皆悉无有已得今得当得。乃至一切声闻辟支佛。亦无所得。唯彼凡夫一切皆得。时大迦叶。复白文殊师利言。大士。一切诸佛不得何等。文殊师利言。一切诸佛不得我。不得福伽罗。不得众生。不得寿命。不得士夫。不得断。不得常。不得诸阴。不得诸入。不得诸界。不得诸名色。不得欲界。不得色界。不得无色界。不得分别。不得思惟。不得念处。不得因生。不得颠倒。不得贪恚痴。不得此世。不得彼世。不得我。不得我所。乃至不得一切诸法。大德迦叶。如是一切诸法次第不得。亦复不失。不缚不解。不取不舍。不近不远。是故迦叶。应当觉了如是法门。若诸佛世尊皆不得者。则彼等非法无闻。凡夫一切斯得。是故凡夫能作难作。非诸佛作。非辟支佛作。非阿罗汉作。是乃名为凡夫作也。迦叶复问作何等也。文殊师利言。作断作常。作染著作依止。作忆念作取舍乃至作彼一切戏论。分别随顺高下等事。是故大德迦叶。如是诸法。诸佛世尊。皆无所作。无有已作今作当作。唯彼凡夫能作难作。

　　尔时文殊师利复白佛言。世尊。所言无生忍者。云何名为无生忍也。世尊。复以何义。而更名为法无生忍。菩萨云何得斯忍法。佛告文殊师利言。实无有人于生法中得无生忍。所言得者。但有语言名字。何以故。以无生法不可得故。离攀缘故。不得法忍。得无所得无得无失。是故言得无生法忍。复次文殊师利。彼无生法忍者。所谓一切法无生如是忍故。一切法无来如是忍故。一切法无去如是忍故。一切法无我如是忍故。一切法无主如是忍故。一切法无取如是忍故。一切法无舍如是忍故。一切法无所有如是忍故。一切法无实如是忍故。一切法无等如是忍故。一切法无等等如是忍故。一切法无比如是忍故。一切法无染如虚空如是忍故。一切法无破坏如是忍故。一切法无断如是忍故。一切法无垢如是忍故。一切法无净如是忍故。一切法空如是忍故。一切法无相如是忍故。一切法无愿如是忍故。一切法离贪恚痴如是忍故。一切法如如如是忍故。一切法法性如是忍故。一切法实际如是忍故。如是一切法。无分别。无相应。无忆念。无戏论。无思惟。无作无力。羸劣虚诳。如幻如梦。如响如影。如镜像如芭蕉。如聚沫如水泡。如是忍故。所可忍者。亦无可忍。非法非非法。但以名字说斯法耳。然彼名字亦不可得。本性自离如是言忍。信解乐入。无惑无疑。无惊无怖。无动无没。遍满身已。正受而行。不得其身。亦无住处。文殊师利。是为菩萨摩诃萨于诸法中得无生忍。乃至不行一切想故。

　　尔时文殊师利复白佛言。世尊。所谓忍者。云何为忍。乃至不为境界所坏。故名为忍。时彼善住意天子。问文殊师利言。大士何等不为境界所坏。文殊师利言。天子。所谓眼何法坏眼。谓彼善色恶色是能坏眼如色坏眼。彼声坏耳。乃至法坏意亦如是。天子。若菩萨眼见色。不取相不耽好。不分别不思惟。不爱不厌。知本性空。无有念想。不为众色之所伤败。乃至意法亦如是。天子。若其六情。无著无缚无坏无伤。如是菩萨住于法忍。住法忍故。于一切法无所分别。无生不生。无漏不漏。无善不善。无为不为。不念世法及出世法。不分别不思惟。是则名为无生法忍。说此法时。有六万三千众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。一万二千菩萨。得无生法忍。

　　尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士云何。菩萨摩诃萨发起胜行。超越转增入诸地也。文殊师利言。天子。谁于其间能发胜行。而言诸地有超转者。善住意言。大士。仁岂不知诸菩萨等所行殊胜彼彼转增。乃至超越能满十地乎。文殊师利语善住意言。不然天子。我闻佛说一切诸法犹如幻化。汝不信耶。善住意言。大士。世尊诚言谁敢不信。文殊师利言。天子。如彼幻人及幻。岂有胜行超越转入。乃至具足十地耶。善住意言。不也大士。文殊师利言。如是天子。若使幻人及幻能有超行转入者。则吾等亦当如是超越转入。何以故。如世尊说。一切诸法皆如幻化故无转入。天子。是故若说诸地有转入者。即非转入。我亦不言地有转入。所以者何。一切诸法无转入故。是故法于法中不得转入。所谓色于受中不得转入。受于色中不得转入。想于行中不得转入。行于想中不得转入。识于色中不得转入。色于识中不得转入。天子。如是乃至于一切法。皆应如是作四句说。

　　破二乘相品第七之一

　　尔时善住意天子。复问文殊师利言。大士。或时有人至大士所求出家者。大士尔时当云何答。云何为说出家度法。云何授戒及教持戒。文殊师利言。天子。若其有人。来至我所求出家者。我当教彼如是言曰。诸善男子。汝今不应发出家心。汝若不发出家心者。我当教汝真出家法。所以者何。天子若求出家。则求欲界。亦求色界。求无色界。复求世间五欲之乐。及求未来果报诸事。若善男子有所求者。彼不证法。不证法故彼则见心。是故天子。若无所取。彼为证法。以证法故则不见心。不见心故则不出家。不出家故则无出家心。无出家心故彼则不发。以不发故则无有生。以无生故彼则尽苦。以尽苦故则毕竟尽。毕竟尽故彼则无尽。以无尽故则不可尽。不可尽者。则是虚空。天子。我时于彼善男子所。作如是教。复次天子。若复有人。来诣我所求出家者。我复教彼如是言曰。诸善男子。汝今莫发出家之心。所以者何。彼心无生不可得发。汝莫为异而保此心。复次天子。若更有人。来诣我所求出家者。我复教彼如是言曰。诸善男子。汝今若不断除须发。如是汝则真实出家。

　　尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。以何义故作如斯说。文殊师利言。天子。世尊说法无所断除。善住意复问言。何等不断亦复不除。文殊师利言。天子色法不断亦不除。受想行识。不断亦不除。天子。若复有人作如是念。我除须发乃为出家。当知彼人则住我相。住我相故则不见平等。又见我故则见众生。见众生故则见须发。见须发故生剃除想。天子。彼若不见有我相者。则不见他相。无他相故则无我慢。无我慢故则无吾我。无吾我故则无分别。无分别故则无动摇。无动摇故则无戏论。无戏论故则无取舍。无取舍故无作不作。无断不断。无离无合。无减无增。无集无散。无思无念。无说无言。如是则名安住真实。善住意言。大士。实义云何。文殊师利言。天子。所言实者即是虚空。如是虚空得名为实。无起无尽。无减无增。以是故言虚空为实。性空为实。如如为实。法界为实。实际为实。如是实者。则亦不实。何以故。以彼实中不可得故。名为不实。

　　尔时文殊师利语善住意言。天子。若复有人。来诣我所求出家者。我当教彼如是言曰。诸善男子。汝今若能不取著彼袈裟衣者。吾则以汝为真出家。善住意言。大士。以何义故复如斯说。文殊师利言。天子。诸佛世尊无有取法。凡所宣说不为取著。善住意言。不取何等。文殊师利言。天子。谓不取色若常无常。乃至不取识若常无常。不取眼若常无常。乃至不取意若常无常。不取色乃至不取法。不取贪欲不取嗔恚。不取愚痴不取颠倒。天子。如是乃至一切诸法。皆悉不取而亦不舍。不合不离。天子。若取袈裟。当知彼即大有见相。天子。是故我说不以取著袈裟。而得清净及得解脱。所以者何。天子。诸佛世尊。大菩提处无有袈裟。善住意言。大士。何法是袈裟。文殊师利言。天子。汝问何法为袈裟者。贪欲是袈裟。嗔恚是袈裟。愚痴是袈裟。因是袈裟。诸见是袈裟。名色是袈裟。妄想是袈裟。执著是袈裟。取相是袈裟。语言是袈裟。如是乃至戏论一切诸法。皆是袈裟。若知诸法无善不善。无思无念。是名无袈裟。若无袈裟则无所有。若无所有则无垢浊。若无垢浊则无障碍。无障碍故亦无有作。是谓思量。善住意言。大士。所言思量。思量者。以何义故名曰思量。文殊师利言。天子。彼思量者。于法平等无有增减。无作不作故言思量。天子。若能于法不作增减。如世尊说。不应复起想念分别。故言思量。善住意言。何等名为不作增减。文殊师利言。天子。过于平等。过平等已。法不可得。所谓过去不可得。未来不可得。现在不可得。彼法非如。无增减作。无吾我作。无有人作。无众生作。无寿命作。无有断作。无有常作。无有分别阴入界作。无有分别佛法僧作。亦无有念是持戒作。是破戒作。是烦恼作。是清净作。是得果作。是须陀洹作。是斯陀含作。是阿那含作。是阿罗汉作。是辟支佛作。乃至此是空作。是无相作。是无愿作。是明解脱作。是离欲作。如是天子。此皆为彼无闻凡夫。思量分别说斯法耳。汝应当知。此是最下痴人。求欲得法妄想取著。是故如来为断彼著。而演说是思量分别作不作事。

　　于是善住意天子赞文殊师利言。善哉大士。快说如是甚深法门。尔时世尊亦复赞可。文殊师利言。善哉善哉。文殊师利。汝今乃能作如是说。尔时文殊师利复语善住意言。天子。若复有人来诣我所求出家者。我当教彼作如是言。诸善男子。汝今若能不受具戒。如是则名真出家也。善住意言。大士。以何义故。作如是语。文殊师利言。天子。如世尊说。唯有二种受具戒法。何等为二。一受正平等戒。二受邪不等戒。是中何者邪不等戒。谓堕我见堕人见堕众生见。堕寿命见堕士夫见。堕断见堕常见。堕邪见堕憍慢。堕贪欲堕嗔恚堕愚痴。堕欲界堕色界堕无色界。堕取著分别。天子。是为略说。堕于一切不善法中。堕逐恶知识。妄取一切法。堕不知出要解脱之处。天子当知。是名受邪不等戒也。天子。是处何者是受正平等戒。谓空是平等。无相是平等。无愿是平等。天子。若能如是入三解脱门。如实觉知。不分别不思念。于一切法无有退转。天子。是名受正平等戒也。复次天子。若贪欲发。若嗔恚发。若愚痴发。若爱无明发。我见发。我见为根本。六十二见发。三邪行发。四颠倒发。乃至八邪九恼十不善业道等发。故名受正戒也。天子。譬如一切种子草木树林。皆依大地而得生长。其地平等无心念作。如是天子。若佛法中正受戒故。具足成就。天子。譬如一切草木种子。依大地住而得增长。天子。当应如是具受正戒。所以者何。住于戒故道法增长。如彼种子戒亦复然。又如种子增长得名成就。如是住于戒故。所有一切助菩提分法。出生增长得名成就。天子。是为过去未来现在诸佛世尊一切声闻受正戒也。所谓入彼三解脱门一切戏论语言灭处。天子当知。若能如是受具戒者。是名受正非不正也。尔时文殊师利复语善住意天子言。天子。我今更于如是出家如是受具。如是教曰。诸善男子。汝今若能不持禁戒。如是则为真实持也。善住意言。大士。以何义故作如斯说。文殊师利言。天子。一切诸法悉无所取。故无可持。云何此戒而独有持。天子。戒若可持则持三界。天子。于汝意者以何为戒。善住意言。大士。若能具足波罗提木叉者。是名为戒。文殊师利言。天子。云何名为波罗提木叉。善住意言。大士。所谓持身及以口意三业具足。是则名为波罗提木叉也。文殊师利言。天子。于意云何。今是现前。何处有是身业可作。如是过去未来亦无有作。彼皆无作。无有像貌可得言有。或青或黄或赤或白及颇梨色耶。善住意言。不也大士。文殊师利言。天子。彼名何等云何而说。善住意言。彼名无为实不可说。如是乃至意作亦然。文殊师利言。天子。于意云何。彼无为者可作有为乎。善住意言。不也大士。文殊师利言。天子。以是义故我如斯说。彼若不持名真持戒。天子。若言增上戒学。增上心学增上慧学者。为学实际。当如是知。无所持故言增上戒学。无所知故言增上心学。无所见故言增上慧学。如是心不分别故。不忆念故。不生殊异故。名最上心学。如心学戒慧亦尔。天子。若不得心则不念戒。若不念戒则不思慧。若不思慧。则无复起一切疑惑。既无疑惑则不持戒。若不持戒。是则名为真持戒也。天子当知。彼持戒者则无所欲。无所欲故则无退还。无退还故彼则清净。彼清净故则得解脱。彼解脱故则得精进。彼精进故则无有漏。彼无漏故则住正行。住正行故则无像貌。无像貌故即是虚空。何以故。以彼虚空无形相故。是故天子。若有人能如是学者。则为不学。彼无学故则为真学。于何处学谓无处学。云何无处。谓空平等。天子若能正住空平等者。是则名为真住戒学。

　　尔时文殊师利复语善住意天子言。天子。若人能作如是出家如是受具。我复教彼如是言曰。诸善男子。汝今若能受彼一切三千大千世界笃信檀越供养众具。而能于中不起分别不念报恩。是乃名为清净持戒。善住意言。大士。以何义故作如斯说。文殊师利言。天子。所谓若人取彼施者受者财物三事故。是为报恩。又若见彼是为报恩。若思惟彼是为报恩。若分别彼是为报恩。天子。若不见彼不取彼。不思惟彼不分别彼者。有何可报。何以故。以从本来毕竟清净。如是报故。天子彼若取若见。若思惟若分别及念报者。是谓凡夫。非阿罗汉。所以者何。是诸凡夫。于一切时常行取著。思量分别此受彼与。彼垢此净。以是分别故有报恩。云何报恩。谓诸凡夫。于生死有取后生身。是故于彼欲行报恩。天子。诸阿罗汉不受后有。毕竟不见。不思量不分别。无有此彼。更不受身。当于何处而报恩也。天子。若受彼施当行三净然后乃受。何谓三净。一不见己身即无施者。二不见他人即无受者。三不见财物即无施事。天子。如是三净则毕竟净。如斯净已复何用报。天子。以是义故我如是说。若受三千大千世界笃信檀越一切众具。不分别不念报者。是名世间真胜福田。是真出家。是净持戒。

　　尔时文殊师利复语善住意天子言。天子。我与彼人如是出家。如是戒已。当复教言。诸善男子。汝今若能不行阿兰拏。不在聚落。不处近不住远。不独坐不众居。不多言不杜默。不乞食不受请。不事粪扫衣不受他衣钵。不多贪不少欲。不多求不知足。不树下不露地。不服腐烂药不受肉与苏。善男子。汝若能于一切头陀不起分别。如是行者。则名具足行头陀也。何以故。若以忆念分别行者。即是我慢心见诸相。天子。若如是行则如是念。我受粪扫衣。我行乞食。我住树下。我坐露地。我行阿兰拏。我服腐烂药。我少欲。我知足。我行头陀。天子。若正行者不生如是念。所以者何。为彼无有一切分别故。彼于尔时尚不见我。况当计有头陀功德。若见有者无有是处。天子。是故若有如是行头陀。不忆念不分别。我则说为真头陀也。何以故。天子若斯人者。拂去贪欲。拂去嗔恚。拂去愚痴。拂去三界。拂去五阴。拂去十二入。拂去十八界。如是我说为真头陀。何以故。以彼头陀。不取不舍。不思不念。不修不行。非法非非法。是故我说真头陀也。

　　尔时文殊师利复语善住意天子言。天子。我与彼人如是出家。如是行已。当复教言。诸善男子。汝今若能不观四圣谛。不修四念处。不修四正勤。不修四如意足。不修五根。不修五力。不修七觉分。不修八圣道。不修三十七助菩提法。莫证三解脱门。何以故。天子。彼圣谛者入无生相。不可念知不可修证。所以者何。彼无生中云何言证。天子。是故我言夫念处者。非念非思。一切诸法故言念处。天子。若比丘不住欲界。不住色界。不住无色界。故言比丘。不住四念处。思修四念处。云何思修如彼。不思不修故言思修。如是次第。乃至三十七种助菩提法。应如是知。天子。若彼禅行比丘。于一切法悉无所得。无所得故不思念。不分别。不修不证。何以故。天子。彼诸法但有名。如三十七助菩提法。彼虽有名而不可得。唯以分别因缘故生。一相无相。以如是名故如是说。其说亦无。故彼虽复名字证知。终不可得。是则名为如实觉知三十七种助菩提法。时彼善住意天子。复白文殊师利言。大士。所言禅行比丘。何等名为禅行比丘耶。文殊师利言。天子。若彼比丘。于一切法但取一行。极随顺者。所谓无生。是为禅行。又复无有少法可取。是为禅行。又不取何法。所谓不取此世彼世。不取三界。乃至不取一切诸法。如是平等。是为禅行。天子。如禅行者。乃至无有一法相应。无合无散。是为禅行。

　　尔时彼会大众。多有无量百千众生。咸有疑心。今此文殊师利。所说如是。云何得与圣说相应。所以者何。世尊恒说。若人能入三解脱门。名为涅槃。又如佛说。若有修行三十七种助菩提法。便证涅槃。然而今者。文殊师利。更如是说不应修。是助菩提行。亦莫入彼三解脱门。将非文殊师利虚妄说耶。于是文殊师利知诸比丘及以众会咸皆有疑。即语尊者舍利弗言。大德。汝于今者。最可证信世尊记。汝智慧第一。大德。汝于何时证离欲法。且当证法时。岂不见四谛耶。舍利弗言不也。岂不修三十七助菩提分法耶。曰不也。岂不入三解脱门耶。曰不也。大士。我于尔时乃至无有一法可见可除可修可证可选择者。所以者何。一切诸法。无为无生无言是空。若是空者。有何可证。说此法时。众中有三万比丘。于法漏尽心得解脱。