如是我闻：

　　一时，世尊在王舍城鹫峰山中，与大苾刍众并菩萨摩诃萨众俱。是时，佛告尊者须菩提言：“须菩提！色，无性、假性、实性；受、想、行、识，无性、假性、实性。须菩提！如是，乃至眼、色、眼识，耳、声、耳识，鼻、香、鼻识，舌、味、舌识，身、触、身识，意、法、意识，无性、假性、实性。

　　“复次，须菩提！色于如是三性中转，愚是所行，当知是为菩萨正行。如是行者，是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。

　　“须菩提！受、想、行、识亦复如是。若菩萨摩诃萨于诸识中解无相法，苦自止息，诸相寂静。如是所行，当知是为菩萨正行。如是行者，是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。”

　　尔时，世尊重说颂曰：

　　“若解无相法，诸苦自止息，

　　众相皆寂静，是菩萨所行。

　　“复次，须菩提！于诸色中，闇之与明平等依止。菩萨若能如实了知，解入此者，诸法亦然。是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。

　　“须菩提！受、想、行、识亦复如是。于诸识中，闇之与明平等依止。菩萨若能如实了知，解入此者，诸法亦然。是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。”

　　尔时，世尊重说颂曰：

　　“若法闇与明，平等性如是，

　　依止及解入，知已得菩提。

　　“复次，须菩提！若菩萨摩诃萨于诸色须菩提，受、想、行、识于三性转，若有智者如实了知，即于识中不生取著亦不现转，其心开明。由彼于识不生取著、心开明已，即于大乘法中而能出离，何况声闻、缘觉乘中！又由如是不生取著、心开明故，不于长时在彼地狱、畜生、饿鬼、人、天诸趣受生死苦。

　　“复次，须菩提！色，为生邪？为灭邪？若谓色有生，彼色即无生；若谓色无生，彼色即是无生自性。若复菩萨如实了知彼色即是无生自性，是故于色无生可有。

　　“须菩提！受、想、行、识亦复如是。识，为生邪？为灭邪？若谓识有生，彼识即无生；若谓识无生，彼识即是无生自性。若复菩萨如实了知彼识即是无生自性，是故于识无生可有。

　　“复次，须菩提！若有人言：‘色，是我、是我所。’作此说者，我说彼是外中之外，愚夫异生邪见分位。

　　“须菩提！若有人言：‘受、想、行、识，是我、是我所。’作此说者，我说彼是外中之外，愚夫异生邪见分位。

　　“复次，须菩提！若有人言：‘色是先世因所成作；或大自在天所化因作；或无因缘。’作此说者，我说彼是外中之外，愚夫异生邪见分位。

　　“须菩提！若有人言：‘受、想、行、识是先世因所成作；或大自在天所化因作；或无因缘。’作此说者，我说彼是外中之外，愚夫异生邪见分位。

　　“复次，须菩提！若有人言：‘色以色像为相，受以领纳为相，想以遍知为相，行以造作为相，识以了别为相。’作此说者，我说彼是外中之外，愚夫异生邪见分位。

　　“复次，须菩提！若有人言：‘苦不寂静；若彼色灭，此乐寂静。’作此说者，我说彼是外中之外，愚夫异生邪见分位。

　　“须菩提！若有人言：‘受、想、行、识，亦复如是，苦不寂静；若彼识灭，此乐寂静。’作此说者，我说彼是外中之外，愚夫异生邪见分位。

　　“复次，须菩提！若有人言：‘彼色是无，受、想、行、识亦悉是无。’作此说者，我说彼是外中之外，愚夫异生邪见分位。

　　“复次，须菩提！若有人言：‘如佛所说：“色无自性，不生不灭，本来寂静，自性涅槃。”’作是说者——彼于一切法，即无和合亦无乐欲，随其言说作是知解——我说彼是外中之外，愚夫异生邪见分位。

　　“须菩提！若有人言：‘受、想、行、识亦复如是，如佛所说，皆无自性，不生不灭，本来寂静，自性涅槃。’作是说者——彼于一切法即无和合亦无乐欲，随其言说作是知解——我说彼是外中之外，愚夫异生邪见分位。

　　“复次，须菩提！若复有人计色为有，取著于色有所生起，随言说转；又复计色为有，即于彼色杂染依止，有相随转；又复计色为有，即于彼色修习净法，成立随转。

　　“复次，须菩提！若诸菩萨计色为有，于彼色中有断有知，于大乐行言说成办，随有所转；又诸菩萨计色为有，于彼色中有断有知，表示成办，随有所转；又诸菩萨计色为有，于彼色中以能了知白法具足，谓于诸法得自在已，于大乐行而能随转。

　　“须菩提！受、想、行、识亦复如是。若诸菩萨计受、想、行、识为有，于彼识中有断有知，于大乐行言说成办，随有所转；又诸菩萨计识为有，于彼识中有断有知，表示成办，随有所转；又诸菩萨计识为有，于彼识中以能了知白法具足，谓于诸法得自在已，于大乐行而能随转。

　　“复次，须菩提！若复有人于色中色所有分量，于苦中苦所有分量，不能如实平等观者，即于色中我有所得；若于色中我有所得，即于色中我见有所得；若于色中我见有所得，即于色中众生见有所得；若于色中众生见有所得，即于色中彼众生见而无所得；若于色中彼众生见无所得时，即彼众生亦无所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼声闻、缘觉乘中不能出离，何况大乘。

　　“须菩提！受、想、行、识亦复如是。若复有人于识中识所有分量，于苦中苦所有分量，不能如实平等观者，即于识中我有所得；若于识中我有所得，即于识中我见有所得；若于识中我见有所得，即于识中众生见有所得；若于识中众生见有所得，即于识中彼众生见而无所得；若于识中彼众生见无所得时，即彼众生亦无所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼声闻、缘觉乘中不能出离，何况大乘。

　　“复次，须菩提！若复有人于色中色所有分量，于苦中苦所有分量，而能如实平等观者，即于色中我无所得；若于色中我无所得，即于色中我见无所得；若于色中我见无所得，即于色中众生见无所得；若于色中众生见无所得，即于色中彼众生见而有所得；若于色中彼众生见有所得时，即彼众生亦有所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼声闻、缘觉乘中不能出离，何况大乘。

　　“须菩提！受、想、行、识亦复如是。若复有人于识中识所有分量，于苦中苦所有分量，而能如实平等观者，即于识中我无所得；若于识中我无所得，即于识中我见无所得；若于识中我见无所得，即于识中众生见无所得；若于识中众生见无所得，即于识中彼众生见而有所得；若于识中彼众生见有所得时，即彼众生亦有所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼声闻、缘觉乘中不能出离，何况大乘。

　　“复次，须菩提！若人于色中不能如实平等观察，不实分别分量及疑动分量故，即于色中色而有所得；若于色中色有所得时，即于色中色见有所得；若于色中色见有所得，即于色中众生有所得；若于色中众生有所得，即于色中一切有所得；若一切有所得时，即一切无所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼声闻、缘觉乘中不能出离，何况大乘。

　　“须菩提！若人于受、想、行、识中，不能如实平等观察，不实分别分量及疑动分量故，即于识中识而有所得；若识中识有所得，即识中识见有所得；若识中识见有所得，即识中众生有所得；若识中众生有所得，即识中一切有所得；若识中一切有所得时，即一切无所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼声闻、缘觉乘中不能出离，何况大乘。