东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

　　梵志品第一(有十经)(第四一日诵名分别)(有三品半合有三十五经)

　　鹦鹉．须闲提婆罗婆游堂

　　须达．梵波罗黄芦园．头那

　　阿伽罗诃那阿园那．梵摩

　　（一五二）中阿含梵志品鹦鹉经第一(第三念诵)

　　我闻如是。

　　一时。佛游王舍城。在竹林加兰哆园。

　　尔时。鹦鹉摩纳都题子少有所为。往至王舍城。寄宿居士家。于是。鹦鹉摩纳都题子问所寄宿居士曰。颇有沙门．梵志宗主众师。统领大众。为人所尊。令我随时往见奉敬。傥能因此敬奉之时。得欢喜耶。

　　居士答曰。有也。天爱。沙门瞿昙释种子舍释宗族。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。觉无上正尽觉。天爱。自可随时往见。诣彼奉敬。或能因此奉敬之时。心得欢喜。

　　鹦鹉摩纳即复问曰。沙门瞿昙今在何处。我欲见之。

　　居士答曰。沙门瞿昙在此王舍城竹林加兰哆园。便可往见。

　　于是。鹦鹉摩纳从所寄宿居士家出。往诣竹林加兰哆园。鹦鹉摩纳遥见世尊在树林间。端政姝好。犹星中月。光耀炜晔。晃若金山。相好具足。威神巍巍。诸根寂定。无有蔽碍。成就调御。息心静默。见已。便前往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。欲有所问。听乃敢陈。

　　世尊告曰。恣汝所问。

　　鹦鹉摩纳问曰。瞿昙。如我所闻。若在家者。便得善解。则知如法。出家学道者。则不然也。我问瞿昙此事云何。

　　世尊告曰。此事不定。

　　鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。愿今为我分别此事。

　　世尊告曰。摩纳。谛听。善思念之。我当为汝具分别说。

　　鹦鹉摩纳受教而听。

　　佛言。摩纳。若有在家及出家学道行邪行者。我不称彼。所以者何。若有在家及出家学道行邪行者。不得善解。不知如法。是故。摩纳。若有在家及出家学道行邪行者。我不称彼。摩纳。若有在家及出家学道行正行者。我称说彼。所以者何。若有在家及出家学道行正行者。必得善解。则知如法。是故。摩纳。若有在家及出家学道行正行者。我称说彼。摩纳。我如是说。说此二法。如是分别。如是显示。若有沙门梵志有力坚固深入。一向专著。而说此为真谛。余者虚妄。

　　鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。如我所闻。若在家者。便有大利。有大功德。出家学道者。则不然也。我问瞿昙此事云何。

　　世尊告曰。此事不定。

　　鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。愿复为我分别此事。

　　世尊告曰。摩纳。谛听。善思念之。我当为汝具分别说。

　　鹦鹉摩纳受教而听。

　　佛言。摩纳。若在家者。有大灾患。有大斗诤。有大怨憎。行邪行者。不得大果。无大功德。犹如田作。有大灾患。有大斗诤。有大怨憎。行邪行者。不得大果。无大功德。如是。摩纳。若在家者亦复如是。摩纳。出家学道少有灾患。少有斗诤。少有怨憎。行邪行者。不得大果。无大功德。犹如治生。少有灾患。少有斗诤。少有怨憎。行邪行者。不得大果。无大功德。如是。摩纳。出家学道亦复如是。

　　摩纳。若在家者。有大灾患。有大斗诤。有大怨憎。行正行者。得大果报。有大功德。犹如田作。有大灾患。有大斗诤。有大怨憎。行正行者。得大果报。有大功德。如是。摩纳。若在家者亦复如是。摩纳。出家学道少有灾患。少有斗诤。少有怨憎。行正行者。得大果报。有大功德。犹如治生。少有灾患。少有斗诤。少有怨憎。行正行者。得大果报。有大功德。如是。摩纳。出家学道亦复如是。摩纳。我如是说。说此二法。如是分别。如是显示。若有沙门．梵志有力坚固深入。一向专著。而说此为真谛。余者虚妄。

　　鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。彼诸梵志施设五法。有大果报。有大功德。作福得善。

　　世尊告曰。若诸梵志施设五法。有大果报。有大功德。作福得善。汝在此众。今可说耶。

　　鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。我无不可。所以者何。瞿昙。于今现坐此众。

　　世尊告曰。汝便可说。

　　鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。善听。瞿昙。梵志施设第一真谛法。有大果报。有大功德。作福得善。第二诵习。第三热行。第四苦行。瞿昙。梵志施设第五梵行。有大果报。有大功德作福得善。

　　世尊告曰。若有梵志施设五法。有大果报。有大功德。作福得善。彼梵志中颇有一梵志作如是说。我此五法。于现法中自知自觉。自作证已。施设果耶。

　　鹦鹉摩纳白世尊曰。无也。瞿昙。

　　世尊告曰。颇有师及祖师。至七世父母。作如是说。我此五法。于现法中自知自觉。自作证已。施设果耶。

　　鹦鹉摩纳白世尊曰。无也。瞿昙。

　　尔时。世尊问曰。摩纳。若昔有梵志寿终命过。诵持经书。流布经书。诵习典经。一曰夜吒。二曰婆摩。三曰婆摩提婆。四曰毗奢蜜哆罗。五曰夜婆陀揵尼。六曰应疑罗婆。七曰婆私吒。八曰迦叶。九曰婆罗婆。十曰婆和。谓今诸梵志即彼具经诵习持学。彼颇作是说。我此五法。于现法中自知自觉。自作证已。施设果。耶。

　　鹦鹉摩纳白世尊曰。无也。瞿昙。但诸梵志因信受持。

　　世尊告曰。若于诸梵志。无一梵志而作是说。我此五法。于现法中自知自觉。自作证已。施设果报。亦无师及祖师。乃至七世父母。而作是说。我此五法。于现法中自知自觉。自作证已。施设果报。若昔有梵志寿终命过。诵持经书。流布经书。诵习典经。一曰夜吒。二曰婆摩。三曰婆摩提婆。四曰毗奢蜜哆逻。五曰夜婆陀揵尼。六曰应疑罗婆。七曰婆私吒。八曰迦叶。九曰婆罗婆。十曰婆和。谓今诸梵志即彼具经诵习持学。彼无作是说。我此五法。于现法中自知自觉。自作证已。施设果报。摩纳。彼诸梵志不以此故。于信向中无根本耶。

　　鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。实无根本。但诸梵志闻已受持。

　　世尊告曰。犹众盲儿各相扶持。彼在前者。不见于后。亦不见中。彼在中者。不见于前。亦不见后。彼在后者。不见于中。亦不见前。摩纳。所说诸梵志辈亦复如是。摩纳。前说信而后复说闻。

　　鹦鹉摩纳嗔恚世尊。憎嫉不悦。诽谤世尊。指擿世尊。骂詈世尊。应诽谤瞿昙。应指瞿昙。应堕瞿昙。语世尊曰。有一梵志。名弗袈裟裟罗。姓直清净化。彼作是说。若有沙门．梵志。于人上法有知有见。现我得者。我闻是已。便大笑之。意不相可。虚妄不真。亦不如法。云何人生人中。自说得人上法。若于人上法言我知我见者。此事不然。

　　于是。世尊便作是念。鹦鹉摩纳都题子嗔恚于我。憎嫉不悦。诽谤于我。指擿于我。骂詈于我。应诽谤瞿昙。应指瞿昙。应堕瞿昙。而语我曰。瞿昙。有梵志名弗袈裟裟罗。姓直清净化。彼作是说。若有沙门．梵志。于人上法有知有见。现我得者。我闻是已。便大笑之。意不相可。虚妄不真。亦不如法。云何人生人中。自说得人上法。若于人上法言我知我见者。此事不然。

　　世尊知已。告曰。摩纳。梵志弗袈裟裟罗姓直清净化。彼知一切沙门．梵志心之所念。然后作是说。若有沙门．梵志。于人上法有知有见。现我得者。我闻是已。便大笑之。意不相可。虚妄不真。亦不如法。云何人生人中。自说得人上法。若于人上法言我知我见者。此事不然耶。

　　鹦鹉摩纳答曰。瞿昙。梵志弗袈裟裟罗姓直清净化。自有一婢。名曰不尼。尚不能知心之所念。况复欲知一切沙门．梵志心之所念耶。若使知者。终无是处。

　　世尊告曰。犹人生盲。彼作是说。无黑白色。亦无见黑白色者。无好恶色。亦无见好恶色。无长短色。亦无见长短色。无近远色。亦无见近远色。无粗细色。亦无见粗细色。我初不见不知。是故无色。彼生盲人作如是说。为真实耶。

　　鹦鹉摩纳答世尊曰。不也。瞿昙。所以者何。有黑白色。亦有见黑白色者。有好恶色。亦有见好恶色。有长短色。亦有见长短色。有近远色。亦有见近远色。有粗细色。亦有见粗细色。若言我初不见不知。是故无色。彼生盲人作是说者。为不真实。

　　摩纳。梵志弗袈裟裟罗姓直清净化。彼所说者。非如生盲无目人耶。

　　鹦鹉摩纳答世尊曰。如盲。瞿昙。

　　世尊告曰。摩纳。于意云何。若昔有梵志寿终命过。诵持经书。流布经书。诵习典经。谓商伽梵志．生闻梵志．弗袈裟裟罗梵志及汝父都题。若彼所说。可不可．有真无真．有高有下耶。

　　鹦鹉摩纳答世尊曰。若昔有梵志寿终命过。诵持经书。流布经书。诵习典经。谓商伽梵志．生闻梵志．弗袈裟裟罗梵志及我父都题。彼所说者。于我意者。欲令可。莫令不可。欲令真。莫令不真。欲令高。莫令下。

　　彼时。世尊问曰。摩纳。梵志弗袈裟裟罗姓直清净化。彼所说者。非为不可．无有可耶。非为不真．无有真耶。非为至下．无有高耶。

　　鹦鹉摩纳答世尊曰。实尔。瞿昙。

　　复次。摩纳。有五法作障碍。作覆盖。作盲无目。能灭智慧。唐自疲劳。不得涅槃。云何为五。摩纳。欲第一法作障碍。作覆盖。作盲无目。能灭智慧。唐自疲劳。不得涅槃。摩纳。恚．身见．戒取。疑第五法作障碍。作覆盖。作盲无目。能灭智慧。唐自疲劳。不得涅槃。摩纳。于意云何。为此五法之所障碍。覆盖．阴缠。彼若欲观自义。观他义。观俱义。及知一切沙门．梵志心之所念者。终无是处。摩纳。梵志弗袈裟裟罗姓直清净化。为欲所染。欲所秽染。欲触欲猗。著于欲。入于欲中。不见灾患。不知出要而行于欲。彼为此五法之所障碍。覆盖．阴缠。彼若欲观自义。观他义。观俱义。及知一切沙门．梵志心之所念者。终无是处。

　　复次。摩纳。有五欲功德。爱念意乐。彼有爱色欲相应。甚可于乐。云何为五。目知色。耳知声。鼻知香。舌知味。身知触。摩纳。于意云何。众生因此五欲功德故。生乐生喜。不复是过耶。

　　鹦鹉摩纳白世尊曰。如是。瞿昙。

　　世尊问曰。摩纳。于意云何。若因草木而然火。及离草木而然火。何者光[火*僉]最上．最妙．最胜耶。

　　鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。若离草木而然火者。终无是处。唯有如意足力。瞿昙。若离草木而然火者。彼光[火*僉]最上．最妙．最胜。

　　世尊告曰。如是。如是。摩纳。若离草木而然火者。终无是处。唯有如意足力。若离草木而然火者。彼光[火*僉]最上．最妙．最胜。我今假说。摩纳。如因草木而然火者。如是众生所生喜乐。谓因欲．恶不善之法。不得舍乐及于止息。摩纳。如离草木而然火者。如是众生所生舍乐。谓因离欲。从诸善法而得舍乐及于止息。

　　世尊告曰。摩纳。于意云何。有一梵志作斋行施。或从东方有刹利童子来。彼作是说。我于其中得第一座．第一澡水．第一饮食。彼于其中不得第一座．第一澡水．第一饮食。便生怨恨而怀憎嫉。或从南方有梵志童子来。彼作是说。我于其中得净妙食。彼于其中不得净妙食。便生怨恨而怀憎嫉。或从西方有居士童子来。彼作是说。我于其中得丰饶食。彼于其中不得丰饶食。便生怨恨而怀憎嫉。或从北方有工师童子来。彼作是说。我于其中得丰足食。彼于其中不得丰足食。便生怨恨而怀憎嫉。摩纳。彼诸梵志行如是施。施设何等报耶。

　　鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。梵志不如是心行于布施。使他生怨恨而怀憎嫉。瞿昙。当知梵志以愍伤心而行于施。以愍伤心而行施已。便得大福。

　　世尊告曰。摩纳。梵志非为施设第六法。有大果报。有大功德。作福得善耶。

　　鹦鹉摩纳答世尊曰。如是。瞿昙。

　　世尊问曰。摩纳。若有梵志施设五法。有大果报。有大功德。作福得善。汝见此法多在何处。为在家耶。为出家学道耶。

　　鹦鹉摩纳答曰。瞿昙。若有梵志施设五法。有大果报。有大功德。作福得善。我见此法多在出家学道。非在家也。所以者何。在家者多事。多有所作。多有结恨。多有憎诤。彼不能得守护诚谛。瞿昙。出家学道者少事。少有所作。少有结恨。少有憎诤。彼必能得守护诚谛。瞿昙。彼诚谛者。我见多在出家学道。非在家也。所以者何。在家者多事。多有所作。多有结恨。多有憎诤。彼不得行施。不得诵习。不得行苦行。不得行梵行。瞿昙。出家学道者少事。少有所作。少有结恨。少有憎诤。彼得行施。彼得诵习。得行苦行。得行梵行。瞿昙。行梵行者。我见此法多在出家学道。非在家也。

　　世尊告曰。摩纳。若有梵志施设五法。有大果报。有大功德。作福得善者。我说是从心起。云何为心。若心无结．无怨．无恚．无诤。为修彼故。摩纳。于意云何。若有比丘守护诚谛者。彼因守护诚谛故。得喜得悦。摩纳。若有喜及悦。善善相应。我说是从心起。云何为心。若心无结．无怨．无恚．无诤。为修彼故。如是彼得行施。彼得诵习。得行苦行。得行梵行。彼因行梵行故。得喜得悦。摩纳。若有喜及悦。善善相应。我说是从心起。云何为心。若心无结．无怨．无恚．无诤。彼心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结．无怨．无恚．无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结．无怨．无恚．无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。

　　摩纳。犹如有人善吹于螺。彼若有方未曾闻者。彼于夜半而登高山。极力吹螺。出微妙声。遍满四方。如是比丘心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结．无怨．无恚．无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结．无怨．无恚．无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。摩纳。于意云何。若有求天。要求天上故。便行贪伺相应心。令我作天及余天。若有求天。要求天上故。便无结．无怨．无恚．无诤。无量极广善修。心定意解。遍满成就游。令我作天及余天。汝观于彼。谁得作天及余天耶。

　　鹦鹉摩纳答曰。瞿昙。若此求天。要求天上故。便无结．无怨．无恚．无诤。无量极广善修。心定意解。遍满成就游者。我观于彼必得作天或余天也。

　　世尊问曰。摩纳。于意云何。若有求梵天。要求梵天上故。便行贪伺相应心。令我作梵天及余梵天。若有求梵天。要求梵天上故。便无结．无怨．无恚．无诤。无量极广善修。心定意解。遍满成就游。令我作梵天及余梵天。汝观于彼。谁得作梵天及余梵天耶。

　　鹦鹉摩纳答曰。瞿昙。若此求梵天。要求梵天上故。便无结．无怨．无恚．无诤。无量极广善修。心定意解。遍满成就游者。我观于彼得作梵天或余梵天。

　　鹦鹉摩纳问曰。瞿昙。知梵道迹耶。

　　世尊告曰。摩纳。我今问汝。随所解答。摩纳。于意云何。那罗歌逻村去此众不远耶。

　　鹦鹉摩纳答曰。不远。

　　世尊告曰。摩纳。于意云何。汝于此众告一人曰。汝往至彼那罗歌逻村。到便即还。彼受汝教。速疾往至那罗歌逻村。到便即还。彼往返已。汝问道路。谓于那罗歌逻村往返出入事。彼人宁住不能答耶。

　　世尊告曰。摩纳。彼人往返于那罗歌逻村。问道路事。乃可得住而不能答。若问如来．无所著．等正觉梵道迹者。终不暂住而不能答。

　　鹦鹉摩纳白世尊曰。沙门瞿昙。无著天祠。此事具足。谓问梵道迹能速答故。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。

　　佛说如是。鹦鹉摩纳闻佛所说。欢喜奉行。

　　鹦鹉经第一竟(四千五百六十一字)。

　　（一五三）中阿含梵志品须闲提经第二(闲音呼奸反)(第四分别诵)

　　我闻如是。

　　一时。佛游拘楼瘦。在婆罗婆第一静室。坐于草座。

　　尔时。世尊过夜平旦。著衣持钵。入釰摩瑟昙次第乞食。食讫。中后还举衣钵。澡洗手足。以尼师檀著于肩上。往诣一林。至昼行处。尔时。世尊入于彼林。至一树下。敷尼师檀。结加趺坐。

　　于是。须闲提异学中后彷徉。往诣婆罗婆第一静室。须闲提异学遥见婆罗婆第一静室有布草座一胁卧处。似师子卧。似沙门卧。似梵行卧。须闲提异学见已。问曰。婆罗婆第一静室。谁有此草座一胁卧处。似师子卧。似沙门卧。似梵行卧。

　　婆罗婆梵志答曰。须闲提。有沙门瞿昙释种子。舍释宗族。剃除须发。著袈裟衣。至信。舍家．无家．学道。觉无上正尽觉。彼第一静室有此草座一胁卧处。似师子卧。似沙门卧。似梵行卧。

　　须闲提异学语曰。婆罗婆。我今不可见见。不可闻闻。谓我见沙门瞿昙卧处。所以者何。彼沙门瞿昙坏败地。坏败地者。无可用也。

　　婆罗婆语曰。须闲提。汝不应以此事骂彼沙门瞿昙。所以者何。彼沙门瞿昙多有慧。刹利慧．梵志慧．居士慧．沙门慧。若说慧者皆得圣智。须闲提。我欲以此义向彼沙门瞿昙说。为可尔不。

　　须闲提语曰。婆罗婆。若欲说者。则随汝意。我无所违。婆罗婆。若见沙门瞿昙者。我亦说此义。所以者何。彼沙门瞿昙败坏地。败坏地者。无可用也。

　　尔时。世尊在昼行处。以净天耳出过于人。闻婆罗婆梵志与须闲提异学共论此事。世尊闻已。则于晡时从燕坐起。往诣婆罗婆梵志第一静室。于草座上敷尼师檀。结加趺坐。婆罗婆梵志遥见世尊在树林间。端政姝好。犹星中月。光耀炜晔。晃若金山。相好具足。威神巍巍。诸根寂定。无有蔽碍。成就调御。息心静默。见已。进前往诣佛所。共相问讯。却坐一面。

　　世尊问曰。婆罗婆。与须闲提异学共论此草坐处耶。

　　婆罗婆梵志答世尊曰。如是。瞿昙。我亦欲以此事向沙门瞿昙说。然沙门瞿昙未说已自知。所以者何。以如来．无所著．等正觉故。

　　世尊与婆罗婆梵志共论此事。须闲提异学于后彷徉。往诣婆罗婆第一静室。

　　世尊遥见须闲提异学来已。而作是说。须闲提。不调御眼根。不密守护而不修者。必受苦报。彼于沙门瞿昙善自调御。善密守护而善修者。必得乐报。须闲提。汝因此故。说沙门瞿昙败坏地。败坏地者。无可用耶。

　　须闲提异学答世尊曰。如是。瞿昙。

　　须闲提。如是耳．鼻．舌．身根。不调御意根。不密守护而不修者。必受苦报。彼于沙门瞿昙善自调御。善密守护而善修者。必得乐报。须闲提。汝因此故。说沙门瞿昙败坏地。败坏地者。无可用耶。

　　须闲提异学答世尊曰。如是。瞿昙。

　　世尊问曰。须闲提。于意云何。若人本未出家学道。彼眼知色。爱念意乐。可欲相应。彼于后时舍眼知色。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。彼眼知色。习．灭．味．患．出要见如真。内息心游行。彼若见人未离色欲。为色爱所食。为色热所热。彼眼知色。爱念意乐。可欲相应。行时见已。不称彼．不乐彼。须闲提。于意云何。若有此乐。因爱因色。乐此乐时。薄贱故不称彼。薄贱故不乐彼。须闲提。宁可于彼有所说耶。

　　答世尊曰。不也。瞿昙。

　　须闲提。于意云何。若人本未出家学道。如是耳知声。鼻知香。舌知味。身知触。爱念意乐。可欲相应。彼于后时舍。身知触。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。彼身知触。习．灭．味．患．出要见如真。内息心游行。彼若见人未离触欲。为触爱所食。为触热所热。彼身知触。爱念意乐。可欲相应。行时见已。不称彼．不乐彼。须闲提。于意云何。若有见此乐。因爱因触。乐此乐时。薄贱故不称彼。薄贱故不乐彼。须闲提。宁可于彼有所说耶。

　　答世尊曰。不也。瞿昙。

　　世尊问曰。须闲提。于意云何。若人本未出家学道。五欲功德爱念意乐。可欲相应。彼于后时。舍五欲功德。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。彼五欲功德。习．灭．味．患．出要见如真。内息心游行。彼若见人未离欲。为欲爱所食。为欲热所热。五欲功德爱念意乐。可欲相应。行时见已。不称彼．不乐彼。须闲提。于意云何。若有此乐。因欲因欲爱。乐此乐时。薄贱故不称彼。薄贱故不乐彼。须闲提。宁可于彼有所说耶。

　　答世尊曰。不也。瞿昙。

　　须闲提。我本未出家学道时。得五欲功德。易不难得。爱念意乐。可欲相应。我于后时。舍五欲功德。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。彼五欲功德。习．灭．味．患．出要见如真。内息心游行。我见人未离欲。为欲爱所食。为欲热所热。五欲功德。爱念意乐。可欲相应。行时见已。我不称彼。我不乐彼。须闲提。于意云何。若有此乐。因欲因欲爱。乐此乐时。薄贱故我不称彼。薄贱故我不乐彼。须闲提。宁可于我有所说耶。

　　答世尊曰。不也。瞿昙。

　　世尊告曰。须闲提。犹如居士．居士子。极大富乐。资财无量。多诸畜牧．封户．食邑。诸生活具种种丰饶。彼得五欲。易不难得。彼成就身妙行。口．意妙行。临死之时。不乐舍五欲功德。身坏命终。后升善处。得生天上。具足行五欲功德。须闲提。此天及天子宁当舍天五欲功德。乐人间欲。欢喜念耶。

　　答世尊曰。不也。瞿昙。所以者何。人间欲者。臭处不净。意甚秽恶而不可向。憎诤极苦。瞿昙。于人间欲。天欲最上．最妙．最胜。若彼天及天子舍于天上五欲功德。乐人间欲。欢喜念者。终无是处。

　　如是。须闲提。我断人间欲。度于天欲。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。彼五欲功德。习．灭．味．患．出要见如真。内息心游行。我见人未离欲。为欲爱所食。为欲热所热。五欲功德爱念意乐。可欲相应。行时见已。我不称彼。我不乐彼。须闲提。于意云何。若有此乐。因欲因欲爱。乐此乐时。薄贱故我不称彼。薄贱故我不乐彼。须闲提。宁可于我有所说耶。

　　答世尊曰。不也。瞿昙。

　　世尊告曰。须闲提。犹人病癞。身体烂熟。为虫所食。爪擿疮开。临火坑炙。须闲提。于意云何。若病癞人身体烂熟。为虫所食。爪擿疮开。临火坑炙。如是宁得除病有力。不坏诸根。为脱癞病。身体完健。平复如故。还本所耶。

　　答世尊曰。不也。瞿昙。所以者何。若病癞人身体烂熟。为虫所食。爪擿疮开。临火坑炙。如是更生疮转增多。本疮转大。然彼反以癞疮为乐。

　　须闲提。如病癞人身体烂熟。为虫所食爪擿疮开。临火坑炙。如是更生疮转增多。本疮转大。然彼反以癞疮为乐。须闲提。如是众生未离欲。为欲爱所食。为欲热所热而行于欲。须闲提。如是众生未离欲。为欲爱所食。为欲热所热而行于欲。如是欲转增多。欲爱转广。然彼反以欲爱为乐。彼若不断欲。不离欲爱。内息心。已行．当行．今行者。终无是处。所以者何。此非道理。断欲．离欲爱。谓行于欲。

　　世尊告曰。须闲提。犹王及大臣。得五所欲。易不难得。彼若不断欲。不离欲爱。内息心。已行．当行．今行者。终无是处。所以者何。此非道理。断欲．离欲爱。谓行于欲。如是。须闲提。众生未离欲。为欲爱所食。为欲热所热而行于欲。须闲提。若众生未离欲。为欲爱所食。为欲热所热而行欲者。如是欲转增多。欲爱转广。然彼反以欲爱为乐。彼若不断欲。不离欲爱。内息心。已行．当行．今行者。终无是处。所以者何。此非道理。断欲．离欲爱。谓行于欲。

　　须闲提。犹病癞人身体烂熟。为虫所食。爪擿疮开。临火坑炙。有人为彼怜念愍伤。求利及饶益。求安隐快乐。与如其像好药。与如其像好药已。除病得力。不坏诸根。已脱癞病。身体完健。平复如故。更还本所。彼若见人有癞病者。身体烂熟。为虫所食。以爪擿疮开。临火坑炙。须闲提。彼人见已。宁复意乐称誉喜耶。

　　答世尊曰。不也。瞿昙。所以者何。有病须药。无病不须。

　　须闲提。于意云何。若彼癞人除病得力。不坏诸根。已脱癞病。身体完健。平复如故。更还本所。有二力士。强捉彼人临火坑炙。彼于其中慞惶回避。身生重热。须闲提。于意云何。此火坑者。于今更热。大苦可患。甚于本耶。

　　答世尊曰。不也。瞿昙。其本病癞。身体烂熟。为虫所食。爪擿疮开。临火坑炙。彼于苦大乐更乐想。其心迷乱。有颠倒想。瞿昙。彼人于今除病得力。不坏诸根。已脱癞病。身体完健。平复如故。更还本所。彼于苦大苦更乐想。其心泰然。无颠倒想。

　　须闲提。如病癞人身体烂熟。为虫所食。爪擿疮开。临火坑炙。彼于苦大乐更乐想。其心迷乱。有颠倒想。如是。须闲提。众生不离欲。为欲爱所食。为欲热所热而行于欲。彼于苦欲有乐欲想。其心迷乱。有颠倒想。须闲提。犹如彼人除病得力。不坏诸根。已脱癞病。身体完健。平复如故。更还本所。彼于苦大苦更乐想。其心泰然。无颠倒想。如是。须闲提。我于苦欲有苦欲想。得如真实。无颠倒想。所以者何。须闲提。过去时欲不净臭处。意甚秽恶而不可向。憎诤苦更触。未来．现在欲亦不净臭处。意甚秽恶而不可向。憎诤苦更触。须闲提。如来．无所著．等正觉说无病第一利。涅槃第一乐。

　　须闲提异学白世尊曰。瞿昙。我亦曾从耆旧尊德长老久学梵行所。闻无病第一利。涅槃第一乐。

　　世尊问曰。须闲提。若汝曾从耆旧尊德长老久学梵行所。闻无病第一利。涅槃第一乐。须闲提。何者无病。何者涅槃耶。

　　于是。须闲提异学身即是病．是痈．是箭．是蛇．是无常．是苦．是空．是非神。以两手抆摸而作是说。瞿昙。此是无病。此是涅槃。

　　世尊语曰。须闲提。犹如生盲。从有目人闻其所说。白净无垢。白净无垢。彼闻此已。便求白净。有谄诳人而不为彼求利及饶益。求安隐快乐。则以垢腻不净之衣。持往语曰。汝当知之。此是白净无垢之衣。汝以两手敬受被身。彼盲子喜。即以两手敬受被身而作是说。白净无垢。白净无垢。须闲提。彼人为自知说。为不知说。为自见说。为不见说。

　　须闲提异学答曰。瞿昙。如是说者。实不知见。

　　世尊语曰。如是。须闲提。如盲无目。身即是病．是痈．是箭．是蛇．是无常．是苦．是空．是非神。以两手抆摸而作是说。瞿昙。此是无病。此是涅槃。须闲提。汝尚不识于无病。何况知见于涅槃耶。言知见者。终无是处。须闲提。如来．无所著．等正觉说。

　　无病第一利涅槃第一乐

　　诸道八正道住安隐甘露

　　彼众多人并共闻之。众多异学闻此偈已。展转相传。不能知义。彼既闻已。而欲求教。彼并愚痴。还相欺诳。彼自现身四大之种。从父母生。饮食所长。常覆按摩澡浴。强忍．破坏．磨灭。离散之法。然见神受神。缘受则有。缘有则生。缘生则老死。缘老死则愁戚啼哭．忧苦懊恼。如是此生纯大苦阴。于是。须闲提异学即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。瞿昙。我今极信沙门瞿昙。唯愿瞿昙善为说法。令我得知此是无病。此是涅槃。

　　世尊告曰。须闲提。若汝圣慧眼未净者。我为汝说无病．涅槃。终不能知。唐烦劳我。须闲提。犹生盲人。因他往语。汝当知之。此是青色。黄．赤．白色。须闲提。彼生盲人颇因他说。知是青色．黄．赤．白色耶。

　　答世尊曰。不也。瞿昙。

　　如是。须闲提。若汝圣慧眼未净者。我为汝说无病．涅槃。终不能知。唐烦劳我。须闲提。我为汝说如其像妙药。令未净圣慧眼而得清净。须闲提。若汝圣慧眼得清净者。汝便自知此是无病。此是涅槃。须闲提。犹生盲人。有诸亲亲为彼慈愍。求利及饶益。求安隐快乐故。为求眼医。彼眼医者与种种治。或吐或下。或灌于鼻。或复灌下。或刺其脉。或令泪出。须闲提。傥有此处。得净两眼。须闲提。若彼两眼得清净者。则便自见此是青色。黄．赤．白色。见彼垢腻不净之衣。便作是念。彼即怨家。长夜则以垢腻之衣欺诳于我。便有憎心。须闲提。此人傥能杀害于彼。如是。须闲提。我为汝说如其像妙药。令未净圣慧眼而得清净。须闲提。若汝圣慧眼得净者。汝便自知此是无病。此是涅槃。

　　须闲提。有四种法。未净圣慧眼而得清净。云何为四。亲近善知识。恭敬．承事。闻善法。善思惟。趣向法次法。须闲提。汝当如是学。亲近善知识。恭敬．承事。闻善法。善思惟。趣向法次法。须闲提。当学如是。须闲提。汝亲近善知识。恭敬．承事已。便闻善法。闻善法已。便善思惟。善思惟已便趣向法次法。趣向法次法已。便知此苦如真。知此苦习．知此苦灭．知此苦灭道如真。

　　云何知苦如真。谓生苦．老苦．病苦．死苦．怨憎会苦．爱别离苦．所求不得苦．略五盛阴苦。如是知苦如真。云何知苦习如真。谓此爱当受未来有。与喜欲俱。愿彼彼有。如是知苦习如真。云何知苦灭如真。谓此爱当受未来有。与喜欲俱。愿彼彼有灭．无余．断．舍．吐．尽．无欲．没．息止。如是知苦灭如真。云何知苦灭道如真。谓八支圣道。正见。乃至正定。是谓为八。如是知苦灭道如真。

　　说此法已。须闲提异学远尘离垢。诸法法眼生。于是。须闲提异学见法得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复从他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。即从座起。稽首佛足。白曰。世尊。愿令我得出家学道。受具足。得比丘。

　　世尊告曰。善来比丘。修行梵行。

　　须闲提异学即是出家学道。受具足。得比丘。须闲提出家学道。受具足。知法已。至得阿罗诃。

　　佛说如是。尊者须闲提闻佛所说。欢喜奉行。