东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

　　（一三六）大品商人求财经第二十(第三念诵)

　　我闻如是。

　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。乃往昔时。阎浮洲中诸商人等皆共集会在贾客堂。而作是念。我等宁可乘海装船。入大海中取财宝来。以供家用。复作是念。诸贤入海不可豫知安隐．不安隐。我等宁可各各备办浮海之具。谓羖羊皮囊．大瓠．押筏。彼于后时各各备办浮海之具。羖羊皮囊．大瓠．押筏。便入大海。彼在海中为摩竭鱼王破坏其船。彼商人等各各自乘浮海之具。羖羊皮囊．大瓠．押筏。浮向诸方。

　　尔时。海东大风卒起。吹诸商人至海西岸。彼中逢见诸女人辈。极妙端正。一切严具以饰其身。彼女见已。便作是语。善来。诸贤。快来。诸贤。此间极乐最妙好处。园观浴池．坐卧处所．林木蓊郁。多有钱财．金银．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．车磲．珊瑚．虎珀．马瑙．玳瑁．赤石．旋珠。尽与诸贤。当与我等共相娱乐。莫令阎浮洲商人南行。乃至于梦。彼商人等皆与妇人共相娱乐。彼商人等因共妇人合会。生男或复生女彼于后时。阎浮洲有一智慧商人独住静处。而作是念。以何等故。此妇人辈制于我等不令南行耶。我宁可伺共居妇人。知彼眠已。安徐而起。当窃南行。

　　彼阎浮洲一智慧商人则于后。伺共居妇人。知彼眠已。安徐而起。即窃南行。彼阎浮洲一智慧商人既南行已。遥闻大音高声唤叫。众多人声啼哭懊恼。唤父呼母。呼唤妻子及诸爱念亲亲朋友。好阎浮洲安隐快乐。不复得见。彼商人闻已。极大恐怖。身毛皆竖。莫令人及非人触娆我者。于是。阎浮洲一智慧商人自制恐怖。复进南行。彼阎浮洲一智慧商人进行南已。忽见东边有大铁城。见已。遍观不见其门。乃至可容猫子出处。

　　彼阎浮洲一智慧商人见铁城北有大丛树。即往至彼大丛树所。安徐缘上。上已。问彼大众人曰。诸贤。汝等何故。啼哭懊恼。唤父呼母。呼唤妻子及诸爱念亲亲朋友。好阎浮洲安隐快乐。不复得见耶。时。大众人便答彼曰。贤者。我等是阎浮洲诸商人也。皆共集会在贾客堂。而作是念。我等宁可乘海装船。入大海中取财宝来以供家用。贤者。我等复作是念。诸贤。我等入海。不可豫知安隐．不安隐。我等宁可各各备办浮海之具。谓羖羊皮囊．大瓠．押筏。

　　贤者。我于后时各各备办浮海之具。谓羖羊皮囊．大瓠．押筏。便入大海。贤者。我等在海中。为摩竭鱼王破坏其船。贤者。我等商人各各自乘浮海之具。羖羊皮囊．大瓠．押筏。浮向诸方。尔时。海东大风卒起。吹我等商人至海西岸。彼中逢见诸女人辈。极妙端正。一切严具以饰其身。彼女见已。便作是语。善来。诸贤。快来。诸贤。此间极乐最妙好处。园观浴池．坐卧处所．林木蓊郁。多有钱财．金银．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．车磲．珊瑚．虎珀．马瑙．玳[瑁-目+月]．赤石．旋珠。尽与诸贤。当与我等共相娱乐。莫令阎浮洲商人南行。乃至于梦。

　　贤者。我等与彼妇人共相娱乐。我等因共妇人合会。生男或复生女。贤者。若彼妇人不闻阎浮洲余诸商人在于海中。为摩竭鱼王破坏船者。则与我等共相娱乐。贤者。若彼妇人闻阎浮洲有诸商人在于海中。为摩竭鱼王破坏船者。便食我等。极遭逼迫。若食人时。有余发毛及爪齿者。彼妇人等尽取食之。若食人时。有血渧地。彼妇人等便以手爪掘地深四寸。取而食之。贤者。当知我等阎浮洲商人本有五百人。于中已啖二百五十。余有二百五十今皆在此大铁城中。贤者。汝莫信彼妇人语。彼非真人。是罗刹鬼耳。

　　于是。阎浮洲一智慧商人于大丛树安徐下已。复道而还彼妇人所本共居处。知彼妇人故眠未寤。即于其夜。彼阎浮洲一智慧商人速往至彼阎浮洲诸商人所。便作是语。汝等共来。当至静处。汝各独往。勿将儿去。当共在彼。密有所论。彼阎浮洲诸商人等共至静处。各自独去。不将儿息。

　　于是。阎浮洲一智慧商人语曰。诸商人。我则独住于安静处。而作是念。以何等故。此妇人辈制于我等不令南行耶。我宁可伺共居妇人。知彼眠已。安徐而起。当窃南行。于是。我便伺共居妇人。知彼眠已。我安徐起。即窃南行。我南行已。遥闻大音高声唤叫。众多人声啼哭懊恼。唤父呼母。呼唤妻子及诸爱念亲亲朋友。好阎浮洲安隐快乐。不复得见。我闻是已。极大恐怖。身毛皆竖。莫令人及非人触娆我者。于是。我便自制恐怖。复进南行。进南行已。忽见东边有大铁城。见已。遍观不见其门。乃至可容猫子出处。

　　我复见于大铁城北有大丛树。即往至彼大丛树所。安徐缘上。上已。问彼大众人曰。诸贤。汝等何故。啼哭懊恼。唤父呼母。呼唤妻子及诸爱念亲亲朋友。好阎浮洲安隐快乐。不复得见耶。彼大众人而答我曰。贤者。我等是阎浮洲诸商人。皆共集会在贾客堂。而作是念。我等宁可乘海装船。入大海中取财宝来以供家用。贤者。我等复作是念。诸贤。我等入海。不可豫知安隐．不安隐。我等宁可各各备办浮海之具。谓羖羊皮囊．大瓠．押筏。贤者。我等后时各各备办浮海之具。谓羖羊皮囊．大瓠．押筏。便入大海。贤者。我等在海中。为摩竭鱼王破坏其船。贤者。我等商人各各自乘浮海之具。羖羊皮囊．大瓠．押筏。浮向诸方。尔时。海东大风卒起。吹我等商人至海西岸。彼中逢见诸女人辈。极妙端正。一切严具以饰其身。彼女见已。便作是语。善来。诸贤。快来。诸贤。此间极乐最妙好处。园观浴池．坐卧处所．林木蓊郁。多有钱财．金银．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．车磲．珊瑚．虎珀．马瑙．玳瑁．赤石．旋珠。尽与诸贤。当与我等共相娱乐。莫令阎浮洲商人南行。乃至于梦。贤者。我等与彼妇人共相娱乐。我等因共妇人合会。生男或复生女。贤者。若彼妇人不闻阎浮洲更有商人在于海中。为摩竭鱼王破坏船者。则与我等共相娱乐。贤者。若彼妇人闻阎浮洲更有商人在于海中。为摩竭鱼王破坏船者。便食我等。极遭逼迫。若食人时。有余发毛及爪齿者。彼妇人等尽取食之。若食人时。有血渧地。彼妇人等便以手爪掘地深四寸。取而食之。贤者。当知我等阎浮洲商人本有五百人。于中已啖二百五十。余有二百五十。今皆在此大铁城中。贤者。汝莫信彼妇人语。彼非真人。是罗刹鬼耳。

　　于是。阎浮洲诸商人问彼阎浮洲一智慧商人曰。贤者不问彼大众人。诸贤。颇有方便令我等及汝等从此安隐度至阎浮洲耶。阎浮洲一智慧商人答曰。诸贤。我时脱不如是问也。于是。阎浮洲诸商人语曰。贤者。还去至本共居妇人处已。伺彼眠时。安徐而起。更窃南行。复往至彼大众人所问曰。诸贤。颇有方便令我等及汝等从此安隐度至阎浮洲耶。于是。阎浮洲一智慧商人为诸商人默然而受。

　　是时。阎浮洲一智慧商人还至共居妇人处已。伺彼眠时。安徐而起。即窃南行。复往至彼大众人所。问曰。诸贤。颇有方便令我等及汝等从此安隐度至阎浮洲耶。彼大众人答曰。贤者。更无方便令我等从此安隐度至阎浮洲。贤者。我作是念。我等当共破掘此墙。还归本所。适发心已。此墙转更倍高于常。贤者。是谓方便令我等不得从此安隐度至阎浮洲。贤者。别有方便可令汝等从此安隐度至阎浮洲。我等永无方便。诸贤。我等闻天于空中唱曰。阎浮洲诸商人愚痴不定。亦不善解。所以者何。不能令十五日说从解脱时而南行。彼有[馬*毛]马王。食自然粳米。安隐快乐。充满诸根。再三唱曰。谁欲度彼岸。谁欲使我脱。谁欲使我将从此安隐度至阎浮洲耶。汝等可共诣[馬*毛]马王而作是语。我等欲得渡至彼岸。愿脱我等。愿将我等从此安隐度至阎浮洲。贤者。是谓方便令汝等从此安隐度至阎浮洲。商人汝来。可往至彼[馬*毛]马王所。而作是语。我等欲得渡至彼岸。愿脱我等。愿将我等从此安隐度至阎浮洲。

　　于是。阎浮洲有一智慧商人语曰。诸商人。今时往诣[馬*毛]马王所。而作是语。我等欲得渡至彼岸。愿脱我等。愿将我等从此安隐度至阎浮洲。诸商人随诸天意。诸商人若使十五日说从解脱时。[馬*毛]马王食自然粳米。安隐快乐。充满诸根。再三唱曰。谁欲渡彼岸。谁欲从我脱。谁欲使我将从此安隐度至阎浮洲耶。我等尔时即往彼所。而作是语。我等欲得渡至彼岸。愿脱我等。愿将我等从此安隐度至阎浮洲。

　　于是。[馬*毛]马王后十五日说从解脱时。食自然粳米。安隐快乐。充满诸根。再三唱曰。谁欲得度彼岸。我当脱彼。我当将彼从此安隐度至阎浮洲。时。阎浮洲诸商人闻已。即便往诣[馬*毛]马王所而作是语。我等欲得度至彼岸。愿脱我等。愿将我等从此安隐度至阎浮洲。时[馬*毛]马王语曰。商人。彼妇人等必当抱儿共相将来而作是语。诸贤。善来还此。此间极乐最妙好处。园观浴池．坐卧处所．林木蓊郁。多有钱财．金银．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．车磲．珊瑚．虎珀．马瑙．玳瑁．赤石．旋珠。尽与诸贤。当与我等共相娱乐。设不用我者。当怜念儿子。

　　若彼商人而作是念。我有男女。我有极乐最妙好处。园观浴池．坐卧处所．林木蓊郁。我多有钱财．金银．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．车磲．珊瑚．虎珀．马瑙．玳瑁．赤石．旋珠者。彼虽骑我正当背中。彼必颠倒。落堕于水。便当为彼妇人所食。当遭逼迫。若食人时。有余发毛及爪齿者。彼妇人便当尽取食之。复次。若食人时。有血渧地。彼妇人等便以手爪掘地深四寸。取而食之。若彼商人不作是念。我有男女。我有极乐最妙好处。园观浴池．坐卧处所．林木蓊郁。我多有钱财．金银．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．车磲．珊瑚．虎珀．马瑙．玳瑁．赤石．旋珠者。彼虽持我身上一毛。彼必安隐度至阎浮洲。

　　于是。世尊告诸比丘。彼妇人等抱儿子来。而作是语。诸贤。善来还此。此间极乐最妙好处。园观浴池．坐卧处所．林木蓊郁。多有钱财．金银．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．车磲．珊瑚．虎珀．马瑙．玳瑁．赤石．旋珠。尽与诸贤。当与我等共相娱乐。若彼商人而作是念。我有男女。我有极乐最妙好处。园观浴池．坐卧处所．林木蓊郁。我多有钱财．金银．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．车磲．珊瑚．虎珀．马瑙．玳瑁．赤石．旋珠者。彼虽得骑[馬*毛]马王脊正当背中。彼必颠倒。落堕于水。便当为彼妇人所食。当遭逼迫。若食人时。有余发毛及爪齿者。彼妇人等尽取食之。复次。食彼人时。有血渧地。彼妇人等便以手爪掘地深四寸。取而食之。若彼商人不作是念。我有男女。我有极乐最妙好处。园观浴池．坐卧处所．林木蓊郁。我多有钱财．金银．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．车磲．珊瑚．虎珀．马瑙．玳瑁．赤石．旋珠者。彼虽持[馬*毛]马王一毛者。彼必安隐度至阎浮洲。

　　诸比丘。我说此喻。欲令知义。此说是义。我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天．人。如是我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天．人。

　　若有比丘作如是念。眼是我。我有眼。耳．鼻．舌．身．意是我。我有意者。彼比丘必被害。犹如商人为罗刹所食。我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天．人。如是我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天．人。若有比丘作如是念。眼非是我。我无有眼。耳．鼻．舌．身．意非是我。我无有意者。彼比丘得安隐去。犹如商人乘[馬*毛]马王安隐得度。我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天．人。如是我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天．人。

　　若有比丘作如是念。色是我。我有色。声．香．味．触．法是我。我有法者。彼比丘必被害。犹如商人为罗刹所食。我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天．人。如是我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天．人。若有比丘作如是念。色非是我。我无有色。声．香．味．触．法非是我。我无有法者。彼比丘得安隐去。犹如商人乘[馬*毛]马王安隐得度。我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天．人。如是我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天．人。

　　若有比丘作如是念。色阴是我。我有色阴。觉．想．行．识阴是我。我有识阴者。彼比丘必被害。犹如商人为罗刹所食。我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天．人。如是我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天．人。若有比丘作如是念。色阴非是我。我无有色阴。觉．想．行．识阴非是我。我无有识阴者。彼比丘得安隐去。犹如商人乘[馬*毛]马王安隐得度。我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天．人。如是我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天．人。

　　若有比丘作如是念。地是我。我有地。水．火．风．空．识是我。我有识者。彼比丘必被害。犹如商人为罗刹所食。我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天．人。如是我法善说。发露极广。善护无有空缺。如桥筏浮具。遍满流布。乃至天．人。若有比丘作如是念。地非是我。我无有地。水．火．风．空．识非是我。我无有识者。彼比丘得安隐去。犹如商人乘[馬*毛]马王安隐得度。于是。世尊说此颂曰。

　　若有不信于佛说正法律

　　彼人必被害如为罗刹食

　　若人有信于佛说正法律

　　彼得安隐度如乘[馬*毛]马王

　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　商人求财经第二十竟(四千二百七十三字)。

　　（一三七）中阿含大品世间经第二十一(第三念诵)

　　我闻如是。

　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。如来自觉世间。亦为他说。如来知世间。如来自觉世间习。亦为他说。如来断世间习。如来自觉世间灭。亦为他说。如来世间灭作证。如来自觉世间道迹。亦为他说。如来修世间道迹。若有一切尽普正。有彼一切如来知见觉得。所以者何。如来从昔夜觉无上正尽之觉。至于今日夜。于无余涅槃界。当取灭讫。于其中间。若如来口有所言说。有所应对者。彼一切是真谛。不虚不离于如。亦非颠倒。真谛审实。若说师子者。当如说如来。所以者何。如来在众有所讲说。谓师子吼。一切世间。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。如来是梵有。如来至冷有。无烦亦无热。真谛不虚有。于是。世尊说此颂曰。

　　知一切世间出一切世间

　　说一切世间一切世如真

　　彼最上尊雄能解一切缚

　　得尽一切业生死悉解脱

　　是天亦是人若有归命佛

　　稽首礼如来甚深极大海

　　知已亦修敬诸天香音神

　　彼亦稽首礼谓随于死者

　　稽首礼智士归命人之上

　　无忧离尘安无碍诸解脱

　　是故当乐禅住远离极定

　　当自作灯明无我必失时

　　失时有忧戚谓堕地狱中

　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　世间经第二十一竟(三百九十六字)。

　　（一三八）中阿含大品福经第二十二(第三念诵)

　　我闻如是。

　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。莫畏于福。爱乐意所念。所以者何。福者是说乐。畏于福。不爱乐意所念。所以者何。非福者。是说苦。何以故。我忆往昔长夜作福。长夜受报。爱乐意所念。我往昔时七年行慈。七返成败。不来此世。世败坏时。生晃昱天。世成立时。来下生空梵宫殿中。于彼梵中。作大梵天。余处千返作自在天王。三十六返作天帝释。复无量返作刹利顶生王。

　　比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千大象。被好乘具。众宝珓饰。白珠珞覆。于娑贺象王为首。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千马。被好乘具。众宝严饰。金银交络。[馬*毛]马王为首。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千车。四种珓饰。庄以众好。师子．虎豹斑文之皮织成杂色。种种珓饰。极利疾。名乐声车为首。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千大城。极大富乐。多有人民。拘舍和提王城为首。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千楼。四种宝楼。金．银．琉璃及水精。正法殿为首。

　　比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千御座。四种宝座。金．银．琉璃及水精。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以锦绮罗縠。有儭体被。两头安枕。加陵伽波和罗波遮悉哆罗那。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千双衣。有初摩衣。有锦缯衣。有劫贝衣。有加陵伽波和罗衣。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千女。身体光泽。皦洁明净。美色过人。小不及天。恣容端正。睹者欢悦。众宝璎珞严饰具足。尽刹利种女。余族无量。

　　比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千种食。昼夜常供。为我故设。欲令我食。比丘。彼八万四千种食中。有一种食。极美净洁。无量种味。是我常所食。比丘。彼八万四千女中。有一刹利女。最端正姝妙。常奉侍我。比丘。彼八万四千双衣中。有一双衣。或初摩衣。或锦缯衣。或劫贝衣。或加陵伽波和逻衣。是我常所著。比丘。彼八万四千御座中。有一御座。或金或银。或琉璃。或水精。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以锦绮罗縠。有儭体被。两头安枕。加陵伽波和逻波遮悉哆逻那。是我常所卧。

　　比丘。彼八万四千楼观中。有一楼观。或金或银。或琉璃。或水精。名正法殿。是我常所住。比丘。彼八万四千大城中。有一城极大富乐。多有人民。名拘舍和提。是我常所居。比丘。彼八万四千车中而有一车。庄以众好。师子．虎豹斑文之皮织成杂色。种种庄饰。极利疾。名乐声车。是我常所载。至观望园观。比丘。彼八万四千马中而有一马。体绀青色。头像如乌。名[馬*毛]马王。是我常所骑。至观望园观。比丘。彼八万四千大象中而有一象。举体极白。七支尽正。名于娑贺象王。是我常所乘。至观望园观。

　　比丘。我作此念。是何业果。为何业报。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。比丘。我复作此念。是三业果。为三业报。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。一者布施。二者调御。三者守护。于是。世尊说此颂曰。

　　观此福之报妙善多饶益

　　比丘我在昔七年修慈心

　　七反成败劫不来还此世

　　世间败坏时生于晃昱天

　　世间转成时生于梵天中

　　在梵为大梵千生自在天

　　三十六为释无量百顶王

　　刹利顶生王为人之最尊

　　如法非刀杖政御于天下

　　如法不加抂正安乐教授

　　如法转相传遍一切大地

　　大富多钱财生于如是族

　　财谷具足满成就七宝珍

　　因此大福祐所生得自在

　　诸佛御于世彼佛之所说

　　知此甚奇特见神通不少

　　谁知而不信如是生于冥

　　是故当自为欲求大福祐

　　当恭敬于法常念佛法律

　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　福经第二十二竟(一千一百五十四字)。

　　（一三九）中阿含大品息止道经第二十三(第三念诵)

　　我闻如是。

　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。年少比丘始成就戒。当以数数诣息止道观相。骨相．青相．腐相．食相．骨锁相。彼善受善持此相已。还至住处。澡洗手足。敷尼师檀。在于床上结加趺坐。即念此相。骨相．青相．腐相．食相．骨锁相。所以者何。若彼比丘修习此相。速除心中欲恚之病。于是。世尊说此颂曰。

　　若年少比丘觉未得上意

　　当诣息止道欲除其淫欲

　　心中无恚诤慈愍于众生

　　当观于青相及以烂腐坏

　　观鸟虫所食骨骨节相连

　　修习如是相还归至本处

　　澡洗于手足敷床正基坐

　　当以观真实内身及外身

　　盛满大小便心肾肝肺等

　　若欲分卫食到人村邑间

　　如将铠缠络常正念在前

　　若见色可爱清净欲相应

　　见已观如真正念佛法律

　　此中无骨筋无肉亦无血

　　无肾心肝肺无有涕唾脑

　　一切地皆空水种亦复然

　　空一切火种风种亦复空

　　若所有诸觉清净欲相应

　　彼一切息止如慧之所观

　　如是行精勤常念不净想

　　永断淫怒痴除一切无明

　　兴起清净明比丘得苦边

　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　息止道经第二十三竟(三百七十二字)。

　　（一四○）中阿含大品至边经第二十四(第三念诵)

　　我闻如是。

　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。于生活中下极至边。谓行乞食。世间大讳。谓为秃头手擎钵行。彼族姓子为义故受。所以者何。以厌患生老病死．愁戚啼哭．忧苦懊恼。或得此淳具足大苦阴边。汝等非如是心出家学道耶。

　　时。诸比丘白曰。如是。

　　世尊复告诸比丘曰。彼愚痴人以如是心出家学道。而行伺欲染著至重。浊缠心中。憎嫉无信。懈怠失正念。无正定。恶慧心狂。调乱诸根。持戒极宽。不修沙门。不增广行。犹人以墨浣墨所污。以血除血。以垢除垢。以浊除浊。以厕除厕。但增其秽。从冥入冥。从闇入闇。我说彼愚痴人持沙门戒亦复如是。谓彼人伺欲染著至重。浊缠心中。憎嫉无信。懈怠失正念。无正定。恶慧心狂。调乱诸根。持戒极宽。不修沙门。不增广行。犹无事处烧人残木。彼火烬者。非无事所用。亦非村邑所用。我说彼愚痴人持沙门戒亦复如是。谓彼人行伺欲染著至重。浊缠心中。憎嫉无信。懈怠失正念。无正定。恶慧心狂。调乱诸根。持戒极宽。不修沙门。不增广行。于是。世尊说此颂曰。

　　愚痴失欲乐复失沙门义

　　俱忘失二边犹烧残火烬

　　犹如无事处烧人残火烬

　　无事村不用人著欲亦然

　　犹烧残火烬俱忘失二边

　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　至边经第二十四竟(四百二十二字)。

　　（一四一）中阿含大品喻经第二十五(第三念诵)

　　我闻如是。

　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。若有无量善法可得。彼一切以不放逸为本。不放逸为习。因不放逸生。不放逸为首。不放逸者。于诸善法为最第一。犹作田业。彼一切因地．依地．立地。得作田业。如是若有无量善法可得。彼一切以不放逸为本。不放逸为习。因不放逸生。不放逸为首。不放逸者。于诸善法为最第一。犹种子村及与鬼村。百谷药木得生长养。彼一切因地．依地．立地。得生长养。

　　如是。若有无量善法可得。彼一切以不放逸为本。不放逸为习。因不放逸生。不放逸为首。不放逸者。于诸善法为最第一。犹诸根香。沉香为第一。犹诸树香。赤栴檀为第一。犹诸水华。青莲华为第一。犹诸陆华。须摩那华为第一。犹诸兽迹。彼一切悉入象迹中。象迹尽摄。彼象迹者为最第一。谓广大故。如是。若有无量善法可得。彼一切以不放逸为本。不放逸为习。因不放逸生。不放逸为首。不放逸者。于诸善法为最第一。犹诸兽中。彼师子王为最第一。犹如列阵共斗战时。唯要誓为第一。犹楼观椽。彼一切皆依承椽梁立。承椽梁．承椽梁皆摄持之。承椽梁者为最第一。谓尽摄故。

　　如是。若有无量善法可得。彼一切以不放逸为本。不放逸为习。因不放逸生。不放逸为首。不放逸者。于诸善法为最第一。犹如诸山。须弥山王为第一。犹如诸泉。大泉摄水。大海为第一。犹诸大身。阿须罗王为第一。犹诸瞻侍。魔王为第一。犹诸行欲。顶生王为第一。犹如诸小王。转轮王为第一。犹如虚空诸星。宿月殿为第一。犹诸彩衣。白练为第一。犹诸光明。慧光明为第一。犹如诸众。如来弟子众第一。犹如诸法。有为及无为。爱尽．无欲．灭尽．涅槃为第一。犹诸众生。无足．二足．四足．多足。色．无色．有想．无想。乃至非有想非无想。如来于彼为极第一。为大为上。为最为胜。为尊为妙。犹如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精为第一。为大为上。为最为胜。为尊为妙。如是若有诸众生。无足．二足．四足．多足。色．无色．有想．无想。乃至非有想非无想。如来于彼为极第一。为大为上。为最为胜。为尊为妙。于是。世尊说此颂曰。

　　若有求财物极好转增多

　　称誉不放逸事无事慧说

　　有不放逸者必取二俱义

　　即此世能获后世亦复得

　　雄猛观诸义慧者必解脱

　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　喻经第二十五竟(七百七十一字)。