道德真经传卷之一

　　资政殿学士吕惠卿传

　　道可道章第一

　　道可道，非常道，名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。常无欲，以观其妙；常有欲，以观其彻。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，衆妙之门。

　　传曰：凡天下之道，其可道者，莫非道也，而有时乎而殆，则非常道也。凡天下之名，其可名者，莫非令也，而有时乎而去，则非常名也。万物芸芸，各复归其根，而不知曰静，静曰复命，复命曰常。为道而至乎常，则心凝形释，物我皆忘，夫孰知道之可道而名之可名哉？则常道者，固不可道也，故曰道乃久，段身不殆。常名者，固不可名也，故曰自古及今，其名不去。不殆不去，是之谓常道。常无名，则无名者道也，而天地之所自而始也，故曰无名，天地之始。太初有无无，有无名。有无无则一亦不可得，有无名则一之所起，有一而未有形也。既谓之一，则虽未有形，且已有名矣。名为一，而名之者为二，二与一为三，万物纷纷自此生矣，故曰有名，万物之母。知常曰明，明则无所不见也，故唯常为可以观。方其无欲也，则涤除玄览而无疵，於此观其妙，故曰常无欲，可名於小矣。方其有欲也，则万物并作而芸芸，於此观其缴，故曰万物皆往归焉而不知主，可名於大矣。唯小所以见其妙，唯大所以见其缴也。此两者，其出则同，顾其名异而已。其名异也，其实未尝异。其实未尝异，则有欲之与无欲，求其所出· 皆不同得。不可得则其所出也，故同谓之玄。玄之为黑色，与赤同乎一也。天之色玄，阴与阳同乎一也。名之出玄，有欲与无欲同乎一也。同乎一固妙矣，然妙乎一矣，未妙乎多也，妙乎我矣，未妙乎物也。玄之又玄，则同者亦不可得。同者不可得，则一之与多，我之与物，莫不皆妙也。万物之所以妙，出於此而已，故曰玄之又玄，衆妙之门。

　　天下皆知章第二

　　天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，声音之相和，前後之相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。

　　传曰：天下皆知美之为美，善之为善而欲之，知恶与不善而恶之。然自离道言之，则虽美与善，皆离乎道矣。自出於道言之，则虽恶与不善，皆非道之外也。由是观之，则美斯恶，善斯不善，岂虚言哉？是故天下之物生於有，有生於无，是之谓有无之相生。难事作於易，而易亦由难之，故无难，是之谓难易之相成。有鹤经之长，而後知有兔经之短，有兔经之短，而後有鹤经之长，是之谓长短之相形。以高为是，则百谷为川渎之源，则高有以倾乎下，以下为是，则川渎为百谷之归，则下有以倾乎高，是之谓高下之相倾。黄锺为君则余律和之，余律为君则黄锺和之，是之谓音声之相和。自秋冬而望春夏，则春夏前而秋冬後，自春夏而望秋冬，则秋冬前而春夏後，是之谓前後之相随。凡此六者，当其时，适其情，天下谓之美，谓之善；不当其时，不适其情，天下谓之恶，谓之不善。夫岂知所谓至美至善哉？则美与恶，善与不善，亦迭相为往来兴废而已，岂常也哉。是故圣人知其如此也，以常道处事而事出於无为，以常名行教而教出於不言。事出於无为，则终日为而未尝为；教出於不言，则终日言而未尝言。则美与恶，善与不善，吾何容心哉？若然者，无往不妙。无往不妙，则万物之作，吾不见其作与作之者，不见其生与生之者，不见其为与为之者，则虽作不作，虽生不生，虽为不为，吾何辞、何有、何恃哉？此所以功成而不居也。夫有居则有去，在己无居，夫将安去哉？

　　不尚贤章第三

　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民元知元欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。

　　传曰：圣人知夫美斯恶，善斯不善，而我无容心焉，故虽靡天下之爵，因任而已，而贤非所尚也，聚天下之财，养仁而已，而难得之货，非所贵也。民之争，常出於相贤，知贤非上之所尚，则不争矣，故曰举贤则民相轧。民之盗，常出於欲利，知货非上之所贵，则不为盗矣，故曰苟子之不欲，虽赏之不窃。君子之所欲者，贤也。小人之所欲者，货也。我皆不见其可欲，则心不乱矣。然则不尚贤者，非遗於野而不用也。不贵难得之货者，非委之地而不收也。内不以存诸心，而外不以遗其迹而已矣。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，心藏神，而腹者心之宅，虚其心，则神不亏而腹实矣。肾藏志，而骨者肾之余，弱其志，则精不摇而骨强矣。虚其心而腹实，则常使民无知也；弱其志而骨强，则常使民无欲也。智者知贤非上之所尚，而货非上之所贵，则为之非所利，故不敢为也。夫唯如此，则为无为，而元不治也。

　　道冲章第四

　　道冲而用之，挫其锐或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先

　　传曰：万物负阴而抱阳，冲炁以为和，则冲者，阴阳和也。阴为虚，阳为盈，道之体则冲，而其用之则或不盈。其体冲也，故有欲无欲同谓之玄。其用之不盈也，故虚心弱志，而常使民无知无欲而已。唯其如此，故渊兮似万物之宗。而求其为宗者，固不可得也，似之而已。然则何以得此道哉？挫其锐，解其纷，和其光，同其尘而已。心出而入物为锐，挫其锐而勿行；物至而交心为纷，解其纷而勿扰。锐挫而纷解，则知常之明，发乎天光。光者尘之外，在光不皦，故和之而不别；尘者光之内，在尘不昧，故同之而不异。夫唯如此，则所谓宗者，湛兮似或存矣。渊兮者，言乎其深也。湛兮者，言乎其清也。或不盈者，非可以为定虚也。似或存者，非可以为定存也。虚盈存亡，吾无所容心，则吾安能知其所自生哉？见其生天神帝而已，故曰吾不知谁之子，象帝之先。盖有吾有知有谁而道隐矣，吾不知谁，则亦不知吾矣，此真道之所自而出也。生天以先象，神帝以始帝，则其为形器之先可知矣。

　　天地不仁章第五

　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹弃龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

　　传曰：夫道冥於象帝之先，而不知谁之所自出，则体此道者，仁恶足以名之哉？夫仁，人心而已矣。天地体此道者也，无所事仁，以万物为刍狗。圣人体此道者也，无所事仁，以百姓为刍狗。刍狗之为物，无所事仁而畜之者也。万物者，与天地同体者也。百姓者，与圣人同体者也。天地圣人自视犹刍狗，则其视万物百姓亦若是而已，则生之畜之，长之育之，何所事仁哉？夫唯不仁，是之谓大仁。然则天地之间，其犹弃龠固可见矣。盖弃龠之为物，唯其虚而不屈，所以动而愈出者也。则人也而体此道者，言出於不言而已。言无言，则为无为可知也。发於声而为言，见於事而为为。或云或为，其实一也。何则？言为之体，如是而已。不知此，则言不出於不言。言不出於不言，则异乎弃龠之虚动矣，其多而数穷，不亦宜乎？孔子曰：夫今之歌者，其谁乎？知此则知言出於不言矣。言出於不言，人莫不然也。然而不能者，以其心不丽乎有则丽乎无，不丽乎取则丽乎拾，不能适与道相当故也。不有不无，不取不拾，而适与道相当者，是之谓守中。守中而不已，则知言之所以言矣，则多言数穷，不若守中之为务也。故曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

　　谷神不死章第六

　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

　　传曰：谷，有形者也，以得一，故虚而能盈。神，无形者也，以得一，故寂而能灵。人也，能守中而得一，则有形之身可使虚而如谷，无形之心可使寂而如神，则有形与无形合而不死矣。古之人以体合於心，心合於炁，炁合於神，神合於无，其说是也。合则不死，不死则不生，不生者能生生，是谓之玄牝。玄者，有无之合。牝者，能生者也。故曰谷神不死，是谓玄牝。道之生天地，由此而已，故曰玄牝之门，是谓天地根。以为亡耶，则绵绵而未尝绝；以为存耶，则恶睹其存哉？若存而已。若亡而非绝，若存而非存，则吾之用之存之无所容心，脍合之而已，何勤之有哉？

　　天长地久章第七

　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。

　　传曰：长短，形也。久近，时也。天以时行者也，嫌不足於形，故以长言之。地以形运者也，嫌不足於时，故以久言之。天地之根出於玄牝，玄牝之体立於谷神之不死。不死则不生，不生者能生生。尸地之所以能长且久者，以其不自生。不自生，故能长生，犹谷神而已矣。然则圣人岂以有其身为累哉？绿於不得已，而物莫之能止，故曰後其身而身先。立於无何有，而物莫之能害，故曰外其身而身存。身者，吾之私也。後其身外其身，则公而无私矣。无私也，乃能成其私。

　　上善若水章第八

　　上善若水。水善利万物而不争，处衆人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。

　　传曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。谓之继，则已离道而非道之体矣。上善者，道之所谓善者也，非天下皆知善之为善者也，故若水焉。盖水善利万物而不争，处衆人之所恶，而上善亦然，则虽未足，以为几於道矣。江海所以能为百谷王者，以其下之也，故以居则善地。蜺桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊，故以心则善渊。注焉而不满，酌焉而不竭，故以与则善七。行险而不失其信，故以言则善信。其派为川谷，其委为渎海，故以政则善治。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先，故以事则善能。源泉混混，不舍昼夜，盈科而後进，故以动则善时。要之出於不争，而以居善地为本，故曰夫唯不争，则天下莫能与之争，故无尤。

　　持而盈之章第九

　　持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。

　　传曰：持所以防溢，而盈之则重溢也，如欲勿溢，则如勿盈，故曰持而盈之，不如其已。揣所以虑失，而锐之则重失也，如欲勿失，则如勿锐，故曰揣而锐之，不可长保。满而不溢，所以长守富也；持而盈之，则金玉满堂，莫之能守矣。高而不危，所以长守贵也，揣而锐之，则富贵而骄，自遗其答矣。然则何以免此息哉？法天之道而已矣。盖功成、名遂、身退，天之道，此所以无私而成其私也。封人之告尧曰退己，其法天之道之谓乎？

　　载营魄章第十

　　载营魄抱一，能无离乎？专炁致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德？

　　传曰：夫人之有其身久矣，而欲退之以体天之道，而不为功名之所累者，岂不难哉？然亦有道矣。人生始化曰魄，魄与精为一，则寂然而已。既生魄，阳曰魂，魂与神往来，而魄旁精出入，则魄隙而不营一，离而不抱矣。载者，终而复始之谓也。营者，环而无隙之谓也。虽已为人矣，而载营魄抱一，湛然无为，如其生之始化，则能无离矣。能无离，则专熙而不分，致柔而无忤，而能如婴兄矣。能如婴儿，则涤除悔吝，玄览观妙，凡动之微，我必知之而能无疵矣。所以养中者如此，则虽爱民治国，不以事累其心而能无为矣。内之涤除玄览而无疵，外之爱民治国而无为，则天门开阖，常在於我而能为雌矣。不将不迎，应而不藏，则明白四达而能无知矣。道至於无知，则真知也，是其所以人貌而天也，夫何功名之累哉？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰者，乃其所以为天也。玄德无他，天德之谓也。

　　三十辐共－毂章第十－

　　三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

　　传曰：三十辐共一毂，当其无，有车

　　之用，车吾所乘也。埏填以为器，当

　　其无，有器之用，器吾所用也。凿户牖以为室，当其无，有室之用，室吾所居也。乘则观乎车，用则观乎器，居则观乎室，其用未尝不在，於无其则不远矣。至於身，则不知吾之所以用者，何耶？故有之以为利，无之以为用。有有之为利，而无无之为用，则所谓利者，亦废而不用矣。有无之为用，而元有之为利，则所谓用者，亦害而不利矣。是故圣人入而未尝有物也，所以为无之之用；出而未尝无物也，所以为有之之利。故曰：精义入神以致用也，利用安身以崇德也。

　　五色章第十二

　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

　　传曰：目之所以为目者，色色而非色也，属乎五色，则失其所以为目，而无异乎盲矣。耳之所以为耳者，声声而非声也，属乎五音，则失其所以为耳，而无异乎聋矣。口之所以为口者，味味而非味也，属乎五味，则失其所以为口，而无异乎爽矣。万物无足以挠之者，心之所以静而圣也，逐乎外则罔念而发狂矣，事莫不然，而驰骋田猎为尤甚。知足不辱，知止不殆，行所以全也，求乎外则辱殆而行妨矣，物莫不然，而难得之货为尤甚。腹无知者也，目有见者也，是以圣人为腹不为目，故去彼有见有欲之追求，而取此无知无欲之虚静也。

　　宠辱章第十三

　　宠辱若惊，贵大患若身。何为宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

　　传曰：宠者，畜於人者也，下道也，宠而有其宠，则辱矣。吾之所以有辱者，以吾有惊，未得之则惊得之，既得则惊失之，若吾无惊，吾有何辱？则宠之有辱者，亦若是而已。贵者，畜人者也，上道也，贵而有其贵，则有患矣。吾之所以有大患者，为吾有身，故吉亦我所息，凶亦我所患，若吾无身，吾有何息？则贵之有大患者，亦若是而已。言身则知惊之为心，言惊则知身之为累也。无心则无惊，无惊则无辱，无身则无 累，无累则无患矣。昔者舜以匹夫而友天子，则可谓宠矣，而若固有之，则何辱之有哉？巍巍乎有天下，可谓贵矣，而不与有焉，则何大息之有哉？故贵以身为天下，若可寄天下。宠而招辱，则贱其身矣，非可以寄天下者也。爱以身为天下，若可托天下。贵而罹患，则危其身矣，非可以托天下者也。若夫宠而不有其宠，贵而不有其贵，如舜者，乃真可以寄托天下者也。

　　视之不见章第十四

　　视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

　　传曰：视者，无有也，故视之不见。虽不见也，然能玄能黄，不可名之以无色也，曰夷而已。听者，无有也，故听之不闻。虽不闻也，然能官能商，不可名之以无声也，曰希而已。搏者，无有也，故搏之不得。虽不得也，然能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能倞，能浮能况，能出能没，能甘能苦，能羶能香，不可名之以无形也，曰微而已。几物求之而不得者，或可以致诘而得之，此三者终不可致诘者也。不可以致诘，则环聪明，离形去智，而吾得之矣，则视也、听也、搏也混而为一矣。视以目，听以耳，搏以心，混而为一则耳如目，目如耳，心如耳目矣。夫失道者，上见光而下为土，吾得之也，其上非光也，故不皦，其下非土也，故不昧。绳绳兮调直而有信，虽有信也，而不可名，故复归於无物而已。虽无物也，是谓无状之状、无物之象，而未尝无物也。是谓惚恍则不皦，不皦则疑於无物也，而非无物也。恍则不昧，不昧则疑於有物也，而非有物也。其始无前，故迎之而不见其首；其卒无尾，故随之而不见其後。无前无後，则不古不今矣。虽不古不今，而未尝无古今也，则长於上古而不为老者，吾得之以曰用矣，故曰执古之道，以御今之有。所谓古者，非异於今也，以知古之所自始也。所谓今者，非异於古也，以知今之所从来也。诚知古之所自始，则知今之所从来矣。始 无所自，来 无所从，所谓无端之纪也。 无端之纪者，道纪也。道不可执也，得此则可以执之以为德矣，执德之谓纪。

　　古之善为士章第十五

　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫若冬涉川，犹若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。

　　传曰：古之善为士者，将以成圣而

　　致虚极章第十六

　　致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

　　传曰：保此道者不欲盈，政虚而不极，守静而不笃，则非不盈之至也。衆人之於万物也，息而後见其复，衰而後见其归根。而我以虚静之至，故见万物之所以作与其所以芸芸，在我而不在彼。其所以作者，乃其所以复也。方其所以芸芸者，乃其所以归根也。故以其并作而观其复，则方其芸芸而各复归其根也。然则所谓虚者，非虚之而虚也，直莫之盈，故虚也。所谓静者，非静之而静也，夫物芸芸，各归其根而不知，而莫足以挠心，故静也，故归根曰静。命者，吾之所受以生者也。夫惟静，则复其所以生，而能命物矣，故静曰复命。道至於能命物，则常而不去矣，故复命曰常。自常观之，则吉凶悔吝，常见乎动之微，明孰加焉？故知常曰明。不知常者反此，则所作不免妄而已。能知常而体之，则万物与我为一矣，故知常容。万物与我为一，则不内其身而私矣，故容乃公。万物与我为一，而无私焉大也，大则圣，内圣外王，故公乃王。圣然後至於神，故王乃天。天则神矣，道者所以成圣而尽神也，故天乃道。为道而至於常，则尽矣，故道乃久，投身不殆。久而至於段身不殆者，常之谓已。

　　太上章第十七

　　太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之侮之。信不足，有不信，犹其贵言。功成事遂，百姓谓我自然。

　　传曰：执大象，天下往，由天下方且释我而忘之，其迹孰得而见哉？故下知有之而已。下知有之者，无以尚之，故谓之太上。则亲之誉之者其次，畏之侮之又其次可知已。何以论之？今夫父子爱钦，不言而喻，至宾主之际，朋友之交，欲致其钦之之意，必有以文之而後喻。何则？信之足与不足而已。则亲之誉之，已出於信之不足而有不信，况於畏之侮之乎？然则欲使信至不足而有不信者，宜如何哉？犹其贵言，以复乎道而已。贵言者，行不言之教而已。行不言之教，则处无为之事可知也。至夫功成事遂，百姓谓我自然，而莫知为之者，则孰得而亲誉之哉？

　　大道废章第十八

　　大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

　　传曰：道不可名，名之为道，已非道也，则又分而为仁义，岂道之全哉？则有仁义者，固大道之废也。贼莫大乎德有心而心有眼，及有眼而内视，内视则败矣，则智慧出，固所以有大伪也。伪者，德之返也。有仁义，则其弊至於六亲不和而有孝慈矣。有大伪，则其弊至於国家昏乱而有忠臣矣。是故有瞽瞍之顽嚚，弟象之傲，而後有舜，有桀纣之暴，而後有龙逢、比干，此无他，去本愈远而已矣。

　　道德真经传卷之一竟