道德玄经原旨卷之四
教门高士当涂杜道坚注
《经》曰：治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德，则无不克。无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。
《原旨》曰：治人养其外者也，知身所当养，则知人所当养，物所当养也。事天养其内者也，知心所当养，则知精神所当养。凡天之在我者，无不当养也。养之道莫若音。啬，保爱也。夫惟音，是谓早服。亟服勤所以养之道。早服谓之重积德。惟能亟亟服勤所养，则积德斯厚矣。重积德则无不克。积德既厚，则内外交养之功至。人得其养，则惟危者安。天得其养，则惟微者明。无不克，莫知其极。惟精惟一，在其中矣。莫知其极，是以有国，国犹身也。身所当养，国所当养，有国之
母，可以长久。母，道也。治人有道则国昌，事天有道则身康。国昌身康，久长可保。是谓深根固蒂，长生久视之道。国以民为根，身以心为柢，根深则民安，柢固则神安。民安则国无有不长，神安则身无有不久矣。老子之治人事天，书之祈天求命，一也。
《经》曰：治大国，若烹小鲜。以道莅天下者，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
《经》曰：大国者下流，天下之交，天下之交牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。两者各得其所欲，故大者宜为下。
《原旨》曰：大国者下流，天下之交，交如齐宣王问孟子交邻国之交也。大国之於小国，犹大海之於江河，大者下则小者归焉。是大国当善下，则可以交通天下之小国也。譬如天下之交牝，牝常以静胜牡，牝以静为下，是大国既善下，又当以静为政，如牝以静下而胜牡，则小国不待以力服，亦将自归矣。故大国以下小国，则取小国。惟仁者为能以大事小，故汤事葛，文王事昆夷。小国以下大国，则取大国。惟智者为能以小事大，故大王事獯鬻，勾践事吴。或下以取，以大事小者，乐天者也。或下而取，以小事大者，畏天者也。大国不过欲兼畜人，乐天者保天下。小国不过欲入事人，畏天者保其国。两者各得其所欲，交相养而得其宜，如山岳之於草木，不锐上丰下，则重本轻末。盖大者处下，则小者无不容载，小者敷荣，则大者无不富庶。故大者宜为下。孔子见老子，而後孟子出，岂无得於见闻者乎。
《经》曰：道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何不曰求以得，有罪以免耶。故为天下贵。
《原旨》曰：道包天地，韫藏万物，如室家之有阃奥焉。善人得之，可以为吾身之宝。不善人得之，可以为吾身之所保。美言可以市，如尧之格汝，舜询事考言乃言底可绩。尊行可以加人，汝陟帝位者也。美言尊行，道之发于外者，尚可以市，可以加人，况存诸内者乎。人之不善，岂无可教之资，何弃之有。《书》曰：知人则哲，能官人。安民则惠，黎民怀之。能哲而惠，何忧乎驩兜，何迁乎有苗，何畏乎巧言令色孔壬。观尧之曰吁曰佛，则四凶之不善，不待舜而後知，然声其不善，而不即罪者，足以见尧之帝德广运，其仁如天，而不轻杀戮也。故立天子，置三公，天子作民父母，三公论道经邦，燮理阴阳，赞化育，安人民，保天下也。《书》曰：无旷庶官，天工人其代之。外此巡四岳，朝诸侯，虽有拱璧之贵，驷马之盛，然此皆外物，曾不如虚己南面，坐进此道，而天下自治也。古之所以贵此道者，何哉。非曰求而有所得，有罪以免耶。故为天下贵。谓下民昏垫，不幸而有不善之罪，则哀而矜之曰：我罪之也。耶者，不定之辞。非纵民为不善，而终不见罪也。知其自有司杀者在，故执左契而不责於人，以此好生之德，洽于民心。若尧者可谓天下万世之所贵也。
《经》曰：为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细，天下难事，必作於易。天下大事，必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺，必寡信。多易，必多难。是以圣人犹难之，故终无难。
《原旨》曰：老圣叹世道不古，智诈相欺为乱，无以挽回人心，於是敷迷上古无为之化，以诏後世，使反锲薄之风为淳厚之气，其以道自任。若此，为无为，法自然也。事无事，顺天理也。味无味，乐恬淡也。大小多少，君臣民庶在焉。报怨以德，凡上下之交，或有不善，则当以德报为心。如善者吾善之，不善者吾亦善之是也。图难於其易，为大於其细，谋当谨始，无使滋蔓难图。天下难事，必作於易。大事，必作於细。物理所在，从微至着，如易之不远复，无只悔，由一阳二阳，积而为乾。是以圣人终不为大，故能成其大。圣人有乾之德，不自为大，成其大者，
六阳也。夫轻诺，必寡信。多易，必多难。人心浇薄，往往如此。靡不有初，鲜克有终也。是以圣人犹难之。圣人之心，先天下之忧而忧，後天下之乐而乐，所谓有始有卒者，其惟圣人乎。惟其难之於始，故终无难。
《经》曰：其安易持，其未兆易谋。其脆易破，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末。九层之台，起於累土。千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常於几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
《原旨》曰：其安易持，此承上章之旨，言天下事物之理，欲全厥终，当慎厥初。要在承平无事之时，戒无妄举，则安而易持。譬之事未兆则易谋，物脆则易破，微则易散也。为之於未有，非有，所以为杜之於未有也。治之於未乱，非有，所谓治镇之於未乱也。故又喻木之始生於毫末，台之始起於累土，行之始发於足下。当其始也，厥兆甚微，及其至也，木则合抱，台则九层，行则千里。是岂一朝一夕之故哉。厥初不可不慎也。天下之事，一有心於为，则多政乎败。用力以执，则或致乎失。所为尽心力而为之，後必有灾也。是以圣人无铃为，故无败事。无固执，故无失悔。凡民则不然，民之从事，常於几成而败之，以未闻持安之道也。慎终如始，则无败事，惟圣者能之，是以圣如文王，三分天下有其二，以服事殷，此以见欲不欲，不贵难得之货也。视民如伤，望道而未之见，此以见学不学，．复众人之所过也。若夫辅万物之自然，而不敢为者，终亦无为而已。故曰：以王季为父，武王为子，无忧者，其惟文王乎。
《经》曰：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。是故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然後乃至大顺。
《原旨》曰：古之善为道者，如尧之治天下，而民不识不知，得不谓非以明民，将以愚之乎。何则，上以无为为政，使民由之而不知，是国之福也。民之难治，由上有以启其智多。人之具五性，皆天所赋，莫不有自然之理，犹天之有五行。春生仁也，夏长礼也，秋成义也，冬藏智也，信通四时。故寒暑节岁功成，旱沸不作，疵疠不生，物得以昌也。为民司命，而不知有仁之生，礼之长，义之成，而专尚智之藏者，则是岁不春夏秋而常冬也。可以言岁乎。岁常冬则万物藏而不育，治尚智则专聚敛而不知发，可以言治乎。所谓与其有聚敛之臣，宁有盗臣。是故以智治国者，贼其民，乃所以贼其国。不以智治国者，福其民，乃所以福其国也。知此两者，亦可为治之楷式。常知楷式，不尚智衍，福被于国，是之谓玄德。玄德云者辅物之自然，而不以明民也。玄德深矣远矣，与物返矣，言与智治不同也。不以智治，然後以至大顺。大顺则万物各遂其生成之性矣。
《经》曰：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之。欲先人，以其身後之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。
《原旨》曰：江海所以能为百谷王者，以其善下之。此并结前数章之义也。江海善下，故能为百谷之王。是以圣人法善下之道，而不欲自上於人。然不得已而居人之上。故曰：欲上人，以其言下之。是位虽处上，而言则谦下也。不亦谦受益之谓乎。名虽先，人身则後之，自有推而上之先之者矣。惟其能下能後，是以圣人处上而民不重，不以为轧己也。处前而民不害，不以为妨己也。惟其不重不害，是以天下乐推而不厌其在上在先也。夫何故，以其不与民争上争先，故天下莫有能与争之心。《玄经》之旨，凡言修身，则齐家治国在焉。言治国齐家，则修身在焉。善观者，当自有得於言外之旨。
《经》曰：天下皆谓我道大似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也。夫我有三宝，保而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇。俭，故能广。不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈，且勇。舍其俭，且广。舍其後，且先。死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
《原旨》曰：老圣所言之道，非上古无为，则唐虞雍熙之道也。其大无象，不可以名言求，众人之所罕识，故曰：天下皆谓我道大似不肖。谓不可几及也。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫，自释自审之辞，如所谓惟天为大，惟尧则之，孰得而肖焉。若禹之地平天成，则可以迹求也。老圣叹天下之人，皆谓我所言之道大似不肖，故复举其次者而言曰：吾有三宝，保而持之。保持，抱守也。一曰慈，不敢以天民肆戮。二曰俭，不敢以天物暴殄。三曰不敢为天下先，不敢以天讨倡举。夫慈，故能勇，班师振旅舞干羽而苗民格。俭，故能广，薄衣服而致孝乎鬼神，卑宫室而致费於沟洫。不敢为天下先，故能成器长。舜命总朕师逊举皐陶，将让位曰：枚卜功臣，固辞，弗获，乃有位古之人有行之者，禹是也。今舍其慈，且勇，所以诛龙逄，戮比干。舍其俭，且广，所以为倾宫瑶台，琼室玉门。舍其後，且先，所以囚汤夏台，囚昌羑里，死矣，南巢牧野之祸至，古之人有行之者，桀、纣是也。夫慈，以战则胜，仁者无敌，以守则固。民效死弗去，天将救之，以慈卫之。夏台、羑里之厄所以脱，古之人有行之者，汤，文是也。若汤之放桀，曰：古有夏先后方懋厥德，罔有天灾。山川鬼神，亦莫不宁。暨鸟兽鱼鳌咸若。于其子孙弗率，皇天降灾，假手于我有命。周之伐纣，曰：惟受罔有恢心，乃夷居，弗祀上帝神只，遗厥先宗庙弗祀。商罪贯盈，天命诛之。此其肖矣。夫汤武不得为尧、舜之君，其细可知也。
《经》曰：善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
《原旨》曰：古之善为士者不武，其惟文王乎。羑里之囚，崇侯虎所谐也。文王受命，六年始伐崇。善战者不怒也。崇侯谐昌，昌以洛西之地、赤壤之田方千里献纣，请除炮烙之刑，纣许之，赐弓矢斧铁，因公季得专征伐，为西伯，典治南国江汉汝、旁诸侯。善胜敌者不争也。吕尚，东海上人，遇七十余主而不听，人皆曰狂丈夫。渔于渭阳，西伯劳而问之曰：子乐渔耶。吕尚曰：君子乐其志，小人乐其事，吾渔非乐之也。西伯与语大悦曰：自吾先君太公望子久矣。故号曰太公望，立为师。善用人者为下，如四善云者，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。配天谓可为人主极法则也。如文王者，乃古之善为士者，可为法於天下後世矣。昔西伯尝问於太公曰：商王罪杀不辜，汝助予忧乎。太公曰：天道无殃，不可以先唱。人道无殃，不可以先谋。他曰又问曰：人主之动作举事，有祸殃之应，鬼神之福乎。太公曰：重赋敛，大宫室，则人多病瘟。霜露杀五谷，丝麻不成。好田猎毕弋，不避时禁，则岁多大风，禾谷不实。好破坏名山，壅次名川，则岁多大水。好武事，兵革不息，则日月薄蚀，太白失行。西伯曰：诚哉。不十年，商亡，天下归周，是亦慈俭不先之徵也。
《经》曰：用兵有言，吾不敢为主，而为客。不敢进寸，而退尺。是谓行无行。攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，一及者胜矣。
《原旨》曰：兵本以戒不虞，非所以虞天下也。用兵有言，引古兵法语，下文是也。兵法以先举者为主，应敌者为客。吾不敢为主，不敢先举兵以虞天下也。而为客，彼弗率以侵我，不得已而应之，是戒不虞也。虽不得已而应，犹不敢进寸以轻敌，宁退尺以固守。是谓行无行。行，行师也。无行，无行师之心，师虽行而不轻进。攘无臂。攘，扞御也。无臂，无举手之心，虽扞御而不轻举手。仍无敌。仍，引也。无敌，无轻敌之心，虽引兵相抗，而不轻於敌。执无兵。兵，凶器也。虽执凶器而不行杀戮，何哉，祸莫大於轻敌。诸侯以国为心，故不免有时而先举。天子以天下为心，此吾民，彼亦吾民，祸彼犹祸此也，肯轻敌哉。此禹所以拜昌言班师振旅而苗民格也。噫，轻敌几丧吾宝，宝即前章三宝之宝，所谓惟善为宝，仁亲以为宝，则凡天下之民，莫非吾宝也。故抗兵相加，哀者胜矣。言两兵对抗，哀而不忍无杀伤，天民之心将见，不战而屈人兵，胜可知矣。以结上二章之义。前章言不武是美文王，而微寓抑武王之意。老圣凡言兵，多以禹格有苗为法。
《经》曰：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。莫能知一作莫
不知。
《原旨》曰：言者所以载道。知，知道也。行，行道也。甚易知，甚易行，吾无隐乎尔。行之则左右逢其原，天下之人，何其莫能知，莫能行哉，嗟叹之辞也。宗，祖也。君，主也。言有宗是皆祖述《坟》、《典》古史之书，事有君是皆归本皇帝王伯之道，岂托空言者哉。不知言则不知道，是以不我知也。既不能知，又不能行，则其无知可见。夫唯无知，则知我者希，斯亦不足怪也已。於戏，知我者希，则在我者贵，一云则法也。我道也，取法於道，则我贵矣。圣人被褐怀玉，褐，微贱之服。玉，至贵之宝。被褐谓无位，怀玉喻有道。此言有道无位之圣人也。故天下所罕知老圣以此自喻，所负可知也。
《经》曰：知不知，上。不知知，病。夫惟病病，以其不病。圣人不病，以其病病，是以不病。以其不病，世本误作是以不病。
《原旨》曰：知，知道也。病，不知道也。知不知上，圣人知而不言，上也。不知知病，众人言而不知，病也。夫惟病病，言众人之病病矣。以其不以病为心，而御人以口给，故犯不知知病也。圣人不病，言圣人常以不知为病，而不轻於言，是以不病也。言寡尤行寡，悔几何人哉。昔周有金人，三缄其口，而铭其背。当老圣在周，金人之作，宁无做耶。孔圣观周，尝得抚而欺之。前章吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。此言知不知，上，不知知，病。道岂终不可知乎，知之为知之，不知为不知，是知也。
《经》曰：民不畏威，大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以，圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
《原旨》曰：威，刑罚也。人以身为重，加之以刑罚，孰不知畏。然有不顾斧钺而犯之者，何哉，大威至矣。知其无所自迯，小民畏苦尚有不肖之心生，况其大力量者乎。汤出夏台，去三面之网，信有由也。汉南诸侯闻之曰：汤德及禽兽，归之者四十国。噫，桀，君也。汤，臣也。抚我则后，虐我则雠，大人之心，其可自狭乎。狭则物有所不容，擅福作威，靡所不至，民不堪处。民不堪处，则臣弑其君，子弑其父，盖将有所不能容者矣。此桀之所以亡，汤之所由兴。无狭其所居，所居，心．也，心不狭则神明来居，物无不容一生之道也。无厌其所生，所生，内则神明，外则民物，俱不可厌，厌则去我之心，生死之道也。夫惟不厌，我不厌彼。是以不厌，彼不厌我。圣人自知不自见，无骄人之心。自爱不自贵，无威人之心。故去彼狭厌，取此知爱也。
《经》曰：勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故。是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来。繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
《原旨》曰：勇，志也。敢，气也。志，至焉。气，次焉。持其志无暴其气，生之道也。一或气壹则动，志动而乖，则蹶死之道也。知此两者，或利或害，言志气二物，制得其道，则利。制失其道，则害。天之所恶，孰知其故，故恶之端也。天好生恶杀，谁能知天意恶杀而弗违哉。是以圣人犹难之。天意罔测，圣人犹以为难，而无勇敢之为。天之道，不争而善胜，柔能胜刚。不言而善应，至诚感神。不召而自来，作善降之百祥，作不善降之百殃。繟然而善谋，天道福善祸淫。天网恢恢，疏而不失。天难谌，命靡常，常厥德，保厥位，厥德靡常，九有以亡。言其祸福无门，惟人自召也。当桀、纣为君之日，使能任贤听谏，知天之所恶，不轻勇敢，而谨犹难之心，则汤武虽圣，曷敢不臣乎。吁甚矣。岂桀、纣之有以自亡耶。其天网之疏而不失耶。何圣人之言，其弗可违也如此。
《经》曰：民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。常有司杀者杀。夫代司杀者，是代大匠斲。夫代大匠斲，希有不伤其手矣。
《原旨》曰：好生恶死，人心所同。民不畏死，奈何以死惧之。此承上章余旨，叹王道不作，天下之民不死于兵，则死于饥，孰杀之哉。方且严法令，广聚歛，胁民以威，动之死地，无所逃之，非不畏死，不免死也。孟子谓杀人以刃与政，亦此意。民不畏死，即是民不堪命，而怀等死之心。上若宽法令，薄赋歛，省徭役，天下之民，各得所养，惟恐其死为奇作弗靖也。民得其养，或自作弗靖，吾得执而杀之，谓犯于有司，必寘刑戮，天杀之也。孰敢言民常畏死，无敢犯之矣。司杀者，天也。代司杀者，人也。杀之当则天杀之，不当则是以人杀人，能无伤乎。新大匠之事，夫代大匠斲，希有不伤手，喻杀人以政，实自伤也。当周室东迁，政由方伯，擅举征伐，是犹代大匠之斲，不但名分废坠，而诸侯之师，禅赫千里，戕贼民生，畏死不暇。及其天定胜人，鲜不败事，伤手之义也。
《经》曰：民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治，民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤於贵生。
《原旨》曰：国以民为本，民以食为天。国不可以无民，犹民不可以无食。民之饥，以其上食税之多，是以饥。三代之季，大巢相类。昔五伯争强，兴徭役，事征讨，国禄不均，国用惟艰，田野不辟，税歛不给，又从而增羡之，民之所以饥也。饥则草窃奸宄，出没靡常，是以难治。非民难治也，以其上之有为。上有为，下亦有为。民之轻死，以其上求生之厚。所谓苦一国之民，以养耳目鼻口者，神不自许。神不自许，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤於贵生。何则，养生必先之以物，然则物有余而身不养者，亦多矣。若季世之法，圣人有所不取。
《经》曰：人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵强则不胜，木强则共。强大处下，柔弱处上。
《原旨》曰：死生亦大矣。生之徒，死之徒，吾於出生入死章，已言其约。噫，人之生也柔弱，柔弱者生之徒。其死也坚强，坚强者死之徒。岂惟人哉，物莫不然。故又曰：万物草木之生也柔脆，其死也枯搞。原其所以生，所以死，本乎阴阳二气而已。二气本乎太极之一气，一气本乎无极之太虚。《经》云：天下万物生於有，有生於无。在《易》则曰：易有太极，是生两仪。易无而极有，知易无而极有，则知易无极也。易有太极，得不谓无极而太极乎。太极乃物初混沦之一气，无极即太极未形之太虚。释氏有谓万法归一，一归何处，亦即有生於无，而复归於无也。然则生之徒者何与，死之徒者何与，自太极生两仪，乾刚坤柔，天地合德。乾天也。天一生水，父刚而子柔，故一水性柔弱，其德顺下。地二生火，母柔而子刚，故火性炎上，其德刚燥。天非火之刚，无以发乾健之体。地非水之柔，无以致坤顺之用。惟其刚柔相生，故能成久大之德业。人之生I 也柔弱，天水资焉。其死也坚强，地火摄焉。惟刚柔相济，而、成既未之功，则长生久视之道在，放养生家专取法焉。柔弱者生，刚强者死，譬犹兵强则不胜，众攻之也。木强则共，众伐之也，强大处下，柔弱处上。天之道也。老圣凡言柔－弱则气，刚强则物，气和．则生，物壮则老，老则死，死则当知所归，如复焜而为不复归於婴儿，复归於无极，皆归之之道也。
《经》曰：天之＇道，其犹张弓乎。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。天之道损有余补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能以有余奉天下，惟有道者。是以圣人为而不侍，功成而不处，其不欲见贤。
《原旨》曰：《洪碗》九畴，五曰皇极。皇建其有极，言大中之道立，其有中行九畴之义也。天之道，其犹张弓乎。引射为喻，高者抑之，下者举之，上下之中可见。有余者损之，不足者与之，小大之中可见。地气上升，天气下降，抑高举下之道也。热极变冻，寒极变温，损有余补不足之道也。天之道，其折中如此，所以致中和天地位万物。育人之道，则不然，损不足以奉有余，天理人欲常相反焉。所谓君子中庸，小人反中庸，孰能以有余奉天下，如天之云行雨施泽及万物，惟有道者，所谓德惟善政，政在养民者也。圣人为而不恃，无责报之望。功成而不居，法天之道也。其不欲见贤，执中而已。圣人事业无为有为，函天盖地，凡民有所不识也。呜呼，上天之载，无声无臭。
《经》曰：天下柔弱，莫过於水。而攻坚强者，莫之能胜。其无以易之。故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。故圣人云：受国之垢，是谓社稷主。受国之不祥，是谓天下王。正言若反。
《原旨》曰：软胜坚，牝胜牡，理也。物性柔弱，莫过於水，及其至也，决堤溃川，无能易之。老圣悯文武坠地，将有二代垂亡之风，故因关尹问，而匡救之，曰：天下莫不知，莫能行，惟伯禹得之，以水治水，地平天成。成汤得之，东征西怨，惟恐後已。西伯得之，戡黎伐崇，罔不欲丧。是皆以柔弱胜刚强者也。使桀知此，能监唐虞之治，则不为汤胜。使纣知此，能监夏之亡，则不为武胜。惟其刚强暴虐，迷不知省，是以有臣代君者出，甚矣。故圣人云：受国之垢，是谓社稷主。受国之不祥，是谓天下王。此古圣人言也。
当鲧之殖，汤、文之囚，受垢不祥莫大焉。及其禹受禅，汤、武自代，皆得为社稷主，天下王。噫，桀、纣固虐矣，君也。汤、武固圣矣，臣也。如禹以功受禅，尚无问然。若汤、武以智力自代，得无惭乎。惟文王小心事纣，终不易节，故可比德尧、舜。《玄经》本旨，一皆以正己正人，与为人主者告，人主正则百官正，百官正则天下之民正。乌有为臣而可自代君者乎。正言之君民，吾羲皇之民，无绳可结，亦可已甘其食，洼樽可饮，美其服，毛可御寒，安其居，巢穴足以避风雨，乐其俗，含哺鼓腹乐在其中。邻国相望，道并行而不悖。鷄犬之声相闻，物并育而不害。民至老死不相往来，无争城争地之心。天之道，地之利，未尝不足。玩及此章，大朴淳风，盎乎天地间，今犹古也。则知老圣之所自得，非季世强梁之所可知。所谓万世一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。
《经》曰：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积。既以为人，己愈有。既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。
《原旨》曰：圣人之心，天地之心，无不容，无不与也。所谓注焉而不满，酌焉而不竭者。与众人则不然，美言不信，俗尚华也。信言不美，道贵朴也。善者不辩，无不容也。辩者不善，未忘言也。知者不博，混而为一。博者不知，数舆无舆。圣人不积，与时消长。既以为人，己愈有。生物之心常在。造物之心不穷。既以与人，己愈多。天之道，利而不害。天之无恩，而大恩至矣。
道德玄经原旨卷之四竟