家记九[泛论学论文论字义论厯数]

　　自古人之知道者寡是以其言之害道者多就有知焉有偏全有浅深未全未深其言犹有害道然则非圣人之书诚虽读孔子之言奚可不精而思之熟而复之今天下非圣人之书何限无非惑乱人心之具孔子之言出于古者所记録犹或失真而况于非圣人之书其害道者多矣

　　学者当先读孔子之书俟心通徳纯而后可以观子史学者道心未明而读非圣之书溺心于似是而非之言终其身汩汩良可念也孔子之言奚不可精而思之熟而复之今孔子之言出于学者之所记録犹或失真况于非圣人之书其害道者多欤[见训语]

　　呜呼今天地之间孔子之言无几而非圣之书充栋宇非圣之言知道寡知道者而不尽其言犹足以害道然则害道之言满天下不害道之言甚无几学者诚不宜泛观必遭眩惑唐虞有纳言之官周有训方氏易曰正辞为是故也[见训语]

　　百圣传授唯曰一中初疑其肤近疑其庸又疑其若未免乎意而百圣一辞莫知其所为一日觉之百圣之切谕明告诚无以易斯人心即道故大舜曰道心本无可疑意起而昏为非为僻始知其有学者亦意起又从而过之凡思凡为皆离皆非故告曰中平平庸庸事亲从兄怡愉敬恭岂学而能油然而生莫究厥始莫穷厥终应酬万端忠信全功不习无不利曽子谓之皜皜简亦谓之融融道固不离乎常故孔子曰中庸毋动乎意清明在躬自无所不通发育万物人心所同

　　觉者通患患在思虑议论之多而不行孔子忠信笃敬之训[见训语]

　　学者初觉纵心所之无不元妙往往遂足不知进学而旧习难遽消未能念念不动但谓此道无所复用其思为虽自觉有过而不用其力虚度岁月终未造精一之地日用云为自为变化虽动而非动正犹流水日夜不息不值石险流形不露如澄沚不动而实流行予自三十有二微觉已后正堕斯病后十余年念年迈而徳进不进殊为大害偶得古圣遗训谓学道之初系心一致乆而精纯思为自冺予始敢观省果觉微进后又于梦中获古圣面训谓简未离意象觉而益通纵所思为全体全妙其改过也不动而自冺冺然无际不可以动静言于是益信孔子学不厌乃是知及之已后事是谓用力于知者虽动而得不动之妙终未及仁者常觉常明常不动之为至静故孔子曰知者动仁者静予何敢言仁用力于仁者也恐同志者复蹈前患故备记如右

　　以舜大圣而犹不知十二章之象使禹明之以孔子大圣而犹不知鲁庙此盖皆断之说而后世之士耻于一物之不知亦愚矣详于其所不必尽知而畧于其所不可不知故终身由之而不知其道者众也[见训语]

　　孔子吹律自知殷后此岂心思推测之所能至哉如日月自无所不照如水鉴自无所不明也此心神明有甚于日月水鉴

　　孔子称子路不耻缊袍之善引诗不忮不求何用不臧子路终身诵之则其诵乆矣岂无以告孔子者子路既没门人语及始曰是道也何足以臧于以见圣人广大虚静如天地

　　程伯淳云形而上者谓之道形而下者谓之器如若或者以清虚一大为天道此乃以器言而非道也伯淳断然谓以清虚一大为天道为以器言甚善非知道者岂能道此然未能见易大传形而上者谓之道形而下者谓之器非圣人之言随世俗流传而遂信此亦有此未至

　　伯淳谓颜子黙识曽子笃信得圣人之道者二人也此语亦有未安谓二子得圣人之道诚然然不当谓一人黙识一人笃信信者必黙识黙识者必信自不当分裂又不详考日月至焉者非得道何以言至所谓至者必如颜子之不违仁所谓不违仁者必无思无为寂然不动感而遂通动静一贯方可言仁方可言至然则孔门得圣人之道者亦不止二人而已

　　伯淳言大人与天地合其徳日月合其明非在外也斯言甚善

　　伯淳言惟神也故不疾而速不行而至神无速亦无至惟伯淳而后有此言

　　伯淳谓至诚可以赞天地之化育可以回造化者诚有此也伯淳名颢门人尊之曰明道先生伯淳谓穷神知化化之妙者神也又差矣何精何粗何妙何不妙化即神

　　或问仁程正叔曰此在诸公自思之将圣贤所言仁处类聚观之体认出来虽然使未有论语孟子时无可类聚又将若之何孔子未尝教人类聚类聚体认无非意路且孔子曰居处恭恭而已无意也执事敬敬而已无意也与人忠忠而已无意也微致意焉即迂曲即造为即不正直即不忠信所谓复礼复我本有之礼三千三百经条明白不留作意出门如见大宾使民如承大祭亦何意之有

　　正叔又言性中只有仁义礼智四者几曾有孝弟来异哉正叔之蔽一至于此孝弟仁义名不同耳强立藩篱固守名意陷溺于分裂之学障塞圣人坦夷之道孟子谓徐行后长即尧舜之道以羊易牛即王者之心发明孩提爱亲及长敬兄为不学而能不虑而知而正叔分裂体用而言之不可以为训也

　　伊川谓动容貌整思虑则自然生敬敬即是主一也主一则既不之东又不之西是则只是中苦也人性自善何必如此拘束孔子未尝如此教人但曰居处恭执事敬耳但曰出门如见大宾使民如承大祭耳但曰约之以礼耳伊川之教固愈于放逸者然孔子曰过犹不及何则其害道均也

　　或问荧惑退舍果否程正叔曰观宋景公不能至是问反风如何曰亦未必然成王一中才之主圣人为之臣尚几不能保非有动天之徳不能至也正叔未明道故有此论人心即道无所不通善心兴起如其真切岂无感通之理而正叔谓景公不能至是又谓成王未必能然贼天下万世之良心此说不可长尧舜与人同耳其不善之心既足以感动灾异则其善心岂不足以感动而消弭之不知道者其轻有所立论哉

　　濓溪通书亦尚有疵自明乎道者观之可以一见决不劳多议今自二程尊师之其书盛行乎天下不得已姑指众人之所未晓者言之濓溪曰元亨诚之通利贞诚之复于天下至一之中忽起通复之异说穿凿为甚又曰诚精故明神应故妙几微故幽异哉裂一道而三之诚未始不精何必更精诚即神神即几或曰诚或曰神或曰几皆所以明道心之妙如言玉之莹又言其白又言其润非有三物人之道心未尝不诚未尝不神其动之始曰几此万古人心之所同非圣人独有之今周子又谓诚神几曰圣人是谓众人无之此正孟子所谓谓其君不能者贼其君者也谓民不能是贼其民者也孔子明道未尝有精粗之论乃起于后学之意说孔子每每戒学者毋意为是之类也周子又曰洪范曰思曰睿睿作圣无思本也思通用也几动于彼诚动于此吁洪范惟言思未尝言无思而濓溪必取乎无思者是犹未识乎思也思曰睿明乎思未尝不睿未尝不妙未尝不神此不可以有无觧何复取乎无思哉离思而取无思是犹未悟百姓日用之即道也孔子曰何莫由斯道也周子犹未悟思之即道思之即无思也况又裂几于彼裂诚于此于至一之中而强分裂之殊为害道

　　横渠牖铭云居则存其心曰存否继否化否无意否张子则勤矣不草草矣惜乎其未觧觧者不如此曽子之日三省异乎是矣曽子之省不过不忠不信传授弟子而实未尝习之过皆芸苖改过未尝助长如横渠乃揠苖助长之学也化者自化岂容问耶自省本心者自无意意岂屡省之所能无耶自省本心者自未始有间断何患乎不继耶尧舜虽有惟精惟一之功要非继续之所可言孟子之存心又岂横渠之所云欲存愈不存欲继愈不继欲化愈不化欲无意愈不已不省吾心自善吾心自神吾心自寂然不动自无体无体则无始终继不足以言之云为变化自不凝滞自不可致诘夫是之谓自化此不可以有无言而况于意乎此万古人心之所同也顾自觉者寡耳孔子曰天下何思何虑横渠之书深自病其定性未能不动正以其学未免乎助长也故孟子曰天下之不助长者寡矣言心声也其最着见者芭蕉诗有愿学新心之句此未悟本心之至善而于心外求新心也墓志有精魄反原之言夫血气有聚散精神无所生孔子心之精神是谓圣神心无体即本即原死生一贯何以反为原始反终乃作易大传者之言非孔子也与李和叔书曰天徳虽能尽其说然后大本可立天徳岂说之所能尽说之所可尽者尚不足以尽意而况于天徳乎大本岂可徐徐而立孔子所谓可与立不失其所本立也人之本心自寂然不动也

　　曽子曰参尝闻之夫子曰阳之精曰神阴之精曰灵神灵者品物之本也而礼乐仁义之祖也善否之气治乱所起[阙]云云是故圣人为天地主为山川主为鬼神主为宗庙主云云天地之间非阳则阴非阴则阳阴阳之气虽二而神灵之道则一风雷电雾雨露霜雪霰雹之所以变化者此也羽毛鳞介倮虫之所以生成变化者此也万化万物虽自神自灵而不自知惟圣人自神自灵而又自知自知则明明则通通则无所不通故四灵役于圣人圣人为天地主为山川主为鬼神主为宗庙主圣人之知如日月之明如水鉴之明非思非虑自明自照孔子曰不逆诈不亿不信而亦先觉者此之谓也又曰天下何思何虑者此之谓也生而知之者上也学而知之者次也其次第不同而其知则一也其知无次第之差也是知至神至灵至精视听言动何本何根爱敬和乐智虑应酬何终何始始不可得而知也终不可得而知也中亦不可得而知也顺是而行之为善为治逆是而为之为否为乱知则顺不知则逆吁人皆有至神至灵至精之心而不自知也孔子曰心之精神是谓圣中庸曰圣人之道发育万物易大传曰范围天地之化故圣人之道无所不通圣人之事无所不行守日月之数察星辰之行序四时之顺逆截十二管以察八音之上下清浊其道一也其事一也立五祀制五典和五声合五味正五色成五榖序五牲其事整整其伦叙叙皆神灵之变化精一之散殊可观而不可测可言而不可诘可以黙识而不可以容思夫是之谓品物之本礼乐仁义之祖欤

　　先生曰人心何尝不正但要改过不必正心一欲正心便是起意汲古对云此即孔子母意意一起即有过要无过但不起意便了意不起则此心安然莹静虚明若子贡言君子之过如日月之食焉过也人皆见之更也人皆仰之此是改过后私意不起此心明照况此心明照愈于日月日月虽容光必照尚不及蔀屋之下此心则无所不照无所不通安有隠显之间先生曰此说却是

　　先生曰少年闻先大夫之诲宜时复反观其后于循理斋燕坐反观忽然见我与天地万物万事万理澄然一片向者所见万象森罗谓是一理通贯尔疑象与理未融一今澄然一片更无象与理之分更无间断不必言象不必言理亦不必言万亦不必言一自是一片看唤作甚么句絶唤作天亦得唤作地亦得唤作人亦得唤作象亦得唤作理亦得唤作万亦得唤作一二三四皆得

　　先生谓汲古曰圣人犹兢兢业业岂学者不兢兢业业汝当庸言之信庸行之谨兢兢业业用力于仁为之不厌又曰学者切不可观非圣人之书当师孔子之言

　　先生曰学不可躐等亦不可操之太急故虽息焉游焉孙而顺之无害于事但于其间不失敬心不失时敏之心则厥修自然日进无疆易曰益动而巽日进无疆天下事皆然彼苦涩不易乐者必无成效

　　汲古问圣贤言性何以多不同先生曰性字觧释有不同如性相近与节性惟日其迈此是随俗泛言性质如易曰各正性命孟子道性善则言性之本

　　孔子谓巧言鲜仁又谓辞逹而已矣而后世文士之为辞也异哉琢切雕镂无所不用其巧曰语不惊人死不休又曰惟陈言之务去夫言惟其当而已矣谬用其心陷溺至此欲其近道岂不大难虽曰无斧凿痕如大羮元酒乃巧之极功心外起意益深益苦去道愈逺是安知孔子曰天下何思何虑是安知文王不识不知顺帝之则如尧之文章孔子之文章由道心而逹始可以言文章若文士之言止可谓之巧言非文章[见训语]

　　天下有累数百年之风俗既成而不可拔士生其中沉浸深入有不自省吾徒不可不疾而察之圣人曰众好之必察焉众恶之必察焉吾非求异于众也诚有所不自安于中也自三代衰孔子没义利之辨寖不明汉兴君臣相与以权术取天下大畧本以利文之以义孝宣亦谓汉家自有制度本以覇王道杂之岂惟汉规模如此歴三国晋南北隋唐五代大抵一律岂惟人主规模如此士大夫惟上所好其规模皆如此岂无善者其畧则同后世之经术异乎孔子之经学矣后世之文章异乎三代之文章矣后世之字画与钟鼎篆刻不同矣一经说至百余万言大师众至千余人时为利禄之路则然取青紫有拾芥之喻指所蒙以稽古之力公言侈说不以为耻三代之时无此风俗也无此等议论也孔子曰辞逹而已矣书曰辞尚体要而已后世之为辞者大异冥心苦思錬意磨字为丽服靓妆为孤峯絶岸为琼杯玉斚为大羹元酒夫子之文章不如是也夫子之所以教诲其子弟亦不闻有是说也甚者韩愈敢以孟子与司马相如比而同之相如何人跻之至此専以文称也以易为竒以诗为葩三极六爻之旨如此乎三百篇无邪之义如此乎甚至于序送李愿有曰粉白黛緑者列屋而闲居妬宠而负恃争妍而取怜此何等法语而敢肆言无忌如是耶此无他举天下之风俗皆然不以为异也故学者仰韩如太山北斗心服其文莫见其过至于字学尤足鄙咲书者六艺之一古所不废然非学者之所急游之则可后世之为字画者异哉皓首习之秘术不露此周孔事业耶尝观锺鼎古文如精金羙玉齐庄冕弁使人起敬起爱真三代时风度也衰世所谓草圣者何哉以放逸为竒以变怪为妙后世之俊杰三代之罪人王逸少独歩一时流芳千载兰亭遗墨秘藏昭陵老师宿生无敢拟议虽则云然有圣言在众好必察窃未所安如妇人焉清神丽色雅服妙妆羙则羙矣而非公庭之所当言非君子之所好乐施之于晋宋以来则善施之于三五之上则悖何者无淳古质厚之体也无庄敬中正之容也书心画也使逸少之书盛行而不少衰则人心风俗终不反朴终不可以庻几三代吁可念哉累数百年来风俗如此习尚如此论议如此牢不可破如此今也一旦欲排万众之所嗜好尽反之于古殆犹回急注于悬崖止奔马于峻坂徐而思之亦有可觊良心人所具有也尧舜与人同耳圣人先觉我心之所同然耳孔子曰心之精神是谓圣孟子曰仁人心也仁圣之性人所同有昏而蔽之如丧其灵如尘积鉴本明犹在一日启之光烛天地孟子言必称尧舜于战国之时今之时顾不胜于战国之时耶岂战国之人皆可以为尧舜而今之人皆不可也必不然也放情逸意固众人所不能免而亦不可肆也父肆其欲子将甚焉上肆其欲下必仿焉仿而不已必甚甚而不已必乱至于乱则祸及其长上稽之徃史可想可戒然则放逸之习不可纵也庄敬之学不可废也浮薄之务不可亲也朴古之事不可厌也不惟不可厌而已又有乐焉人心即道至乐中存昏者失之明者得之无谓诗文之放逸非放于恶也无谓字画之之纵逸非流于不善也商之木辂周之麻冕孔子独意向之取其质也道二正与不正而已矣庄也敬也古也朴也善也皆正之类也不庄也不敬也不朴也不古也皆不正之类也故书曰与治同道罔不兴与乱同事罔不亡故相如至于见贤韩愈至于宣滛岂不异哉差之毫厘谬以千里胡可忽也况所差犹不止于毫厘乎草圣之差逺矣宣滛之差不知几千万里矣无恠后世之祸乱相寻于无穷也明君良臣知治乱之岐于是乎分则乌得不戮力刬剔文士墨客滋蔓之邪说而无使启乱也[见训语]

　　文士有云惟陈言之务去又有云文意切忌随人后近世士大夫无不宗主其说不知几年于兹矣书曰辞尚体要不惟好异商俗靡靡利口惟贤余风未殄近世王风好意滋甚以某言平常易以他语及世効之者浸多则又易之所务新竒无有穷也不思乃利口惟贤之俗士大夫胡为不省不告诸上而痛革之乃相与推波助澜

　　古者制字一而已矣其有转音多后世所増益孟子凡与齐宣王言王皆如字耳而后儒读者多转为去声非也夫齐宣王昬愚特甚使当日孟子牵作去声言之宣王必不听解况作去声则不文后儒鄙陋好异音释奚可尽信曲礼欠伸据方言俗音则如是耳而音释家作邱敛反至于论语知者乐水仁者乐山并五教反则尤为害道夫五教反者好乐切着之谓也若夫知者乐水仁者乐山则不可以好乐切着为义也自孔子犹无得而形容姑托喻于水托喻于山而已圣人尚不得而言岂好乐切着之可言哉后世陋儒不知道拘于音训家转音一定之说至于害道殊为不可论语去丧无所不佩口举反则失君子不忍除丧之本心反有恶其丧之意尤其不可去丧乃记者之言非圣言惟当如书言免丧礼记言除丧亦未安犹愈于去丧口举反之太甚也就去丧定读惟可口据反离丧而去犹云可也大抵天下事自不可以一定论言欲信行欲果而子又曰言必信行必果硁硁然小人哉尧舜揖逊汤武征伐孔子序书桀受不书王不以征伐为非也然则天下奚可执一定而以为义且下字有上去二声唐韵于上声为降也于去声谓行下也义亦相通耳今方言为消减降下亦作去声然则音义亦无定论共字平去二音亦通选字上去二音亦通唐韵于选字二音无异而论语音唯从去声曲礼供给鬼神音恭或作供方音俗语率用平声而论语子路共之居用反与僧释语则同皆偏拘也通用可也

　　尽信书不如无书诚哉是言简自总角读书音大为太者多也率从陆徳明音从旧从众不复考究今老始致疑而考焉周礼大宰小宰乐官之大师小师祝官之大祝小祝史官之大史小史若此类皆当如字大小相对尚书周官立太师太傅太保兹惟三公论道经邦燮理阴阳官不必备惟其人少师少傅少保曰三孤贰公弘化礼之太牢少牢若此类皆当音太太与少对三公所以音太者三公论道经邦爕理阴阳官不必备惟其人乃任之尊之之至故音太牢祀天神亦尊其称音太以三少少牢推之则三公太牢音太可知矣陆徳明于大牢初音如字次音泰陆凡百好异率类此今世所传尚书凡太史皆音太者鼌错汉儒随俗苟称而不考诸周礼也古书虽音太者皆作大今尚书于太师太傅太保皆作太者鼌错欲记音而加点欤抑后传书者误加欤史记太史公皆加点若非传録者误则司马迁习汉儒之陋尔迁之误多矣不止是曲礼六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜陆徳明音云除大宗余皆音太徳明好异又不考古故有此陋自鼌马犹尔而况于徳明乎

　　诗补音考究精愽然亦有过差桑中采麦讫力切采牟也引易林夌与得叶与国叶韦鋋叙志赋麦与则叶栁宗元荣门文麦与惕叶吕温观野火诗麦与戚叶盖不知京师语音麦音黙自与得国则惕戚叶今改作讫力切则全差矣山有枢有栲去九切陆机草木疏云许慎读栲为糗今人言考失其声也尔雅栲山樗疏亦云许慎正读栲为糗糗去九切言去九切特不明尔至于曰今人言考失其声也差矣音转而浸讹今九亦有苟者栲作苟切则通矣亦与糗同音非失其声也今礼部韵则失其声矣闽人又以九音狡斯干居焉切又矣居闲切亦可角弓胥逺于圎切亦差引易林逺与言叶韩愈闵已赋逺与漫与言叶然则从平声盈元切则不差矣今作于圆切则失其母大差矣况又曰韩愈此赋用韵难知盖愈此赋又用难为韵亦不甚叶故转而为切曰漫弥延切难泥滃切兹其所谓难知者欤大抵古人亦不拘乎切叶其大槩叶尔而补音必欲句切叶故碍而不通其于颂多曰未详盖颂不叶韵节南山人殆养里切又失元音作廷里切可矣所引楚辞天问与止叶九章与特叶龟筴传与起叶易林与齿祉叶亦无相妨廷里切与今俗呼殆同母至于养里切则大差异母凡服字皆蒲比切虽引士冠礼服与徳叶秦泰山刻石与饬叶之罘刻石与徳叶碣石刻石与息叶诗一十有六无房六切者然安知非扶北切扶北与房六同母亦与徳饬息叶何必蒲北异母莱菔或名萝卜者方言特异乃作蒲北切今欲一切合异方之音无乃不可乎凡弓躬皆姑弘切亦失母古诗乃与朋叶楚辞九歌弓与惩叶引班固东都赋躬与棱叶崔瑗和帝文躬与惩叶然则经棱切可矣何必姑弘切又凡国字皆越逼切其所据亦不明白端的盖意度牵合爱字许既切亦失母缨既切可矣尚书古爱字集韵许既切亦未可据信或以方言特异欤

　　诗补音行苇大斗瞳庾切十升也沟洫志白渠之歌泾水一石其泥数斗且溉且粪长我禾黍补音所引证止此尔殊不明着何以验其果瞳庾切白渠之歌大略叶尔亦有闗雎左右芼之钟鼓乐之芼与略大叶尔而或读芼如邈亦过矣抑话言与行行亦不甚叶又黄苟果羽切别无证验徒以欲叶韵而为此切台皆必墨切亦曰叶韵尔无证凡此类皆难用抑孔昭之咲切靡乐鱼教切为虐宜昭切皆无谓

　　丁丑孟秋朔日食望月食汲古云日月薄食或谓天之定数非与先生曰日食虽因日月交会而厯家亦莫能皆中厯家咸服唐一行之精而一行所中十仅七八诸儒泛闻厯筭每中不究其详遂归之定数此言害道大戴记孔子之言曰古之治天下者必圣人圣人有国日月不食星辰不悖世罕诵习不知日月薄食实闗君徳三才一体元气混全逮重浊下凝故轻清上浮重浊静止而积阴轻清上浮而生阳阴阳交而人物生故曰人者天地之心人道乱则天地之气亦乱君人者其可不反而求诸己乎此心本与天地为一意作而昏始乱始悖唐虞三代之时歴年多无日食至太康失邦始日食厯家虽谓日月薄食可以术推音此衰世之术安能一一皆中汲古又问周官皷人救日月则诏王皷其救日伐皷取其有声以压阴气而充其阳也如月食亦皷岂充阳乎先生曰此言皆未逹乎阴阳之实人知日之为阳而离为日不知离阴卦也如月之为阴而坎为月不知坎阳卦也以此推之阴阳之实则一三才一也人道悖逆其气发于上而为日月之食则人心恐惧而皷于下其气岂不应乎故皷人救日月则诏王皷[见诲语]

　　厯家之好为欺罔也甚哉不知厯者率为其所欺及知厯者又复与之为徒欲自神其术故凡为是纷纷名数之浩繁参错者大抵诡辞饰说务使人莫之遽解以自神竒而已矣独司马迁之厯书良为简易特曰大余小余而已而亦不明着其说至于班固之志大初厯何其为欺之甚也大初立法之疏已不足道司马迁悟其非不敢笔之于书复用古厯九百四十分而固尊称八十一分之善又从而肆陈其饰说所谓大初厯之本法以一日为八十一分月行凡二十九日八十一分日之四十三复与日会而为一月如此言足矣何必秘其说而日月法二千三百九十二也二千三百九十二即二十九日又八十一分日之四十三之数也以月法二千三百九十二而四之弦望晦朔于是乎定尔又分何必复立通法五百九十八也此犹云可十九年而七闰初无深秘乃立为章岁之名又曰合天地终数得闰法地数于十天数于九十九年而七闰耳何必诡为是强合之说自此积之至千五百三十九年而为统何法之有又何必言以闰法乗日法得统法其章二十七章而为会三会而为统初无闗乎以闰法乗日法也秘其本实之说诡饰偶合之文所谓章月二百三十五者十九年之月数耳殊不必言何必复立其数又何必言五位乗会数得章月也所谓会月六千三百四十五者二十七章之月数耳亦何必言又何必曰以会数乗朔望之会得会月也所谓统月万九千三十五元月五万七千一百五皆不必言也所谓章中二百二十八即十九年之中气除七闰月之无中气者其数如是耳所谓统中即统月之除闰所谓元中即元月之除闰徒为浩繁之数以助神竒之状盖不神其术无以言功于上功无足言则名誉不彰利禄患失此汉以来厯家胸中黙符之利心厯法精备世服大衍之为法其要在乎通法三千四十凡二十九日三千四十八日之一千六百一十三则月复与日会是为一月耳何必饰而为说曰四象之策又曰揲法八万九千七百七十三揲法之数即二十九日与夫余分一千六百一十三之数毎一日为分三千四十即得其数何竒之有何揲之有如曰四四揲之象夫四方其数而定弦望晦朔则明曰四分之以定弦望晦朔足矣何必为是诡饰之辞不务以明告天而専务以滋惑人周天三百六十五度三千四十分度之七百七十九太如此言周天度分岂不明白简易何必易其名曰干实又积毎度三千四十分而为一百一十一万三百七十九太也日行不尽天度岁差三十六分如此言岁差又岂不明白简易又何必变其名曰策实一百一十一万三百四十三也所谓减法尤其无谓所谓九万一千二百者三十日之数耳既不合日之行又不合月之行乃先布此数复减朔虚一千四百二十七是为揲法一月之数八万九千七百七十三耳不必立此数可也所谓所差一万七千一百二十四即十二月之朔虚一千四百二十七也朔余一千六百一十三其数不可废至于虚分一千四百二十七不必言可也又何必诡其名曰用差积其虚数至于一万七千一百二十四若此之类奚可殚举自时厥后诸厯迭兴岂能果有所改作哉皆不过舄大衍之分或以八千四百为日法以四千四百五十七为朔余或以一千三百四十为日法以七百一十一为朔余其数自异其实即大衍之日法三千四十即大衍之朔余一千六百一十三诡名饰诈以欺不知厯者忠信道丧一至于此欧阳永叔既知其诡又备载其诡辞相与为欺何也岂诡辞为文士之常邪