艮下巽上
渐：女归吉，利贞。
《彖》曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦．也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。
《象》曰：山下有木，渐；君子以居贤德善俗。
初六：鸿渐于干；小子厉，有言，无咎。
《象》曰：小子之厉，义无咎也。
六二：鸿渐于磐，饮食衍衍，吉。
《象》曰：饮食衍衍，不素饱也。
九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶；利御寇。
《象》曰：夫征不复，离群丑也。
妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。
六四：鸿渐于木，或得其槐，无咎。
《象》曰：或得其桶，顺以巽也。
九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
《象》曰：终莫之胜，吉，得所愿也。
上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。
《象》曰：其羽可用为仪，吉，不可乱也。
风山渐
方时化曰：咸与渐皆男女之卦也。然咸、感也。感应乃学问＃１大事，故因取女而极言咸之道，不专以取女言也。渐则专言之矣。初女之将归者，二与五，女归之经也。三与四，女归之权也。上又女归之贞节也。夫女之将归，如鸿之离水，故称干焉。归犹未也，故称小子。女子始字，将远父母、兄弟，有唧唧不安之意，故又称厉，称有言。此盖女子之常态，于义有何咎乎？磐，水中石。．渐于此而衍衍然，饮食自若独立元营者，是女之孟光也。此其志岂徒告饱已哉，故吉。五之渐于陵也，非不安也，不肯苟而安也。三岁不孕，非不育也，不肯苟配而育也。然而终莫之胜者，一择对不嫁，一简斥数妇，到晚始惬所愿，梁鸿是也。此之谓女归之常，经二、五当之矣。三本元应，谁与为偶？鸿渐于陆，不安之象也。离同体，二阴而独上。夫征之不复也，不得已而纳四，未敢公然举子，妇孕之不育也，其凶元疑。但独女元依，不为夫妇，元以相保。谁为御寇者？四亦心不自安，若渐在木，岂鸿所栖哉。所为顺以巽者，正以元应、元依，不得已耳。女子元依，危厉实甚。苟得其桶，亦自无咎。此之谓三、四相比而成夫妇，女归之权也。吁，鸿若失偶，至死不配。孤飞随後，戛然长呜，其不可乱如此，非羽之可用为仪者乎？与三同为元应、不安，故同象陆焉。
附录
王辅嗣曰：进而之陆，与四相得，不能复反者也。夫征不复，乐于邪？配则妇，亦不能执贞矣○ 非夫而孕，故不育也。三本艮体而弃乎群丑，与四相得，遂乃不反，至使妇孕不育，凶之道也。异体合好，顺而相保，物莫能问，故利御寇。熊过曰：四巽体为木之余，故渐木而或得其桶。李鼎祚谓：四爻阴位，正象桶是也。俞氏曰：五与二应，乃夫妇之正配，故吉。
三与四比，乃夫妇之邪匹，故凶。
兑下震上
归妹：征凶，无攸利。
《彖》曰：归妹，天地之大义也。
天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。元攸利，柔乘刚也。
《象》曰：泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。
初九：归妹以娣，跛能履，征吉。
《象》曰：归妹以娣，以恒也。跛能履，吉相承也。
九二：眇能视，利幽人之贞。
《象》曰：利幽人之贞，未变常也。
六三：归妹以须，反归以娣。
《象》曰：归妹以须，未当也。
九四：归妹愆期，迟归有时。
《象》曰：愆期之志，有待而行也。
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月几望，吉。
《象》曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。
上六：女承筐，元实；士到羊，元血。元攸利。
《象》曰：上六元实，承虚筐也。
雷泽归妹
渐，女妇也。虽归犹未得即正位中宫而为后也。由妃而后，以渐而进，故曰渐。今归妹所归妹也，皆女也。而女归独吉，归妹反言征凶者，何以女归则为正，所谓女君是也。故曰利贞。贞即正也。以渐而居，近君之正位，则其往为有功，故曰：往有功。以渐而正位乎内则可以使一邦之女德皆正，故曰：可以正邦。且邦君之位又刚而得中，九五是也。君，夫人之位又止而且巽，动不可穷也。其利于正如此，此女归之所以吉与。今归妹上六诸爻，从少女而归于人，妾賸事也，安得同哉？又说以动，必人意说而後敢动。若自有，征其凶必矣，有何利乎？？其言女承筐元实，士＄lJ 羊元血者，言女家于归而承筐，是其实也，而不为娣＃２妾，则是同为女承筐而元其实矣。士家娶妇而到羊以荐血也，而娣妾不与则是虽见士tlJ 羊而元其血矣。又上六以柔乘五之刚，故元攸利，位不当。女君之位而出其上，是谓征凶。故以此爻当之。余五爻，除九四居上元应，为女兄之待时而未归者，五则在中之位，尊贵之行，帝乙之妹，而长男嫁之是矣。二为正应，非五之良娣乎？不如其娣之袂良，五阴而二阳也。眇能视者，从君而不敢正视也。元敢当夕，幽独是守，故曰利幽人之贞。此与女在室何异？故曰未变常。初与二同体，从九二者，怛也。在家从姊，既归从娣，步步相承，不敢遽步，如跛之履，真能履矣。不吉何待与？六三虽居二上，年长于二而实女之贱者，故称须焉。唯须故亦反归以娣，而为二之賸矣。月几望者，位在中也。正与邦君内外相望者也。大非娣辈之所得同也。故五虽朴素是尚，袂不如娣而娣辈终不敢以正视、相视。正履相随者，化女君之德也。以是之故，不妒不忌，如天地交而万物兴，遂成天地之大义，而又何不终始之有邪？苟女君有盛德而娣辈不能卑体以相承，则征凶之咎央不能免，是以归妹直言其征凶，元攸利也。以见其但有凶而元吉，但可承而不可征也。盖如此屈意相承，如跛如眇，犹恐有凶，况敢征邪？戒之甚矣。夫归妹以娣，既天地之大义而不可免。既归则又征凶而终不利。此归妹卦辞所以独戒征也，元吉辞也。但得免凶即为幸事矣。今非古矣。归妹以娣礼不行矣。然妾賸固尚在也。噫，为妾賸者不可以不戒也。欲正位乎内者，又不可不以归妹之六五为法也。邦君大夫知而慎之、戒之、虑之、忧之、防之，庶得正家之宜，威如之吉。不然国破家亡，凶又何如也？余观妾腾之微，圣人犹谆谆示戒者，诚不忍以一物伤天地之和故也。然所关甚大，慎元以婢妾细故忽之。
附录
杨简曰：初九位在下，有娣象。娣则不可专行。跛能履者，难行象。如此而往，则得娣之道，故征吉。
熊过曰：归妹，震长兄出而用事，将嫁在内，兑之少女也。《天官书》云：须女，四星贱妾之称也。故子夏、孟宗皆作娣腰之妾。
- - －一一－－离下震上
丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。
《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧，宜日中，宜照天下也。日中则反，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而瓦于人乎？况于鬼神乎？
《象》曰：雷电皆至，丰；君子以折狱致刑。
初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
《象》曰：虽旬无咎，过旬灾也。
六二：丰其爷，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。
《象》曰：有孚发若，信以发志也。
九三：丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。
《象》曰：丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。
九四：丰其薛，日中见斗，遇其夷主，吉。
《象》曰：丰其那，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主，吉，行也。
六五：来章，有庆誉，吉。
《象》曰：六五之吉，有庆也。
上六：丰其屋，那其家，闯其户，闻其元人，三岁不观，凶。
《象》曰：丰其屋，天际翔也。阀其户，板其元人，自藏也。
雷火丰
方时化曰：丰，大也。太阳丽天，群动皆作，丰大可知矣。若向晦则群动息矣。何由以见其为大乎？是大也。谁大之？王大之也。王者向明出治，所尚者大，故曰王假之。假，大也。夫王者尚大，而此卦离明在下，雷动在上。夫离在下非但不是日中，且将晦矣。雷在上非但日中不见日，且有阴云晦雨矣。方忧其不明，而何丰大之有？不知日中则反，而日反则又必中，雷动则晦而已，过则又必明。今虽离明在下也，然日亦自会有中天之时。虽雷动在上也，然日亦自会有照天下之侯。何忧乎日之不中而天下之不照也？故曰：勿忧，宜日中，宜照天下也。日中则明，明则动，动则丰矣。此王者事也。非六五，其奚以当之？故曰来章。来章者，来六二日中之章也。有庆誉吉即丰亨也。六二本离之主，为日之中，因雷在上，故有丰萍见斗之象焉。往虽疑不见日，然日何恙乎？辉光自在，有孚未尝不发若也。谁为丰萍，九四是已。四居震体，雷初动也。故曰：丰其部位，不当也。日中见斗，幽不明，而且见伤，非明夷乎？虽曰明夷，然开云去翳便见日中，仍复与夷主相遇矣。虽幽不明，又何不吉之有？夫四之吉犹五之吉、二之吉也。既日中，则丰大之庆咸与共之，故曰：吉，行也。初九、六二，离明同体。初之遇二，非遇其配主乎？但因二为丰萍所掩，故告之曰：借使旬日，遇雨必有日中之庆，往自有配，何其咎也？《象》又断之日定，元过旬之理。若过旬便是灾，可不必忧之矣。九三处雷动之下，不但阴翳而雨且沛然矣。滂沛在途方见水沫，虽值日中，岂出门动作时邪？离体三爻，除二日中，初与三若左右肱，然三不可动，有折其右肱之象。无咎者，阴雨之过，非九三咎也。信乎。非明不动，非明以动则不丰。故丰以天下，王者所尚也。彼丰其屋者即不然。不思日中以照天下，使那屋之下元一夫之不获，而乃损上益下＃３；自丰其屋焉，意若曰：我高高在上，谁能奈我何。不知此又乌用谁哉。盖至于有家而元人，有户而阀不见人，冰消瓦解．’影响元有，凶何如也？故《象》复嘲之曰：方其丰屋也，彼亦自谓翱翔天际，若与天游者而不知，正所以自萍其家也。盖至于有屋而无家，有户而无人可藏，是谓自丰、自葬而又安用大屋为也。此元他，自照而不思，所以照天下也。夫自照者反不能照，反致幽暗而照天下者，则虽雷雨之动满盈，亦常如日之方中。故王者宜日中，宜照天下也。能照天下则丰以天下矣。夫丰以天下，则虽极其丰大，不为好大而喜功，有庆有誉，自然归之。孰与丰屋而自那者之为独夫而卒自藏也与哉。
附录
兹＃４曰：阀其户，板其无人。阅汰门，汰臭。闱，小视也。臭，汰目，盖言始小视之，虽大张目亦不见人也＃５。
艮下离上
旅：小亨，旅贞吉。
《彖》曰：旅，小亨，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。旅之时义大矣哉。
《象》曰：山下有火，旅；君子以明慎用刑，而不留狱。
初六：旅琐琐，斯其所取灾。
《象》曰：旅琐琐，志穷灾也。
六二：旅即次，怀其资，得童仆贞。
《象》曰：得童仆贞，终元尤也。
九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。
《象》曰：旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
九四：旅于处，得其资斧，我心不决。
《象》曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。
六五：射雉，一矢亡；终以誉命。
《象》曰：终以誉命，上逮也。
上九：乌焚其巢，旅人先笑後号眺。丧牛于易，凶。
《象》曰：以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也＃６。
方时化曰：山上火举，旅人征也。野次食宿，旅人情也，故曰旅。旅何以亨而吉？以离柔在外得中，而顺乎在内艮止主人之刚，是以内卦之止能丽外卦之明，主人遂有功于旅，而旅自亨且吉也，则以旅之贞故也。内体三爻为商贾、士、庶人之旅，是旅之常。故其得丧亦仅仅旅次童仆之事。外体三爻君侯、卿、大夫之旅，则其旅大矣。或以旅兴，或以旅丧，故曰旅之时义大矣哉。初六以阴居下，有旅琐琐象，但知旅之宜。琐琐而不知，此其所以取灾者。宽一分则童仆受一分之赐矣。然阴柔则嫌其琐屑，阳刚则又嫌其亢厉。九三以刚居刚，亢厉者也。燥而近离，有焚次象，下又失初，有丧童仆象。盖初六同体在下，童仆象也。二以柔中近初得之三，以过刚远初丧之，是以《象》曰：旅焚，其次亦已伤矣。何至又有丧仆之事乎？盖当旅时以此与下，若不丧仆，元是理也。故曰其义丧也。琐琐固难，受亢厉亦何堪？唯亢厉则琐琐益甚矣。六二居中有即次象，柔正有怀资象，得初有得童仆贞象，此下人之旅之最得者也。九四上承五，有旅于处象。夫上焉者宜居其位，任其事。若今日处此，明日处彼而旅于所次之处，纵得资斧，亦为束西漂浪，羁旅元聊之人耳，何能快于心乎？又其甚则为上九离火在上，有焚象。离目有出，涕号眺象。离畜牝牛，上刚失之，有丧牛象。然下日焚次，上日焚巢者，以下之旅止于次，而上人之旅势必元归而失其巢也。夏太康、隋杨广非邪？其初实笑乐自得，至後虽号眺何及？举大物而尽丧之，曾罔闻知其又何凶如之哉？故曰：以旅在上，其义焚也。言居人上矣，而复旅于行。若不焚其巢，亦央元是理也。以旅在上而能有成，独五然耳。离雉也，五之旅射雉者也。其初本乾三阳象，若三矢中。忽变阴则是一矢亡矣。在旅则为始出失利、始举失事之象。然舍乾之刚健而得柔之文明，亦终以射雉之故获文誉、文命之上及，故曰上逮也。若夏少康、齐小白、晋重耳，又非邪？君子观于旅则知下之人不容以不出，而上之人又不容以轻出。不容不出者，非求功名则殖货利也。待童仆如其子，事主人如其兄，钱财不皋，喜怒不轻，永元事矣。乃上之人如之何而旅于行邪？不旅为上不得已，而旅非誉命，上逮决不可。
附录
王畿曰：火之在山，明元不照，明而止慎之象也。火行而不处，不留之象也。旅皆逆境，莫甚于囚之在狱。狱者，不得已设，岂可留滞久淹也？明照如火，慎重如山。凡客于外之为旅。天子有天子之旅，天王出居于郑是也。诸侯有诸侯之旅，公任乾州是也。大夫有大夫之旅，陈文子之他邦是也。圣贤有圣贤之旅，孔子之辙环、孟子之历聘是也。刘用相曰：文王旅于忧患，独亲切而有余思，故曰旅琐琐，斯其所取灾。又曰：旅于处，得其资斧，我心不快，伤哉。旅乎，非文王其谁当之。夫子旅于束西南北，故曰：以旅与下，其义丧也；以旅与上，其义焚也。上与下元一可者矣。
巽下巽上
巽：小亨，利有攸往，利见大人。
《彖》曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。
《象》曰：随风巽；君子以申命行事。
初六：进退，利武人之贞。
《象》曰：进退，志疑也。利武人之贞，志治也。
九二：巽在林下，用史、巫纷若吉，无咎。
《象》曰：纷若之吉，得中也。
九三：频巽，吝。
《象》曰：频巽之吝，志穷也。
六四：悔亡，田获三品。
《象》曰：田获三品，有功也。
九五：贞吉悔亡，元不利。无初有终，先庚三日，後庚三日，吉。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
上九：巽在状下，丧其资斧，凶。
《象》曰：巽在肺下，上穷也。
其资斧，正乎凶也。
巽为风
方时化曰：风为天之号令，命乃君之风行。大君有命，三令五申，欲巽以入之，故重巽以申之。卦之九二以刚而巽乎五之中正，故申命之志得行而柔皆顺乎刚。是以小亨，利有攸往，利见大人也。攸往之利，利见之利，非小者之亨而何？妮之巽曰：后以施命诰四方。涣之巽曰：涣汗其大号。可知至柔而能巽以入人者，莫如风至刚而物莫能挠。莫敢不顺者亦莫如风，唯九五足以当之，故以九五为大人焉。俞氏曰：甲者，十干之首，事之端也。既乱而复治，则又如其初，故于蛊之甲曰：终则有始。庚者十干之过，中事之当更者也。始焉不善，既更而後善。故于巽之庚曰：元初有终。先庚三，後庚三日，再三申命，正谓慎有终。是以终吉也。是以五独贞吉、悔、元不利也。初六处巽之初，论常应本应四，论时顺当顺五，进退不果，是有疑也。不知四已决意巽五而亡进退之悔，遂为小者之亨，有功之臣矣。何其武哉。且四巽五而下三爻皆巽五，非田获三品与？四田而获三品，是武人也。初所以利武人之贞与。然则卦唯两柔皆顺乎刚，四其先倡之矣。巽木为豚二处下，巽状下象也。用史巫纷若，非所谓刚巽乎中正而志行者邪？是以吉、无咎称焉。若九三则重巽之问，似欲巽五而志实在于上九之穷吝矣。上九居重巽之上，而亦巽在将下者。穷上者必反乎下也。欲不丧资斧不可得也。夫四之获三品也，为得资初之利武人也，为得斧今以丧其资斧而不知所巽之人矣＃７。虽巽在林下何益？故曰贞凶。言当巽时，巽固为贞而不知所巽，虽贞亦凶也。故又日正乎凶也。盖言尔以为正乎。吾但见其凶而不见其正耳。作两句读。
附录
熊过曰：翟云三品，下三爻也。
杨廷秀曰：《说．卦》巽为进退，故疑其究为躁卦，故武。
兑下兑上
兑：亨，利，贞。
《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天，而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死；说之大，民劝矣哉。
《象》曰：丽泽，兑；君子以朋友讲习。
初九：和兑，吉。
《象》曰：和兑之吉，行未疑也。
九二：孚兑，吉，悔亡。
《象》曰：孚兑之吉，信志也。
六三：来兑，凶。
《象》曰：来兑之凶，位不当也。
九四：商兑，未宁，介疾有喜。
《象》曰：九四之喜，有庆也。
九五：孚于剥，有厉。
《象》曰：孚于剥，位正当也。
上六：引兑。
《象》曰：上六引兑，未光也。
兑为泽
方时化曰：丽泽兑。兑为说。两泽相丽，两兑相孚，师友之道也。卦极言其道至于感天人，致民劝。然所以得此者，非友其谁？贯乎五伦，动必商，正君臣，上下皆师友矣。此兑之卦，虽从．一阴取象，然阴柔非正也，安得亨？故卦言利贞，《传》言刚中而柔外，说以利贞。盖唯刚中故贞。唯刚中而柔外，故说四阳之所以善也。非刚不贞，非贞则凶，二阴之所以失也。是故观于六爻而友之义着矣。初兑也而曰和，四亦兑也而日商，商则不和矣。不知论交之始，过失未形，纯是一团和气，是以击之曰和也。此非柳士师出世之时乎？义之重聚之乐尽在初九，出门一日之交矣。四则疾徒和之元益，必介然而後宁，不以和兑为说而以商兑为喜，又非夷齐叩马之义与。若徒和其光，同其尘，恶用友朋为哉？以是之故，两皆受益。不但柳下能不易介于三公，而首阳之子亦终置旧恶于不念，是初与四之相丽者然也。二与五亦两相丽者也。但九二刚中，直信其志而以孚为说。夫以孚为说，宁有妄说邪？悔生于说，二未尝有说，宁有可悔邪？以是丽五。五能受之以五，同为刚中，同有孚信，则虽二之直行己志，，若将剥我，而五能孚于剥焉。夫剥之而受，若危厉而不堪。然而未正当也。盖不如是非所以友臣也。其高宗之霖雨，傅说之盐梅与。三与上亦两相丽者，而其人非矣。三欲以来之，则借兑以为说。上因而引之，则借兑以为光。此市道之交，柔媚之态。古今天下难比数者而犹称曰我师、我友，不亦伤乎。此卦朋友情状大略道尽，然其间有大人焉。夫大人者，但求正己，不求物正，而朋友咸在其遍覆之中。彼商兑者，不免有介疾，和兑者亦近于不恭，故唯九五之孚于剥不以为厉，庶几近之。
附录
胡翼之曰：不谓之说而谓兑者，圣贤感天下之心不可以言语口舌，故去其言而为兑也。熊过曰：四与三，上下异体，犹疆介也。
坎下巽上
涣：亨。王假有庙，利涉大川，利贞。
《彖》曰：涣，亨。刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
《象》曰：风行水上，涣；先王以亨于帝立庙。
初六：用拯马壮。吉。
《象》曰：初六之吉，顺也。
九二：‘涣奔其机，悔亡。
《象》曰：涣奔其机，得愿也。
六三：涣其躬，元悔。
《象》曰：涣其躬，志在外也。
六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
《象》曰：涣其群，元吉；光大也。
九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。
《象》曰：王居无咎，正位也。
上九：涣其血，去逖出，无咎。
《象》曰：涣其血，远害也。
风水涣
内卦坤也，而乾之一阳来居其中，遂生水而成坎。水生而不穷，故曰刚来而不穷。外卦乾也，而坤之一阴得位乎外，遂成风而生巽，以上同于五，故曰柔得位乎外而上同。乾坤交错而风水生，风水相生而大号作。所以换汗其大号者，非君其谁？而九五居中，其风不动，翕聚精神以假有庙，曷敢号也？而昆大号与。则所以涣汗其大号者，四实为之。夫君者，出令者也。风声之所自树也，而使臣代之，安得无咎？然此一臣也，乃大禹声教讫于四海之臣也。有臣如禹而又可以恭己南面，元为而治，为舜咎邪？故曰：王假有庙。王乃在中也。夫日王乃在中，则是若北辰之居其所矣。而号令四出，民皆顺之，则以涉大川而作舟楫者，有四故也。民犹水也，风行水上，顺水行舟，而何不利之有？是故六四虽涣而王实居之。王不待涣也。故曰：涣，王居无咎。夫臣涣而王居，则涣之者，虽臣而实王也，其又何咎也？然则六四为成涣之主，主涣者也，而唯五能亨之，上曷敢当之？故五曰无咎，以其专任责成，宜假庙致享也。上必去逖出乃无咎，以其元功受享，恐患害及身也。故曰：涣，其血去，逖出内。三爻皆受涣者，三居水上，正所谓吹面受和风，非涣其躬而何？唯六四以主换之，元吉。大呼号以涣群类，元私涣也。是故水流而下，风涣之上，则逆而成丘。故曰：涣，有丘，水平不流。风换之流则顺而成文，故曰涣其群。此元为而成，自然而然，皆非等夷所思者，其为元吉何如？光大何如？初与二之用壮，奔忙有以＃８也，而又何不亨不利＃９之有邪？坎之初六，其于马也，为薄蹄，原非壮马之比，故初柔居下。所以用拯者必得马壮乃吉，故曰：用拯马壮，吉。不然，是不欲顺受其涣也。九二一阳居中，如乘木然，机木也。初既用马壮，二欲得所愿，又安得不奔其机而乘＃１０于木哉。不然，悔元及矣。上巽下坎，风上水下，风水相生，涣汗大号，此卦象尧之得舜，舜之得禹，他不足以当之。
方时化曰：坎于木为坚，多心，故以奔机取象。
兑下坎上
节：亨，苦节不可，贞。
《彖》曰：节，亨，刚柔分，而刚得中。苦节不可，贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
《象》曰：泽上有水，节；君子以制数度，议德行。
初九：不出户庭，无咎。
《象》曰：不出户庭，知通塞也。
九二：不出门庭，凶。
《象》曰：不出门庭，凶；失时极也。
六三：不节若，则嗟若，无咎。
《象》曰：不节之嗟，又谁咎也。
六四：安节，亨。
《象》曰：安节之亨，承上道也。
六五：甘节，吉；往有尚。
《象》曰：甘节之吉，居位中也。
上六：苦节，贞凶，悔亡。
《象》曰：苦节贞凶，其道穷也。
水泽节
坎水流行而兑泽受之。坎水流行，所以通也，故九五身在坎而尚通。兑泽受之，所以节也，故九二身处泽而主节。然兑上有口，有口而不塞，虽节犹不节矣。六三柔而不能节，是以有嗟若之凶。九二刚而不当位，又恐蒙出位之诮，故圣人于二两言其凶焉。言其正在于不出门庭，可出而不肯出也。正在于失时之极，可以相时而动，而不知动也。夫一不三合体，同泽相受，岂容安坐而不思以塞、以节乎？是故主节之道实在九二。以二、三刚柔分而二独刚而得中也，是以责之备也。若坎水之上，水方盛溢，非节处矣。此时而苦苦以节，真苦矣，不可以为贞矣。上六阴柔吝啬，苦不知止节之道，是以有贞凶之戒，道穷之忧焉。向非九五中正以通，甘节得宜，任其流行，往且有尚，则兑泽之甘翻为苦海，甘美之泽变成苦味，欲其不凶，不可得矣。是故亨节之道全在九五，以五上刚柔分而五独刚而得中也。是以独以甘节之吉归之也，故曰节亨。苦节不可贞，盖本以欲致亨通，故而後为之节。今乃以苦苦欲节，故遂致穷焉而不得通，非其义矣。然则上卦坎水尚通者也，通则自然有节。下卦兑泽主节者也，节则自然流通。故上卦之四承上道以自安，则日安节之亨。亨也者，亨其中正以通之甘节也。下卦之初虽不出户庭之内亦可以安坐而无咎。无咎也者，以其知通塞之有人而已，自可免于有咎也。通有五塞，有二，二节之。五甘之初与四，但享其成，不亦宜乎。
附录
刘用相曰：节，虽正理苦，则虽正亦凶。盖既以节为正矣，又安能悔也？故曰：悔亡，尤之也，非与之也。呜呼，彼方以节省为盛事，俭苦为能贤，又肯以为苦而自悔邪？天下之能悔吾之苦节者，盖万万而元有一也。谓之悔亡亦宜。此卦刚柔分而刚得中，是分坤之一柔以居下卦之上而为兑泽，分乾之一刚以居上卦之中而为坎水也。
兑下巽上
中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。
《象》曰：中孚，柔在内而刚得中。
说而巽，孚，乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。
《象》白：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。
初九：虞吉，有他＃１１不燕。
《象》曰：初九虞吉，志未变也。
九二：呜鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。
《象》曰：其子和之，中心愿也。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
《象》曰：或鼓或罢，位不当也。
六四：月几望，马匹亡，无咎。
《象》曰：马匹亡，绝类上也。
九五：有孚挛如，无咎。
《象》曰：有孚挛如，位正当也。
上九：翰音登于天，贞凶。
《象》曰：翰音登于天，何可长也。
风泽中孚
张载曰：中孚，上巽施之下，说承之其中，必有感化而出焉者。盖孚者，覆乳之象，有必生之理。又曰：子而孚化之，唯中孚故能化其、子，亦唯中孚乃能应其母，故曰：中孚以利贞，乃应乎天也。能应天即是贞。盖专指中孚能应者言也。使其不应实而徒有虚名，则是上九之翰音耳。虽登天而天其能以孚化之哉。故其系二之辞曰：呜鹤在阴，其子和之。我有好爵＃１２；吾与尔靡之。上下相忘于尔，我好爵＃１３不嫌其志虐，三复斯县，何异赓歌？宛然《三百篇》之致圣人之情，见夫辞矣。此虽可以见五之有孚挛如，要以二之实能应五故也。则以二之与五同为刚而得中也。中刚则实，实则孚化矣。内柔则虚，虚则难以孚化矣，而岂知其不然乎。岂知此卦中孚，柔在内而刚得中，说而巽而自能孚，乃化邦者乎。盖使其不能中孚以应五也，则虽上九之刚不免于好音而元实，何必柔使其能以中孚应五也，则虽六四之柔亦且几望而能图，宁独刚？故曰：中孚，豚鱼吉，利涉大川。此卦三、四在内皆阴虚不实者，豚鱼是也，舟虚是也。今观六四与三同类，相好为匹、为敌旧矣。乃三说体不正，悲喜失常，四遂恶其不当，绝其比类，亡其匹敌，直上承五，遂得无咎焉。则四之孚化于五为何如哉，而谓中孚不能以信豚鱼可与。又二阴在内，有中虚象，以其中虚，乘我巽有＃１４，济虚舟而涉大川，其利于五又何如哉。而谓中孚不能以吉豚鱼，又岂可与？故语中孚之实，则其孚化于二也，谓鹤呜子和。语中孚之极，则其孚化于四也，谓几望匹亡。盖必孚化邦而信豚鱼，乃可以验中孚之元所不孚也。而尚何有于刚柔虚实之分哉，而屍于初九之刚哉。故初九在卦之初，独能欢燕以自虞，以为使其不得中孚之五而妄变志以从他，反不如自虞之为吉矣。其感二而有兴，焚香而有待者乎。而五至是其尽孚化之矣。豚鱼阴类。姤，包鱼。剥，六五贯鱼。姤、赢豕、大畜六五、积豕，皆是也。鹤与天皆指五，其子独指二。巽为鸡，曰翰音。汪本诃曰：在阴即二阴。马逢阳曰：中孚，覆卵象。二阴，鸡足象。
附录
王畿曰：风感泽，受中孚之象。君子体天地好生之德而议狱缓死，中孚意也。狱之将成则议之，其将决则缓之，然後尽于人心。狱而曰议，求其入中之出死。而日缓，求其死中之生舜之恤刑，禹之泣罪，汤之祝纲，文之掩骼，使非出于本心之诚，其谁感之。至诚之道，可以蹈水火，烈金石，格天地，而昆于人乎，况于鬼神乎。王听之三公，听之司寇，听之议狱也。旬而识听，二旬而识听，三月而上之缓死也。
议狱，兑象。缓死，巽象。
艮下震上
小过：亨，利贞，可小事，不可大事。飞乌遗之音，不宜上，宜下，大吉。
《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞乌之象焉，飞乌遗之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下顺也。
《象》曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
初六：飞乌以凶。
《象》曰：飞乌以凶，不可如何也。
六二＃１５：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。
《象》曰：不及其君，臣不可过也。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。
《象》曰：从或戕之，凶如何也。
九四：无咎，弗过遇之。往厉必戒，勿用永贞。
《象》曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
《象》曰：密云不雨，已上也。
上六：弗遇过之，飞乌离之，凶，是谓灾告。
《象》曰：弗遇过之，已亢也。
雷山小过
四阴得位，二阳失位，是为小过。小者既得时，得位而过矣。有不亨乎。夫过而亨可也，不贞可也。过以利贞，与时偕行，时已可行。柔又得中，是以小事吉而日可小事耳。然居位得中，为君、为相，其事实大而非小也，非阳刚君子庾不能办也。今刚失位而不中矣。夫居上而不中，失位而元权，虽阳刚，其奈之何？是以不可大事也，故为小者。若小事得为则顺时以有为，若大事不能为则礼遇君子而望其助。我以有为，信能安分知时如此，则小者位虽过而实亨矣。故曰小者过而亨也，以其贞也。然而阴柔小人不能安分知时也，不肯与阳遇也。今二阴居中得位，身当君相之任＃１６。而所协比以橙遇者，乃其两飞乌之初、上，则虽有一、二，孤阳自然退避不暇矣。故圣人因此卦有飞乌之象，遂即象以戒之曰飞乌有遗音，云遗音如何，言不宜上宜下，大吉云耳。夫乌上飞则逆下，飞则顺其大致也。今自谓宜下而不宜上焉，虽日自讽，实为二阳讽也。安有阳刚君子必待阴柔小人讽之令去，然後倪首以去哉。吾恐飞乌离之，虽欲去而不得矣。初六居下，好进轻举，诚一飞乌，故圣人击之曰：此飞乌也。虽曰最初在下，然以凶成兆矣，屍又兼连四阴乎？扳援上六乎？其为凶物，信不可如何也。为二阳者，又可不早避与。而九四应之，反得无咎者，以四自知其力之弗能过而卒善遇之也。然有来则必有往，有往则必有厉，可不戒与？夫天下岂容有常厉常戒之事哉。故曰：往厉必戒，终不可长也。由此言之，何如勿用之为愈也。勿用则自元厉，元厉则常永贞固。若九三者，知其弗能过而力为之防，则上六以＃１７我为有心矣。此又从而不自量力，或欲以戕之，如陈蕃、宝武然，吾不知凶又如何也。盖小过之时，初上相比，据权得地，阳刚君子唯有勿用一着棋子可商量耳，元别有良策也。所谓宜下而不宜上者也，六五阴云已上，不与阳遇，独阴不成其象，为密云不雨，故曰：密云不雨，已上也。言六五之云气已上矣，决不能降雨、作雨以润泽斯民也。则虽已居民上，其实与在下者等，为臣、为妣者等，恶能有为哉。一及公曰：告夫三子者，岂非不能为祖而反礼遇其妣，不能为君而反礼遇其臣之类与。而六二阴柔，谨保无咎，亦实不能过其祖，而反不及其君矣。乃自以谓过其祖与，其君不亦谬乎？然爻不言过，其君而日及＃１８及其君者，圣人一言，为万世之君重也。故曰：不及其君，臣不可过也。是故夫子于象特发明此义以戒万世也。然则六二，譬则在穴，不能奋飞之小虫乃公，则又但知弋取其在穴之小者，而不能乘龙御天以快睹其为人之大者，则又安能相与以有为邪，何也？阴不遇阳，何以能成两也。阴复求于阴，何以能得傅岩之霖也？上六小过已极，与三又隔，非但弗肯遇，而且远过之矣。三若不去，则上之飞乌将离之矣。其为凶物，又不但如初已也。亢而为灾，亢而为告，吾恐孤阳终难脱矣。噫，初上凶物，二五木偶，虽有夫子其如定哀何哉？不仕为上策，委吏乘田为中策，鲁司寇为下策。
三月告老，救得一半。
附录
苏子瞻曰：小过有乌之象。四阴据用事之地，共翼也。二阳囚于内，其腹背也。翼欲往腹背，不能止翼。欲止腹背，不能作也。故飞乌之制在翼。
晁以道曰：时有举趾高之莫敖，故正考父娇之以循墙。时有短丧之宰予，故高柴娇之以泣血。时有三归反玷之管仲，故晏子娇之以奖裘。虽非中行，亦足以矫时厉俗。
离下坎上。
既济：亨小，利贞，初吉终乱。
《彖》曰：既济，亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
《象》曰：水在火上，既济；君子以思患而豫防之。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。
《象》曰：曳其轮，义无咎也。
六二：妇丧其第，勿逐，七日得。
《象》曰：七日得，以中道也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
《象》曰：三年克之，惫也。
六四：糯有衣初，终日戒。
《象》曰：终日戒，有所疑也。
九五：东邻杀牛，不如西邻之桧祭，实受其福。
《象》曰：东邻杀牛，不如西邻之时也；实受其福，吉大来也。
上六：濡其首，厉。
《象》曰：濡其首，厉，何可久也。
水火既济
卦中每言小亨，未有言亨小者。今既济而曰亨小，盖言亨于既济之後，必小而非大，大则终乱，反不如小之初吉耳。何也？小者离，离则虚。大者坎，坎则止也。今观初处离明之下，既济之始。虽既济而常，若未济常，坎险在前，濡其马尾，旋曳其轮，而不若当也首生敢遽济焉其心。如此而能有咎，有是理邪？故曰义无咎也。此处既济之第一义也。二则文明在中，元所遮蔽，非但此身既济，而此心亦随以济，身心俱济，可谓既济也矣。纯阴妇象，前元所蔽丧，第象於是。七日来复，而中道遂在。既元蔽于前，而得其所以丧第之故，故不复驰逐於得意之场、纷华之景，而既济自可常保矣。故曰初吉，柔得中也。既济亨小，不以是邪？而宁似九三之好大而喜功者邪？今观高宗之贤，犹不兔俟用小人兴兵攻伐，况其他与？夫以大国之盛强伐鬼方之＃１９小丑，犹必三年，然後克之。虽曰克之，然其困惫亦以甚矣。死非高宗之贤而又安能免于奢侈心生也。奢侈心生，逸豫心起，既济不可常保而终乱必矣。故九五於时祀之，外复用大牲以要福于神明，岂知以时用擒而薄祭者之为实受其福也。盖此身既济，故止心易。上六当坎止之上，乃沈湎而濡其，正所谓终乱之人也，其又何可久？或曰：审如此，则终日戒可矣，而何以亦在终乱之列乎？曰：君子之所为终日戒者，恐生民有一不蒙其衣被之泽也。今所戒只于衣初，则亦衣初之贫乞云尔。夫以一衣初而终日戒，终日疑，恐不保焉，可笑也。夫保之又保，以保其所不必保，其与不保所保，以自丧其所保者一矣。故曰终止则乱。止也者，取遇坎则止象也。
方时化曰：离，丽也。弗象离为甲胄戈兵，故称伐九三以明治暗，故称鬼方。终日戒者，以其乘离之终也。离，牝牛也。离束而坎邻之，故谓五。曰束邻坎，西而离，邻之故。谓二日西，邻二以时用。桧恭，俭无求，永克有济矣，故曰吉。大来非初吉邪？至上六则坎水既盈，享其既济，唯知饮酒宴乐以自终。夫君子处困则饮酒，当需则饮酒，所以示暇也。未闻既济而饮者也。既济而饮乐，极则又悲矣，而瓦濡首与？
附录
杨简曰：既，尽也。既济，无所不济也。其日利贞者，初、三、五皆奇、刚、纯而不杂，二、四、上皆耦、柔、纯而元杂。九五当位于上六，二当位乎下，余刚柔咸当位。正当如此，非贞而何？糯，子夏作，糯即懦字。内则言孺子之礼，衣不帛懦夸。《说文》云：懦，短衣也。茹衣破败，如茹也。
坎下离上
未济：亨，小狐吃济，濡其尾，无攸利。
《彖》曰：未济，亨，柔得中也。小狐吃济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
《象》曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
初六：濡其尾，吝。
《象》曰：濡其尾，亦不知极也。
九二：曳其轮，贞吉。
《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
六三：未济，征凶，利涉大川。
《象》曰：未济征凶，位不当也。
九四：贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。
《象》曰：贞吉，悔亡，志行也。
六五：贞吉，元悔，君子之光，有孚，吉。
《象》曰：君子之光，其晖吉也。
上九：有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是。
《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。
火水未济
未济者，未得济也。未得济而欲遽济，此小子不知险极者之为也。所谓小狐吃济，濡其尾，元攸利，方且不续而遂终焉。如符坚百万之师次于淮泛，真是已。盖此身尚在险中，未能得出而遽欲濡尾以济，非不知险极而何？九二知之，独曳其轮而不济，故爻独言其贞吉，《象》复言其行正，不虚也。六三虽在坎上，亦未离坎，有征亦凶，未可便征。然上承九四，九四居离三。盖其所乘者，今六五有孚于九四，四遂震用以伐，不顺四信五而往征，五得四而济坎，逢时遘会。三虽不征，而自利涉大川矣。何用忙为？盖有其君必有其臣，有其臣必济其事。未济者，终当既济，而自然利涉大川也。此未济之所以亨也。故曰：未济，亨。言未济之时，自然必有能济之人＃２０。能济之人＃２1自然必有能济之臣，能济之臣自然必有能济之日。济则亨矣。故曰：未济，亨。柔得中也。柔而得中，内又文明，是以能得济之险人耳＃２２。故于五之爻曰：贞吉，元悔。而又曰：君子之光，有孚吉。言五之贞吉而无悔，实以文明在中而有君子之光也。所以有此君子之光，实以能有孚於九四，而余光及四，故吉也。故曰：君子之光，其晖吉也。有其光则必有其晖，无其晖则亦不见其光矣。是故未济之时而有此光明之君，虽欲元晖不可得也。虽欲不亨不可得也。吾以是观之圣人之处世也，元一日而非既济之时，则元一日而非未济之心。元一时而非未济之日，则元一日而非欲济之念。忧方来而喜或乘之，喜甫至而忧复生焉。忧喜相仍，此圣人所以发愤而不知老之将至也。是故既济、未济合为一卦而易道终矣。乾之自强不息，终日乾乾而夕犹惕，若有以也。夫彼饮酒濡首者，以既济而遂懈，而不知未济之随其後，其又何人哉？曰：是圣人所谓何可久之人也。所谓不续终之人也。君以丧邦，臣以亡家，庶人亡身，士丧其心。往古来今，孰能这此。噫。方时化曰：狐为坎，坎尚未济，至离乃济。故《传》以未济亨。为柔得中，指外离六五言也。小狐吃济为未出，中指内坎初六言也。夫一，伐鬼方也。在既济则宜勿用而防三年之惫，在未济则宜震用而幸三年之赏。既济戒生事，未济喜有功也。五离之主四，尚贞吉悔亡，五自宜贞吉元悔。上九赖六五之有孚享，既济之大业，饮酒燕＃２３乐，未即有普。但至于濡首则与既济之上六等矣，其势必失。是既济之业有孚之光也，一反哉。旋济旋失，唐明皇诸人非邪？刘用相曰：天一生水，地二生火。水火，天地之大用也。乾坤所以终坎离也，坎水居下，离火居上，则虽有天地之用，而实不相为用。咸、恒所以终离、坎也。水生火降，坎离相交，心以是泰，身是用康，国家和平，更有何事不既济乎？此天地之终也，安有初吉终乱之理也？易道终不亦宜与。
附录
吴幼清曰：未济诸爻，位皆不当。而《象传》特于六三言之者，阴柔居险极也。
王辅嗣曰：九二位虽不正，中以行正也。六五柔顺文明，居于尊位，付与于能而不自役，使武以文，御刚以柔，斯诚君子之光也。付物以能而不疑也，物则竭力，功斯克矣。故曰有孚吉。
杨廷秀曰：六五逢未济之世而应之以阴柔之才，乃以贞正而吉，以孚诚而又吉，以光晖而又吉，何也？盖六五其体离，离在天为日，在地为火。日之在夏，噎之益热。火之在夜，宿之弥炽。六五文明之盛，而能虚中以临照，百官坚诚以信任，草才安得不扫大难为元难之世，一变未济为既济之时乎？备三吉之盛福而无一毫之悔尤，又何疑焉？
易因下经卷之三竟
＃１『学问』，汲古阁本作『人生』。
＃２『娣』，汲古阁本作『妹』。
＃３『损上益下』，汲古阁本作『损下益上】 。
＃４『兹』，汲古阁本作『徐铉』。
＃５此句汲古阁本作『臭，大张目也，言始小视之，虽大张目亦不见人』
＃６『终莫之闻也』原作『终莫莫之闻也』，据《周易》通行本改。
＃７汲古阁本此句『今』作『斤』，『以』作『已』『－之人』脱。
＃８『有以』，汲古阁本作『无惑』。
＃９『利』，汲古阁本作『贞』。
＃１０『乘』，汲古阁本作『附』。
＃１１『他』原作『它』，据《周易》通行本改。
＃１２『爵』原作『鹊』，据汲古阁本及文义改。
＃１３ 『爵』原作『鹊』，据圾古阁本及文义改。
＃１４『有』，汲古阁本作『木』。
＃１５『六二』原作『六三』，据《周易》通行本改。
＃１６『任』，汲古阁本作『位』。
＃１７『以』下原多一『以』字，据文义改。
＃１８『及』，汲古阁本作『不』。
＃１９ 原作『更』，汲古阁本作『之』，今改正。
＃２０＃２１『人』，疑当作『君』。
＃２２ 此句，汲古阁本作『是以能得济险之人耳』。
＃２３『燕』，汲古阁本作『宴』。