外篇骈拇第八

　　骈拇枝指出乎性哉，而侈於德；附。赘县疣出乎形哉，而侈於性；多方乎仁义而甩之者，列於五藏哉，而非道德之正也。是故骈於足者，连无用之肉也；枝於手者，树无用之指也；多方骈枝於五藏之情者，淫僻於仁义之行，而多方於聪明之用也。

　　郭注：夫长者不为有余，短者不为不足。此则骈赘皆出於形性，非假物也。骈与不骈，其性各足。而此独骈技，则於衆以为多，故云侈耳。而惑者或云非性，因欲割而弃之，是道有所不存，德有所不载，而人有弃材，物有弃用也。岂至治之意哉。物有小大，能有少多，所大即骈，所多即赘。骈赘之分，物皆有之，若莫之任，是都弃万物之性也。夫与物冥者，无多也，故多方於食义者一虽列於五藏，然自一家之正耳，未能与物无方而各正性命，故日非道德之正也。方之少多，天下未尝有限，然少多之差，各有定分，毫芒之降，即不可以相跋，故各守其方，则少多无不自得。或者闻多之不足以正少，因欲弃多而任少，是举天下而弃之，不亦妄乎。故骈枝於手足，直自性命不得不然，非以有用故然也。五藏之情，直自多方耳，而少者横复尚之，以至淫僻，而失至当於体中也。聪明之用，各有本分。故多方不为有余，少方不为不足。然情欲之所荡，未尝不贱少而贵多也。见夫可贵而矫以尚之，则自多於本用而困其自然之性。若乃忘其所贵而保其素分，则於性无多而异方俱全矣。

　　是故骈於明者，乱五色，淫文章，青黄鲔做之煌煌非乎？而离朱是已。多於聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄锺大吕之声非乎？而师旷是已。枝於仁者，擢德塞性以牧名声，使天下簧故以奉不及之法非乎？而曾、史是已。骈於辩者，景瓦、结绳、窜句，游心於坚白同异之间，而敝娃誉无用之言非乎？而杨、墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂音岐；长者不为有余，短者不为不足。是故亮经虽短，续之则忧；鹤经虽长，断音短之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。

　　郭注：夫有耳目者，未尝以慕聋盲自困也，所困常在於希离慕旷。则离旷虽聪明，乃乱耳目之主也。曾、史性长於仁耳，而性不长者横复慕之。慕之而七，仁已伪矣。天下未三慕桀、跖，而叉慕曾、史。则曾、史之黄鼓天下，使矢其真性，甚於桀、坏也。骋其奇辩，致其危辞者，未当容思於檮机之口，而又竞辫於杨、墨之间，则杨、墨污乱而言之主也。此数子皆师其天性，直自多骈旁枝，各自是一家之正耳，然以一正万，则万不正矣。故至正者，不以己正天下，使天下各得其正而已，物各任性，乃正正也。自此以下观之，至正可见矣。以枝正合，乃谓合为骈；以合正枝，乃谓枝为跋；以短正长，乃谓长为有余；以长正短，乃谓短为不足。各自有正，不可为此正彼而损益之。知其性分非可断续而任之，则无所去忧而忧自去矣。《笔乘》：按景瓦作景丸，窜句作窜身，娃誉作毁誉，正正作至正，不为跂作不为岐，斯理顺文从不烦强解矣，疑皆传写之误。

　　意仁义其非人情乎？彼仁人何其多忧也。且夫骈於拇者，央之则泣；枝於手者，龄之则啼。二者或有余於数，或不足於数，其於忧，一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，央性命之情而饕叨富贵。故意仁义其非人情乎？自二代以下者，天下何其嚣嚣也。且夫待钩绳规矩而正者，是削其性也；待绳约胶漆而固者，是侵其德也；屈折礼乐，吻吁俞仁义，以慰天下之心者，此尖其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离丽不以胶漆，约束不以纆墨索。故天下诱然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆继索，而#1游乎道德之间为哉？使天下惑也。夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招乔仁义以挠天下也，天下莫不奔命於仁义。是非以仁义易其性与？

　　郭注：仁义自是人之情性，但当任之耳。恐仁义非人情而忧之者，真可谓多忧也。骈於梅者，谓之不足。故泣而央之。枝於手者谓之有余。故啼而出之。夫如是，举韦品万殊，无释忧之地矣。惟各安其天性，不决骈而龄枝，则曲成而无伤，又何忧哉。兼爱之迹可尚，则天下之目乱矣。以可尚之迹，蒿令有息而遂忧之，此为陷人於难而後拯之也。然今世正以此为仁耳。夫富贵所以可饕，由有蒿之者也。若乃无可尚之逵，则人安其分，将量力受任，岂有次己效彼以饕窃非望哉。故仁义自是人情也，而三代以下，横其嚣嚣，弃情逐迹，如#2将不反，不亦多忧乎。夫物有常然，任而不助，则泯然自得而不自觉也。同物，故与物无二#3而常全。任道自得，则抱朴独往。连连假物，无为其问也。仁义连连，只足以惑物，使丧其真耳。束西易方，於礼未亏，矜仁尚义，失其常然，以之死地，乃大惑也。夫与物无伤者，非为七也，而仁迹行焉。令万理皆当者，非为义也，而义功见焉。故当而无伤者，非仁义之招也，而天下奔驰，弃我徇彼，所以失其常然。故乱心不由於丑而常在美色，挠世不出於恶而常在仁义，则仁义者，挠天下之具也，虽虞氏无易之之情，而天下之性固已易矣。

　　故尝试论之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利；士则以身殉名；大夫则以身殉家；圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其於伤性、以身为殉，一也。臧与谷，二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟荚读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首阳之下，盗蹑死利於东陵之上。二人者，所死不同，其於残生伤性均也。奚必伯夷之是而盗蹑之非乎？天下尽殉也：彼其殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉。若其残生损性，则盗蹶亦伯夷已，又恶取君子小人於其问哉。

　　郭注：自三代以上，实有无为之述。无为之述，亦有为者之所尚也，尚之则失其自然之素。故虽圣人有不得已，或以瘢庾之事易垂拱之性，而况悠悠者哉。夫鹑居而毂食，乌行而无章者，何惜而不殉哉。故与世常冥，唯变所适，其进则狗世之述也。所遇者或时有瘢痍秃经之变，其逵则伤性之迩也。然虽挥斥八#4极而神气不变，手足瘢痍而居形者不扰，则奚殉哉？无殉也，故乃不殉其所殉，而述则与世同殉也。天下之所惜者，生也，今殉之太甚，俱残其生，则所殉是非，不足复论。夫生#5为残，性奚为易，皆由尚无为之述也。若知透之由无为而成，则绝尚去甚，反冥我极。尧、桀将均于自得，君子小人奚辨哉。

　　且夫属烛其性乎仁义者，虽通如曾、史，非吾所谓臧也；属其性於五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽旧如离朱一非吾所谓明也。吾所谓臧，非仁义之谓也，臧於其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适，而不自适其适，· 虽盗厂与伯夷是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。

　　郭注：以此系彼为属，属性於仁，徇仁者耳，故不善也，率性通彼乃善。不付之於我而属之於彼。虽通之如彼，而我已丧矣。故各任其耳目之用，而不系於离旷，乃聪明也。故善於自得者，忘仁而仁。谓仁义为善，则损身以徇之，此於性命还自不仁也。身且不仁，其如人何？故任其性命，乃能及人。及人而不累於己。彼我同於自得，斯可谓善也。夫绝离弃旷，自任闻见，则万方之聪明莫不皆全。不自见，不自得，此合己效人者也。虽效之若人，而己已亡矣。苟以失性为淫僻，则虽所失之涂异，其於失之一也。愧道德之不为，谢冥复之无进，故绝操行，忘名利，从容炊累‘，遗我忘彼，若斯而已矣。

　　马蹄第九

　　马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。龄草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义台路寝，无所用之。及至伯乐洛，曰：我善治马。烧之，剔之，刻之，雒之。连之以羁举的，编之以皂栈，马之死者十二三矣。饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有极饰之患，後有鞭荚之威，而马之死者已过半矣。陶者曰：我善治坛。圆者中规，方者中矩。匠人曰：我善治木。曲者中钩，直者应绳。夫坛木之性，岂欲中规矩钩绳哉。然且世世称之曰：伯乐善治马，而陶匠善治坛木。此亦治天下者之过也。

　　郭注：驽骥各适性而足。马之真性，非辞鞍而恶乘，便无羡於荣华耳。有意治之，则不治矣。治之为善，斯不善已。夫善御者，将以尽其能也。尽能在於自任，而乃走作骤步，求其过能之用，故有不堪而多死焉。若乃任驽骥之力，适迟疾之分，虽足迹接乎八荒之表，而众马之性全矣。或者闻任马之性，乃谓放而不乘；闻无为之风，遂云行不如外，何其狂而不返哉。斯失乎庄生之旨远矣。

　　吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命日天放。故至德之世，其行填填田，其视颠颠。当是时也，山无蹊兮隧，泽无舟梁；万物草生，连属其乡；禽兽成旱，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，乌鹊之巢可攀援而阀。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉？同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。及至圣人，毙别趸薛为仁一，跟题跤支为义，而天下始疑矣。澶但漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺樽。白玉不毁，孰为珪璋。道德不废，安取仁义。性情不离，安用礼乐。五色不乱，孰为文釆。五声不乱，孰应六律。夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。

　　郭注：以不治治之，乃善治也。夫民之德，小异而大同。性之不可去者，衣食也；事之不可废者，耕织也，此天下之所同而为本者也。守斯道者，无为之至，放之而自一耳，非党也，故谓之天放。填填，颠颠，自足而无求於外之貌。不求非望之利，故止於驯家而足，混芒同得，与一世而澹漠乌，岂国异而家殊哉。足性而止，无吞夷之欲，故物全，与物无害，故物驯也。知则离道以差，欲则离性以饰。素朴者，无烦乎知欲也。圣人者，民得性之迹耳，非所以迹也。此云及至圣人，犹云及至其迹也。圣逵既彰，则仁义不真而礼乐离性，徒得形表而已矣。有圣人则有斯弊，吾若之何哉？残朴为器，毁玉为璋，以下皆变朴为华，弃本崇末，其於天素有残废矣，世虽贵之，非其贵也。工匠则有规矩之制，圣人则有可尚之迹。《笔乘》：牺樽之牺，当音羲，旧从郑司农读如娑者，非。郑答张逸以为画凤尾婆娑熬也。梁刘杳曰：此言未铃安，古樽彝皆刻木为乌兽，凿顶及背，以出内酒。魏鲁郡得斋子尾送女器，有牺樽作牺牛形。晋曹疑於青州发齐景墓，得二樽，形亦为牛象，皆古遗器，则知郑为臆说也。

　　夫马陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相堤。马知已此矣。加之以衡扼，齐之以月题，而马知介戛倪诣、闽因扼鸶至曼诡衔窃辔。故马之知而能至盗者，伯乐之罪也。夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含喃而熙，鼓腹而游。民能已此矣。及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县跂仁义以慰天下之心，而民乃始跟歧好知，争归於利，不可止也。此亦圣人之过也。

　　郭注：御其真知，乘其自然，则万里之路可至，而韦马之性不失。马性不同而齐求其用，故有力竭而态作者。含哺鼓腹，民之真能。及至圣人，屈折以礼乐，悬跋以仁义，而民始好知，其过皆由乎逵之可尚也。

　　胠筐第十

　　将为去声肚扶筐探平声囊发匮之盗而为守备，则必摄缄滕，固肩镭决，此世俗之所谓知也。然而巨盗至，则负匮揭筐担囊而趋，唯恐缄朦肩镭之不固也。然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？故尝试论之：世俗所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，问罟之所布，未褥之所刺，方二千余里。阖四竟之内，所以立宗庙社稷，治邑屋州闻乡曲者，曷尝不法圣人哉？然而田成子一旦杀齐君而盗其国，所盗者岂独其国邪#6；并与其圣知之法而盗之，故田成子有乎盗贼之名，而身处尧舜之安。小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国，则是不乃窃齐国，并与其圣知之法以守其盗贼之身乎？

　　郭注：为大盗积，为大盗守，言知之不足恃也如此。法圣人者，法其迹耳。迹者，已去之物。非应变之具#7也，奚足尚而执之哉？执成迹以御乎无方，无方至而迹滞矣，所以守国而为人守之也。为大盗者，不盗其圣法，则无以取其国，言圣法唯人所用，未足为全当之臭也。

　　尝试论之：世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者龙逢斩#8，比干剖，苌弘驰耿，子胥靡糜，故四子之贤而身不免乎戮。故蹶之徒问於卫曰：盗亦有道乎？蹶曰：何适而无有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出後，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。由是观之，善人不得圣人之道不立，蹶不得圣人之道不行。天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少，而害天下也多。故曰：唇竭则齿寒，鲁#9酒薄而郡邓围，圣人生而大盗起。拮剖击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止#10。虽重圣人而治天下，则是重利盗蹑也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以娇之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯。诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知邪？故逐於大盗，揭诸侯，窃仁义并斗斛权衡符玺之利者，虽轩冕之赏弗能劝，斧鱿之威弗能禁。此重利盗蹶而使不可禁者，是乃圣人之过也。故曰：鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。

　　郭注：言暴主亦得据人君之威以戮贤臣，而莫之敢抗者，皆圣法之由也。向无圣法，则桀、纣焉得守斯位而放其毒，使天下侧目哉？圣、勇、义、知、仁五者，所以禁盗，而反为盗资也。圣人利天下少害天下多，信哉斯言。斯言虽信，而犹不可亡圣者，天下之知未能都亡，故须圣道以镇之也。常知不亡而独亡圣知，则天下之害又多於有圣矣。然则有圣之害虽多，犹愈於亡圣之无治也。虽愈於亡圣，未若都亡之无害也。甚矣，天下莫不求利而不能一亡其知，何其迷而失致哉。夫竭唇非以寒齿而齿寒，鲁酒薄非以围合耶而邓邺围；圣人生非以起大盗而大盗起，此自然相生，铃至之势也。夫圣人不立尚於物，而不能使物不尚也。故人无贵贱，事无真伪，苟尚圣法，则天下吞声而阁服之，斯乃桀、坏所至赖而以成其大盗者也。若乃绝尚守朴，弃其禁令而代以寡欲，所以桔击圣人而我朴自全，纵合盗贼而彼奸自息也。古人有言：闲邪存诚，不在善察，息淫去华，不在严刑，此之谓也。竭川非以虚谷而谷虚；夷丘非以实渊而渊实，绝圣非以止盗而盗止，故止盗在去欲，不在彰圣知。将重圣人以治天下，而桀、坏之徒亦资其法，所资者重，故所利不得轻也。小盗之所因，乃大盗之所资而利也。轩冕斧铋，赏罚之重者，所以禁盗也，然大盗又逐而窃之，则反为彼甩矣。所用者重，乃所以成其大盗也。大盗也者，必行以仁义，平以权衡，信以符玺，劝以轩冕，威以斧钺，盗此公器，然後诸侯可得而揭也。是故仁义赏罚，适足以诛窃钩者耳。夫坏之不可禁，由所盗之利重，利之所以重，由圣人之不轻也，故绝盗在贱货，不在重圣也。鱼失渊则为人禽，利器明则为盗资，故不以以示人。夫圣人者，诚能绝圣弃知而反冥物极。物极各冥，则其逵利物之述也。器犹进耳，若示利器於天下，所以资盗贼也。《笔乘》：鲁酒薄而邓邺围，据许慎注《淮南子》，楚会诸侯，鲁献酒於楚王，鲁酒薄而赵酒厚。楚之主酒史求酒於赵，赵不与。史怒，乃以赵厚，酒易鲁薄酒奏之。楚王以赵酒薄围邯郸。

　　故绝圣弃知，大盗乃、止；值玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；舍斗折衡，而民不争；婵残天下之圣法，而民始可与论议；擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五釆，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩，欐厉工捶之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工捶、离朱者，皆外立其德而以烩药乱天下者也，法之所无用也。

　　郭注：去其所资，则不施禁而自止；贱其所贵，则不加刑而自息；除矫诈之所赖，则无以行其奸巧。小平者乃大不平之所用也。外无所矫，则内全我朴而无自失之害矣。夫声色离旷，有耳目者之所贵也。受生有分，而以所贵引之，则性命丧矣。若乃毁其所贵，弃彼任我，则聪明各全，人含其真也。夫以蜘蛛蛄蜕之陋，而布网转丸，不求之於工匠，则万物各有能也。所能虽不同，而所习不敢异，则若巧而拙矣。故善用人者，使能方者为方，能圆者为圆。各任其所能，人安其性，不责万民以工任之巧。故众技以不相能似拙，而天下自能则大巧矣。用其自能，是以规矩可弃，而妙匠之指可欐也。去其乱常之率，则天下各复其朴而同於玄德也。彼曾、史、杨、墨、离旷、工唾者，所禀多方，故使天下跃而效之。效之则失我，我失由彼，则彼为乱主矣。若夫法之所用者，视不过於所见，故众目无不明；听不过於所闻，故众耳无不聪。事不过於所能，故众技无不巧；知不过於所知，故韦性无不适；德不过於所得，故韦德无不富，安用立所不逮於性分之表，使天下奔驰而不能自反邪？

　　子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。今遂至使民延颈举踵，曰：某所有贤者，赢盈粮而趣之。则内弃其亲而外去其主之事，足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外。则是上好知之过也。上诚好知而无道，则天下大乱矣。何以知其然邪？夫兮弩毕弋机变之知多，则乌乱於上矣；钩饵罔罟肾曾笋苟之知多，则鱼乱於水矣；削峭格罗落置嗟呆浮之知多，则兽乱於泽矣；知诈渐尖毒、颉絮滑坚白#11 解垢同异之变多，则俗惑於辩矣。故天下每每大乱，罪在於好知。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者，皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大乱。故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕续四时之施，惴奕欢之虫，肖翘之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之乱天下也。自三代以下者是已。舍夫种种之民而悦夫役役之佞，释夫恬淡无为而悦夫哼谆哼之意，哼哼已乱天下矣。

　　郭注：民结绳而用之，足以纪要而已。适，故常甘；当，故常美。若思夫侈靡，则无时嫌矣。不相往来，无求之至也。赢粮趋贤而弃亲去主，至治之迹，犹政斯弊也。上谓好知之君，知而好之，则有斯过矣。夫攻之逾密，避之逾巧，则虽禽兽犹不可图之以知，而况於人哉？故治天下者作不任知，任知无妙也。上之所多者，下不能安其少也，性少而以逐多则迷矣。不求所知而求所不知，此乃舍己效人、不止其分也。善其所善，争尚之所由生也。吉凶悔吝，生乎动也。而知之所动，诚能摇荡天地，运御韦生。君人者，胡可不忘其知哉？哼哼，以己诲人也。

　　在宥第十一

　　闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉，人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也；非德也而可长久者，天下无之。人大喜邪，毗於阳；大怒邪，毗於阴。阴阳拜毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎？使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。於是乎天下始乔矫诂卓鸶至，而後有盗蹶、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉。

　　郭注：宥，使自在则治，治之则乱也。人之生也，直莫之，荡则性命不过欲；恶不爽，在上者不能无为。上之所为而民皆赴之，故有诱慕好欲而民性淫矣。所贵圣王者，非贵其能治也，贵其无为而任物之自为也，无治乃不迁淫。尧虽在宥天下，其迹则治也。治乱虽殊，其於失後世之恬愉，使物争尚畏鄙而不自得则同耳。故誉尧而非桀，不如两忘也。恬愉自得，乃可长久。喜怒失位，居处无常，此皆尧桀之流，使物喜怒太过，以致斯息也。人在天地之中，最能以灵知喜怒扰乱韦生而振荡阴阳也，故得失之间，喜怒集乎百姓之怀，则寒暑之和败，四时之节差，百度昏亡，万事夭落也。慕赏乃善，故赏不能供，畏罚乃止，故罚不能胜，忘赏罚而自善，性命乃大足耳。夫赏罚者，圣王之所以当功过，非以着劝畏也，故理至则遗之，然後至一可反也。而三代以下，遂寻其事迹，故匈匈然与迹兢逐，终以所寄为事，何暇安其性命之情哉。

　　而且说悦明邪，是淫於色也；说聪邪，是淫於声也；说仁邪，是乱於德也；说义邪，是悖於理也；说礼邪，是相於技也；说乐邪，是相於淫也；说圣邪，是相於艺也；说知邪，是相於疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。天下将不安其性命之情，之八者，乃始鸾乐卷上声怆囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也。岂直过也而去之邪？乃齐戒以言之，跪坐以迹之，鼓歌以懈之。吾若是何哉？故君子不得已而临花天下，莫若无为。无为也，而後安其性命之情。故贵以身於为天下，则可以托天下；爱以身於为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聃明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊去声累焉。吾又何暇治天下哉。

　　郭注：当理无悦，悦之则致淫悖之息矣。相助也。存亡无所在。任其所受之分，则性命安矣。必存此八者，则不能纵任自然，故为黉巷怆囊也。不能遗之，已为误矣，乃复尊之以为贵，岂不甚惑哉？非直由寄而过去也，乃珍贵之如此。无为者，非拱默之谓也，直各任其自为，则性命安矣。不得已者，非迫於威刑也，直抱道怀朴，任乎必然之极，而天下自安也。若夫轻身以赴刑，弃我而殉物，则身且不能安，其如天下何？无解，无擢，解擢则伤也。出处语默，常无其心而付之自然，神顺物而动，天随理而行，若游尘之自动，任其自然而已矣。

　　崔瞿问於老聃曰：不治天下，安臧人心？老聃曰：女慎，无樱人心。人心排下而进上，上下囚杀，悼绰约柔乎刚弘，廉剧雕琢，其热焦火，其寒凝冰，其疾倪仰之问而再抚四海之外。其居也，渊而静；其动也，县而天。愤骄而不可系者，其唯人心乎？昔者黄帝始以仁义樱人之心，尧、舜於是乎股无服拔，腔无毛，以养天下之形。愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也。尧於是放灌兜於崇山，投三苗於三脆，流其工於幽都，此不胜天下也。夫施异及三王而天下大骇矣。下有桀、蹶，上有曾、史，而儒墨毕起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎新斤锯制焉，绳墨杀焉，椎凿次焉。天下脊脊大乱，罪在樱人心。故贤者伏处大山峪岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕去声也，桁杭杨者相推吐雷反也，刑戮者相望也，而儒、墨乃始离歧攘臂乎栓桔之问。意噫，甚矣哉，其无愧而不知耻也甚矣。吾未知圣知之不为桁杨椄椄褶习也，仁义之不为栓桔凿曹柄茵也，焉知曾、史之不为桀、蹶噶蒿矢也。故曰：绝圣弃知，而天下大治。

　　郭注：樱之则伤其自善。排之则下，进之则上，言其易摇荡也。上下囚杀，言无所排进，乃安全矣。能潭约则刚强者，柔矣。焦火之热，凝冰之寒，皆喜怒并积之所生。若乃不雕不琢，各全其朴，则何永炭之有哉。倪仰再抚四海，风俗之所动也。静之可使如渊，动之则系天而踊跃，人心之变，靡所不为？□ 顺而放之，则静而通；治而系之，则趺而愤骄。愤骄者，不可禁之势也矣。黄帝非为仁义也，直与物冥，则仁义之述自见，逵自见，则後世之心必自徇之，是亦黄帝之述使物樱也。夫尧舜之名，皆其迩耳。我寄斯进，而进非我也。故骇者自世，世弥骇，其逵愈粗，粗之与妙，自涂之夷险耳，游者岂棠改其足哉。故圣人一也，而有尧、舜、汤、武之异。明斯异者，时世之名耳，未足以名圣人之实也。故夫尧舜者，岂直尧舜而已哉。是以虽有七义之述，矜愁之貌，而所以迸者故全也。自喜怒相疑，至诞信相莫能齐於自得也。大德不同者，立小异而不止於分也。知无涯而好故无以供其求，於是有新踞椎凿，雕琢性命，逐至於此。若任自然而居当，则贤愚袭情，贵贱履位，君臣上下莫匪尔极，而天下无息矣。斯逃也，搂天下之心，使奔驰而不可止。故中知以下，莫不外饰其性以眩惑衆人，恶直丑正，蕃徒相引，任真者失其据，而崇伪者窃其柄，於是主忧於上，民困於下矣。由腐儒守逵，故政斯祸，不思捐述反一，而方复攘臂用边以治述，可谓无魄而不知耻之甚也。桁杨以接褶为管，桎梏以凿柄为用，圣知亡义者，远於罪之述也。边远罪则民思尚之。尚之则矫诈生焉。矫诈生而御奸之器不具者，未之有也。故弃所尚则矫砟不作，桁杨桎梏废矣，何凿柏椄相之为哉。蒿矢，矢之猛者，言曾、以撄也。

　　黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在於空同之上，故往见之，曰；我闻吾子达於至道，敢问至道之精。吾。欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。吾又欲官阴肠以遂拿生。为之奈何？广成子曰：而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心蓊万者，又奚足以语至道。黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，问闲居三月，复往邀之。广成子南首而外，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：闻吾子达於至道，敢问治身奈何而可以长久？广成子灵原然而起曰：善哉问乎。来，吾语女至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无聪，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂於大切之上矣，至彼至阳之原也；为女入於窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏。慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。黄帝再拜稽首曰：广成子之谓天矣。广成子曰：来。余语女：彼其物无穷，而人皆以为终；彼其物无测，而人皆以为极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生於土而及於土。故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我湣泯乎，远我昏乎。人其尽死，而我犹存乎。

　　郭注：问至道之精，可谓质也。不任其自尔而欲官之，故残也。人皆自修而不治天下，则天下治矣。故善之也。窈冥昏默，皆了无也。老庄之所以屡称无者，何哉？明生物者无物而物自生耳。自生耳，非为生也。又何有为於已生乎？忘视而自见,忘听而自闻邪也。则神不扰而形不邪也。无劳女形，无摇女精，任其自动故闲静而不天也。此皆率性而动，故长生也。慎女内，全其真也。闭女外，守其分也。知无涯，则败矣。夫极阴阳之原，乃遂於大明之上，入於窈冥之门也。有官有藏，言但当任之也。取於尽性命之极，极长生之致耳。身不天乃能及物也。无穷无测，而人以为终极，徒见其一变也。皇王之称，随世之上下耳，其於得通变之道以应无穷，一也。失无穷之道，则自信於一偏，而不得均同上下，故俯仰异心。土，无心者也。生於无心故当反守无心而独往也。入无穷游无极，与化俱也。日月参光，天地为常，都任之也。缗昏者，物之去来皆不觉也。独存者，以死生为一体，则无往而非存也。

　　云将东游，过扶摇之枝，而适遭鸿蒙。方将拊髀雀跃而游。云将见之，倘然止，贽然立，曰：叟何人邪？叟何为此？鸿蒙拊髀雀跃不辍，对云将曰：游。云将曰：□愿有问也。鸿蒙仰而视云将曰：吁。云将曰：天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？鸿蒙拊髀雀跃掉头曰：吾弗知。吾弗知。云将不得问。又三年，东游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：天忘朕邪？天忘朕邪？再拜稽首，愿闻於鸿蒙。鸿蒙曰：浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以观无妄。朕又何知。云将曰：朕也自

　　以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已於民，今则民之放仿也。愿闻一言。鸿蒙曰：乱天之经，逆物之情，玄天弗成，鲜兽之旱而鸟皆夜呜，灾及草木，祸及止一作昆虫。意噫下同，治人之过也。云将曰：然则吾奈何？鸿蒙曰：意，毒哉。倦倦乎归矣。云将曰：吾遇天难，愿问一言。鸿蒙曰：意。心养。汝徒处无为，而物自化。堕隳尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬幸溟泯，解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知。浑上声浑沌徒本反沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无阀其情，物故自生。徒本反沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无阀其情，物故自生。

　　郭注：不知所求，而自得所求。不知所往，而自得所往。夫内足者，举目皆自正也。朕又何知，以斯而已。夫乘物非为迹而迹自彰，非狂非招民而民自往，故为民所仿效而不得已也。若夫顺物性而不治，则情不逆而经不乱，玄默成而自然得也。解兽韦而鸟夜呜，离其所以静也，草木昆虫，坐而受害矣。盖有治之迹，乱之所由生也。意，毒哉。言治人之过深也。僊僊，坐起之貌。嫌不能渍然通放，故遣使归。夫心以用伤，则养心者，其唯不用心乎。理与物皆不以存怀，而闇付自然，则无为而自化矣。同乎滓溟，与物无际也。莫然无魂，坐忘任独也。不知而复，乃为真复。浑沌无知而任其自复，乃能终身不离其本也。知而复之，与复乖矣。有问有阀，则失其自生也。

　　知而不默，常乎失也。世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异於己也。同於己而欲之，异於己而不欲者，以出乎衆为心也。夫以出乎衆为心者，曷尝出乎衆哉？因衆以宁所闻，不如衆技衆矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利，而不见其患者也。此以人之国侥幸也。几何侥幸而不丧人之国乎？其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也。夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明夫物物者之非物也，岂独治天下而已哉。出又六口，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至贵。大人之教，若形之於影，声之於向响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无向，行乎无方。挈汝适复之，挠扰挠以游无端，出入无旁，与日无始。颂论形躯，合乎大同。大同而无己。无己，恶乎得有有。睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。

　　郭注：心欲出韦，为衆携也。衆皆以出衆为心，所以为衆人也。若我亦欲出衆，则与衆无异而不能相出矣。衆皆以相出为心，而我独无往而不同，乃大殊於衆而为衆主也。吾一人之所闻，不如衆枝多，故因衆则宁。若不因衆，则衆之千万皆我敌也＂。夫欲为人之国者，不因衆之自为，而以己为之。此徒求三王主物之利而不见己为之息也。三王之所以利，岂为之哉？因天下之自为而任耳。吾与天下，相因而成者也。今以一己专制天下，天下塞矣，己岂通哉。故一身既不成，而万方有余丧矣。不能用物，而为物用，即是物耳，岂能物物哉？不能物物，则不足以有大物矣。夫用物者，不为物用也，不为物用，斯不物矣；不物，故物天下之物，使各自得也。用天下之自为，故驰万物而不穷也。人皆自异而己独韦游，是乃独往独来者也。独有斯独，可谓独有矣。夫与衆玄同，非求贵於衆，而衆人不得不贵，斯至贵也。若信其偏见而以独异为心，则虽同於一致，故是俗中之一物耳，非独有者也。未能独有，而欲饕窃轩冕，冒取非分，衆岂归之也哉？故非至贵也。百姓之心，形声也。大人之教，影响也。大人之於天下何心哉？犹影响之随形声耳。使物之所怀各得自尽，问者为主，应故为配。无响，寂以待物也。无方，随物转化也。挠挠，自动也。提挈万物，使复归自动之性，即无为之至也。与化俱，故无端；玄同，故无表；与日新俱，故无始也。形躯合大同者，形容与天地无异也。有己则不能大同矣。天下之难无者，己也，己既无矣，则韦有不足复有之。睹有者，能美其名者耳，睹无则任其独生也。

　　贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；粗而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观於天而不助，成於德而不累，出於道而不谋，会於仁而不恃，薄於义而不积，应於礼而不讳，接於事而不辞，齐於法而不乱，恃於民而不轻，因於物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明於天者，不纯於德；不通於道者，无自而可；不明於道者，悲夫。何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。

　　郭注：因其性而任之则治#12；反其性而凌之则乱。夫民，物之所以卑而贱者，不能因任故也。是以任贱者贵，因卑者尊，此必然之符也。事藏於彼，故匿。彼各自为，故不可不为，但当因任耳。法者，妙事之迹也。安可以．迸粗而不陈妙事哉。当乃居之，所以为远。亲则苦，徧故广，乃仁耳。夫体节者，患於系一。故物物体之，则积而周矣。事之下者，虽中非德。事之难者，虽一非道，况不一哉。执意不为，虽神非天，况不神哉。观天不助，顺自为而已。成德不累，自然与高会也。出道不谋，不谋而一，所以为易也。会仁不恃，恃则不广也。率性居远，非积也。自然应礼，非由忌讳也。事以理接，能否自任，应动而动，无所辞让也。御粗以妙，故不乱也。待民自为，不轻用也。因物而就任之，不去其本也。夫为者，岂以足为故为哉。自体此为，故不可得而止也。不明自然则有为，有为而德不纯矣。不能虞己以待物，则事事失会，此不明於道者之可悲也。天道者，在上而任万物之自为也。人道者，以有为为累，不能率其自得也。主者，天道，同乎天之任物，则自然居物上也。臣者，人道，各当所任也。君任无为而委百官，百官有所司而君不与焉。二者俱以不为而自得，则君道逸，臣道劳，劳逸之际，不可同日而论之也，不察则君臣之位乱矣。

　　天地第十二

　　天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽衆，其主君也。君原於德而成於天。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。以道观言而天下之君正，以道观分而君臣之义明，以道观能而天下之官治，以道泛观而万物之应备。故通於天地者，德也；行於万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技其续反也。技兼於事，事兼於义，义兼於德，德兼於道，道兼於天#13。故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：通於一而万事毕，无心得而鬼神服。

　　郭注：天地均於不为而自化。万物一以自得为治。天下异心，无心者主也。以德为原，无物不得。得者自得，故得而不谢，所以成天。无为，则任自然之运动，自然为君，非邪也。各当其分，则无为位上，有为位下。官各当其所能，则治矣。无为也，则天下各以无为应之。通於天地者，德，言万物莫不皆得，则天地通。行於万物者道，言道不塞其所中，则万物自得其行矣。上，治人者使人人自得其事，而技者万物之末用也。夫本末相兼，犹手臂之相包，一身和则百节皆适；天道顺则本末皆畅。故一无为而韦理都举矣。

　　夫子曰：夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉。君子不可以不剖心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循於道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明於此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金於山，藏珠於渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷。不拘一世之利以为己私分，不以王去声天下为己处显。显则明。万物一府，死生同状。

　　郭注：有心则累其自然，故当剧而去之。不为此为，而此为自为，乃天道；不为此言，而此言自言，乃真德。爱人利物者，任其性命之情也。万物万形，各止其分。不引彼以同我，乃成大耳。行不崖异，则玄同彼我，万物自容，故有余。有万不同之谓富，言我无不同，故能独有斯万。德者，人之纲要，非德而成者，不可谓立。循於道之谓备者，言夫道非偏物也，不以物挫志，则内自得心，大则事无不容，德泽滂沛，任万物之自往也。不贵难得之物，乃能忘我，况货财乎？不近贵富，言目来寄耳；心常去之远也。寿夭兼忘，所谓悬解。既忘寿夭，况穷通之问哉？不私世利，皆委之万物也。不以王天下为处显者，忽然不觉荣之在身也。显则明，不显则默，而己一府同状，蜕然无所在也。

　　夫子曰：夫道，渊乎其居也，戮溜乎其清也。金石不得无以呜。故金石□ 有声，不考不呜。万物孰能定之。夫王德之人，素逝而耿通於事，立之本原而知智通於神，故其德广。其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪。荡荡乎。忽然出，勃然动，而万物从之平。此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉；神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时聘而要其宿，大小、长短、修远。

　　郭注：声由寂彰，以谕体道者，物感而後应也。万物孰能定，言应感无方也。王德之人，任素而往耳，非好通於事也。立之本原而知通於神，言本立而知不逆，然後任素通神，其德弥广。心由物林之而出，非先物而唱也。忽，勃，皆无心而应之貌。动出无心，故万物从之，斯荡荡矣。故能存形穷生，立德明道而成王德也。冥冥，无声，天见晓闻和，若夫视听而不寄之於寂，则间昧而不和矣。深之又深，穷其原而後能物物也；神之又神，极至顺而後能尽妙也。我榷斯而都任彼，则彼求自供。恐而任之，会其所极而已。

　　黄帝游乎赤水之北，登乎崑仑之丘而南望。还旋归，遗其玄珠。使知智素之而不得，使离朱索之而不得，使吃日懈反诟口豆反索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：异哉，象罔乃可以得之乎？

　　郭注：此寄明得真之所由，言用知不足以得真，聪明吃诟，失真愈远。象罔得之，明得真者非用心也，象罔即真#17也。

　　尧之师曰许由，许由之师日啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣#18。尧问於许由曰：啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。许由曰：殆哉。圾岌乎天下。啮缺之为人也，聪明睿智，终数朔以敏，其性过人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配乎天？彼且乘人而无天。方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪也治祖恒应使，方且为物该公才反，方且四顾而物，方且应衆宜，方且与物化而未始有。夫何足以配天乎？虽然，有族有，可以为衆父而不可以为衆父父。，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。

　　郭注：配天，谓为天子聪敏过人，则使人趺之，屡伤於人也。以人受天，是又用知以求复其自然。夫过坐於聪知，而又役知以禁之，其过弥甚矣。故曰：无过在去知，不在於强禁。乘人而无天，言若与之天下，且使後世任知而失真矣，夫以万物为本，则讳变可一而异形可同斯迹也，将遂使後世由己以制物，则万物乖矣。尊知而火驰者，言贤者当位於前，则知见尊於後，奔兢而火驰也。绪使者，将兴後世役之端也。物弦，将使後世拘牵而制物也。四顾而物应，将遂使後世指麾以动物，令应工务也。应衆宜者，将遂使後世不能忘善，而利人以应衆宜也。与物化，将遂使後世与物相遂，而不自得於内也。此皆尽当时之宜也，然今日受其德，而明日承其弊矣。故曰：未始有怛。有族，有祖，言其事类可得而祖效。衆父，迹也。衆父父，所以迹也。若与之天下，非但治主，乃为乱率。夫桀、纣非能杀贤臣，乃赖圣知之迹以祸之；田怛非能杀君，乃资仁义以贼之，故曰：北面之祸，南面之贼也。

　　尧观乎华，华封人曰：嘻，圣人。请祝圣人，使圣人寿。尧曰：辞。使圣人富。尧曰：辞。使圣人多男子。尧曰：辞。封人曰：寿，富，多男子，人之所欲也。汝独不欲，何邪？尧曰：多男子则多櫂，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。封人曰#19：始也我以汝为圣人邪，今然君子也。天生万民，必授之职。多男子而授之职，则何惧之有？富而使人分之，则何事之有？夫圣人，鹑居而毂食，乌行而无彰。天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就间。千岁厌世，去而上倦，乘彼白云，至於帝乡。三患莫至，身常无殃，则何辱之有？封人去之，尧随之曰：请问。封人曰：退已。

　　郭注：多男子而授之职，则物皆得所而志定，分富而寄之天下，故无事也。鹑居，则无意求安；毂食，则仰物而足，率性而动，非常迸也。与物皆昌，猖狂妄行而自蹈大方也。修德就间，虽汤、武之事，苟顺天应人，未为不间也。夫至人极寿命之长，任穷通之变，其生也，天行，其死也，物化，厌世上传，乘云帝乡，一气之散无不之也。

　　尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，日：昔尧治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授予，吾子辞为诸侯而耕。敢问其故何也？子高曰：昔尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之乱自此始矣。夫子阖行邪？无落吾事。但邑但乎耕而不顾。

　　郭注：禹时三圣相承，治成德备，功美渐去，故史籍无所载。仲尼不能间，是以虽有天下而不与焉，斯乃有而无之也。故考其时而禹为最优，计其人则虽三圣，故一尧耳。时无圣人，故天下之心俄然归启。夫至公而居当者，付天下於百姓，取与之非己也。故失之不求，得之不辞，忽然而往，恫然而来。是以受非毁於廉节之士而名列於三王，未足怪也。庄子因斯以明尧之弊，弊起於尧而衅成於禹。况後世之无圣乎？寄远边於子高，使弃而不治，将以绝圣而反一，遗知而宁极耳，其实则未闻也。夫庄子之言，不可以一途诂。或以黄帝之进秃尧舜之经，岂独贵尧而贱禹哉。故当遗其所寄，而录其绝圣弃知之意焉。

　　泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生谓之德；未形者有分，且然无问谓之命；留动而生物，物成生理谓之形；形体保神，各有仪则谓之性；性修反德，德至同於初。同乃虚，虚乃大。合喙呜。喙呜合，与天地为口。其合缗缗咸巾反，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。

　　郭注：无有，故无所名。一者，有之初，至妙者也。至妙，故未有物理之形耳。夫一之所起，起於至一，非起於无也。然庄子所以屡称无於初者，何哉？初者，未生而得生，得生之难，而犹上不资於无，下不待於知。突然而自得此生矣。又何营生於己生，以失其自生哉。夫无不能生物，而云物得以生，所以明物生之自得。任其自得，斯可谓德也。德形性命，因变立名，其於自尔，一也。性修反德，怛以不为而自得之。不同於初而中道有为，则其怀中故为有物也。有物而容养之德小矣。无心於言而自言者，合於喙呜。喙呜合与天地为合。天地亦无心而自动也。其合婚婚，坐忘而自合耳，非照察以合之。是谓玄德，德玄而所顺者大矣。

　　夫子问於老聃曰：有人治道若相放仿，可不可，然不然。辩者有言曰：离坚白，若县寓。若是则可谓圣人乎？老聘曰：是胥易技系，劳形怵心者也。执留之狗成思，猥狙之便自山林来。丘，予告若，而所不能闻与而所不能言：凡有首有趾、无心无耳者众；有形者与无形无状而皆存者尽无。其动止也，其死生也，其废起也，此又非其所以也。有治在人。忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入於天。

　　郭注：若相放效，强以不可为可，不然为然，斯矫其情性矣。县寓，言其高显易见。执狸之狗，猿狙之便，此皆失其常然者也。首趾，犹终始也。无心无耳，言其自化。有形者善变，不能与无形无状者并存，故善治道者，不以故自持也，将顺日新之化而已。其动止死生，盛衰废兴，未始有常，皆自然而然，非其所用而然，故放之而自得也。有治在人，不在乎主自用也。天物皆忘，非独忘己，复何所有哉。人之所不能忘者，己也。己犹忘之，又奚识哉？斯乃不识不知而冥於自然，是之谓入於天。

　　《笔乘》：若放，犹言相似也。孔子问於老聃曰：有人於此，其所居之道若与圣人相似。可人之不可，然人之不然？善辫者尝有言曰：离析坚白如揭灾宇昭然可见，此人正如此，问可以为圣人乎？汝所不能闻听之所，不及也，汝所不能言也之所，不到也。夫无心无耳无形无状者，世知其无矣。今有首有趾与无心无耳者，有形与无形无状者，举而尽无之，则汝之听与言将奚施乎？然吾所谓尽无者，非动止死生废起，皆与人异也。人动亦动人，止亦止人，死生亦死生，人废起亦废起，而卒不得命之曰：有则能忘之故也。既忘乎物又忘乎天。天者，物之所从出，并忘，则忘之至矣。如此谓之曰：忘己。人之与天异者，以其有己也，己而忘之，非天而何谓之入於天？此非圣人之不能也。後面有治在人一句，应前有人治道若相放一句，文义甚明。

　　将闾葂免见季彻曰：鲁君谓葂也曰：请受教。辞不获命。既已告矣，未知中去声否。请尝荐之。吾谓鲁君曰：必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑。季彻局局然笑曰：若夫子之言，於帝王之德，犹螳蜋之怒臂以当车辙、则必不胜任矣。且若是，则其自为处危，其观去声台多物，将往投迹者众。蒋闾葂覤覤然惊曰：葂也化若於夫子之所言矣。虽然，愿先生之言其风也。季彻曰：大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心，而皆进其独志。若生之自为，而民不知其所内然。若然者，岂兄尧、舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣。子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。子贡曰：有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？为圃者仰而视之曰：奈何？曰：凿木为机，後重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔。为圃者忿然作色而笑日：吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心，机心存于胸中则纯白不备。纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。子贡瞒然，俯而不对。有间，为圃者曰：子奚为者邪？日：孔丘之徒也。为圃者日：子非夫博学以拟圣，於于以盖众，独弦哀歌以卖名声于天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎。而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，无乏吾事。子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而後愈。其弟子日：向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？曰：始吾以为天下一人耳，不知复有夫人也。吾闻之夫子：事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道。今徒不然。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行而不知其所之，沱乎淳备哉。功利机巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不为。虽以天下誉之，得其所言，行于世谓、謷然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受。天下之非誉无损益焉，是谓全德之人哉。我之谓风波之民。反于鲁，以告孔子。孔子日：彼假修浑沌氏之术者也。识其一，不知其二；治其内而不治其外。得己忘物，失明白入素，无为复朴，性体抱神，以游世俗之问者，汝将固惊耶？未知此道宜乎？且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉。谆芒将东之大壑，适遇苑风于东海之滨。苑风日：子将奚之？日：将之大壑。曰：奚为焉？曰：夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭。吾将游焉。苑风日：夫子无意于横目之民乎？愿闻圣治。谆芒日：圣治乎？官施而不失其宜，救举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言曰为行天下化。手挠，举手，随顾而指之，顾指四方之民莫不俱至，此之谓圣治。□闻德人。曰：德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。四海之内共利之之为悦，共给之之为安。怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从。此谓德人之容。愿闻圣人。曰上神乘光，与形灭亡，此谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，神上升光，日月之光，反乘于下，中致和致，万物复情。此之谓混溟。门无鬼与张赤满稽观于武王之师。赤张满稽曰：不及有虞氏乎？故离此患也。门无鬼曰：天下均治而有虞氏治之邪？其乱而後治之与？赤张满稽曰：天下均治之为愿，而何计以有虞氏为。有虞氏之药疡也，秃而施□，病而求医。孝子操药以修慈父，其色燋然，圣人羞之。至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐。是故行而无迩，事而无传。孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣、子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其验，则不世俗之所谓然而然之。所谓善而善之，则不谓之导谀之人也。然则俗故严于亲而尊于君邪？谓己导人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色。而终身导人也，终身谀人也，合譬饰辞聚衆也，是终始本末不相坐。虽有枝叶不相照，应垂衣裳，设釆色，动容貌，以媚一世，而不自谓导谀；举夫人之为徒，通是非而不自谓衆人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。三人行则一人惑，所适者，犹可致也。惑者少也。二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈响，不可得也。不亦悲乎。大声不入里耳，折扬黄萼，则嗑呵然而笑，是故高言不止於衆人之心，至言不出，俗言胜也。以二缶锺惑，而所适不得矣。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪。知其不可得也而强之，又一惑也。故莫若释之而不推。不推，谁其比忧。

　　郭注：以君亲所言而然，所行而善，此直违俗而从君亲，故俗谓其不肖耳，未知至当正在何许？俗不为尊严於君亲而从俗，俗不谓之谄。明尊严不足以服物，则服物者更在於从俗也。是以圣人未尝独异於世，必与时消息。故在皇为皇，在王为王，岂有背俗而用我哉？世俗遂以多同为正，故谓之导谈，则作色不受，而终身导谈，亦不问道理，期於相善耳。夫合譬饰辞，应受导谈之罪，而世复以此得人，以此聚衆，亦为从俗者，恒不见罪坐也。与夫人之为徒，通是非，而不自谓衆人，言世皆至愚，乃更不可不从也。夫圣人道同而帝王殊逵者，诚世俗之惑不可解，故随而任之。天下都惑，虽我有求向至道之情，而终不可得，故尧、舜、汤、武随时而已。故大声非委巷所尚，俗人得啧曲，则同声动笑，此天下所以未尝用圣而尝自用也。以二缶锺惑，而所适不得者，言各自信据，故不知所之。莫若即而同之也，释之而不推。不推，谁其比忧，言趣令得当时之适，不强推之令解，则相与无忧於一世矣。

　　厉之人，夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然惟恐其似已也。

　　郭注：厉，恶人也。若天下皆不愿为恶，其为恶或迫於苛役，或迷谬失性耳。然迷者自思复，而厉者自思善，故我无为而天下自化。

　　百年之木，破为樽樽，青黄而文之，其断在沟中。比牺樽於沟中之断，则美恶有间矣，其於失性一也。蹶与曾、史行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻，困傻子公反中颗；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆主之害也。而杨、墨乃始离歧自以为得，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎？则鸠鴞之在於笼也，亦可以为得矣。且夫取舍声色以柴其内，皮弁鹬冠捂质绅修以约其外。内支盈於柴栅策，外重继缴灼，院玩院然在尴缴之中而自以为得，则是罪人交臂历指，而虎豹在於槛囊，亦可以为得矣。

　　吕注：牺樽，青黄，以譬曾、史之修，沟中之断，以譬盗坏之污。性修反德，德至同於初。乃所以为得恶，取曾、史、盗坏於其问哉。夫色者非明，而色色者明。以五色乱之，乃所以使目不明也。声者非聪，而声声者聪。以五声乱之，乃所以使耳不聪也。达乎此，则五臭之薰鼻，五味之浊口，趣舍之滑心，亦若是而已。心无趣舍，以趣舍滑之，所以使性飞扬不止也。彼杨、墨者固天下之才士，而不闻道，所知不出於五者之间，乃始离跋自以为得，则鸠鹄之在笼，亦可以为得矣。夫柴其内，而使道不得集约其外，而使心不得解其缪，内支盈於柴栅，外重缓缴，自达者观之在缓缴之中，院院然明矣。犹自以为得，则罪人交臂历指，虎豹在於囊槛，亦可以为得矣。

　　庄子翼卷之三竟

　　#1『而』原作『天』，据明本改。

　　#2『如』原作『九』，据明本改。

　　#3『二』原作『三』，据明本改。

　　#4『八』原作『入』，据明本改。

　　#5『生』原作『上』，据明本改。

　　#6『邪』原作『那』，据明本改。

　　#7『具』原作『臭』，据明本改。

　　#8『斩』原作『轩』，据明本改。

　　#10『止』原作『上』，据明本改。

　　#11『白』原作『自』，据明本改。

　　#12『治』原作『右』，据明本改。

　　#13『天』原作『大』，据明本改。

　　#14『耳』原作『可』，据明本改。

　　#15『石』原作『不』，据明本改。

　　#16『夫』原作『天』，据明本改。

　　#17『真』原作『其』，据明本改。

　　#18『衣』原作『大』，据明本改。

　　#19『日』原作『由』，据明本改。

　　#20『天』原作』不』，据明本改。