门人邵阳陈大章校刊
讲章
经筵讲章
可爱非君，可畏非民。众非元后，何戴？后非众，罔与守邦。钦哉！慎乃有位，敬修其可愿。四海困穷，天禄永终。嘉靖二年四月初四日进讲
这是虞书大禹谟帝舜将传位於禹，先告他的言语。民是天下百姓。元后是大君。戴是奉戴的意思。钦即是敬。慎字解做谨字。可愿，凡可愿欲的皆是善事。上文既告他存心，出治之本；听言，处事之要。至此又告他说百姓在下，自生自养，未必知人君是可爱，然可爱的岂不是君？人君在上，自尊自贵，未必知那民是可畏的，然可畏的岂不是民？盖百姓每全仰赖人君去管治他，纔得相安相养，若非人君，则强的便凌那弱的，众的便暴那寡的，都不得安生了。这便是「众非元后，何戴？」以此看来，君岂非可爱？至於人君全倚靠那百姓去护卫他，纔得安富尊荣。若非百姓，则城池谁与他守？社稷谁与他保？都不能安享了。这便是「后非众，罔与守邦。」以此看来，民岂非可畏？夫君民相须如此，岂可忽略？故又曰：「钦哉。」言不可不敬也。盖人君所居的位乃是天位，这个天位安危不常，当敬谨保守他，不可一念不谨，不可一事不谨。盖人君的心即人民的心，人民的心即上天之心，所赖以合天人、通上下，只在这一心之敬。如人君度量心上过得的，百姓的心也便喜欢。凡人心所愿欲的勾当，这便是善。这个善端要敬以修之，存於心、发於政，都是这个善念扩充的出来，事事停当，便事事合人心。夫心有或一些不善，则生於心、害於政，便殃及於下，四海的百姓，至於困穷过活不得。寒的不得衣，饥的不得食，饥寒切身，礼义不顾。民心离，天心去，人君所享的天禄，一绝不可复续了。这是何故？民心一散，不可复合，天心一去，不可复留。到这时节，君不见其可爱，而民愈见其可畏也。臣惟人君以九重之尊，临兆民之卑，鲜不轻视其民以不足恤者，然尝观之，天人之际，甚可惧也。得乎民之心则得天之心，而天位安；失乎民之心则失天之心，而天位危。盖天民一理，上下无间，其得失存亡之机，系乎人君一心之敬否何如耳。故敬者乃圣学之要，而致治保邦之本也。为人君者，可不加之意哉！仰惟皇上起自藩邸，诞膺历数，亦如舜传位於禹者。念天下财尽民穷，降宽贷之诏，亦由一念可愿之端所发也。尤愿圣敬益加推此善端，达於政事，每兴一念、发一令，必使吾心民心皆可愿欲而后行，则民心得而天位永，成亿万年无疆之休，与舜禹匹矣。臣不胜至愿。
天聪明自我民聪明，天明畏自我民明威，达於上下，敬哉有土。二年九月十二日
这是虞书皋陶谟篇史臣记皋陶告帝舜的言语，明是显明那有善的人，畏是刑威那为恶的人。威字与畏字同。上即是天，下即是民。敬是心无所慢。有土谓有民社者，指人君说。皋陶陈安民之谟於帝舜，上文既言典礼命讨出於天，此又申言民即是天之所在，以勉其不可不敬，说道天理显然若有闻见。天之聪明何曾有个耳目？盖百姓每耳目即是天之耳目，而视听无不聪明。其五典五礼、良知良能，皆出於天。这便是天之聪明寓於民，所以说天聪明自我民聪明。福善祸淫，断不僭差。天之明畏，何曾有个好恶？盖百姓每好恶，即是天的好恶，而秉彝自有良心。其五服五刑、公是公非，皆由於天，这便是天之明畏寓於民，所以说天明畏自我民明威。夫天至高在上，民至卑在下，上下都似不相关一般。但天人同是一气，人是天地之精。天无心，人民之心，便是上天之心，民心之所在，即是天理之所在，此气此理通达无间。有民社为人君的，可不知所以敬其民以敬天哉！必要兢兢业业，常存敬畏。凡在典礼，寅恭和衷，不敢荒淫怠忽；凡在刑赏，懋勉政事，不敢肆意好恶；其敬如此，则民安而天心在是矣。是君心之政，合天民而一之者也。皋陶陈安民之谟而归於敬之一字，可谓至切要矣。臣尝考之有虞之时，慎徽五典，五典克从，可谓敬天聪明之至矣。咨大臣，诛四凶，可谓敬天明威之至矣。然皋陶陈谟於帝舜之前，犹若是其谆切，如严师友在一堂之上者，何耶？盖帝舜不知己之已圣而忘乐善之诚，故皋陶不以舜之至圣而忘敬谨之规，此有虞之治所以后世莫及也。伏望皇上志帝舜之治，体皋陶之言，如帝舜容纳禹、皋陶之言者。其敬民之心如敬天，在宫在廷，念念不忘，若天监临；视听言动，一循乎天理；好恶刑赏，不咈乎民心；则圣敬日跻，治效驯致，而天变可消矣。伏惟圣明留意。
子曰：「禹，吾无间然矣。菲饮食而致孝乎鬼神；恶衣服，而致美乎黼冕；卑宫室，而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。」
这是论语泰伯第八篇内孔子称赞大禹的言语。禹是大禹，夏之圣君。间是罅隙，谓有缺失可非议处。孔子说我观大禹圣人，所行的事事恰好，无一些罅隙可以非议得他。盖禹菲饮食而致孝乎鬼神。菲是菲薄，鬼神是宗庙祖先，大禹於自己的日用饮食常要菲薄，而於宗庙的牺牲粢盛必极丰洁，以致其奉先之谨。又恶衣服而致美乎黼冕。恶是粗疏，黼，蔽膝，冕，冠冕，皆是祭祀盛服，大禹於自己的常穿衣服，必要粗疏，而於承祀的祭服，必极华美，以尽其对越之敬。又卑宫室而尽力乎沟洫。宫室是自己居住的宫室，沟洫是百姓每田间水道，可蓄水以备旱，可泄水以防潦。大禹於自己所居住的宫室常令卑小，不肯要高大，而於农务所急的沟洫，竭力整治，不使废弛，所以防民之灾，勤民之政也。这三件事可见大禹俭於奉己，丰於事神勤民。俭所当俭，丰所当丰，浑是天理，有何罅隙之可议哉？故孔子於始曰：「禹吾无间然矣。」终又曰：「禹吾无间然矣。」赞美之词不一而足，示为人君者所当法也。臣闻人君为天地神民之主，故不俭於奉己，则无以致其事神勤民之诚，而天地不和，灾害必生。且大禹圣人，其时水、火、金、木、土、榖惟修，正德、利用、厚生惟和，地平天成，山川鬼神亦莫不宁，兆民久殖，灾祸不作，犹且菲饮食、恶衣服、卑宫室，以致其事神勤民之诚。况今天变风霾、山崩地震、旱潦荐臻，民饥，骨肉相食，盗贼蜂起，尤宜戒谨节俭以消大变，以弭乱贼，不可缓也。伏望皇上心大禹之心，鉴天人之变，躬行恭俭；损太官之膳，罢文绣之求，已土木之工，事神勤民，以回天意，答天下之望，务臻虞、夏之治。臣等不胜至愿。
周公曰：「呜呼！君子所其无逸，先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依。」
这是书无逸篇中周公告成王的言语。这二节是一篇之大指，所其无逸，又是知稼穑之本，故欲知稼穑艰难，知小人之依者。由於平素有所其无逸之学，乃能久而不变也。呜呼是叹辞。君子谓人君。所者，居止之名。古人居室亦有谓之所者，今官制与民间亦皆有此称，言常常居处於此也。人之动静食息，起居语默，莫不在是，故谓之所，与召诰「王敬作所」之所同，即所谓居敬是也。逸者，懈惰荒宁之谓，无逸，则无懈惰荒宁而敬心存矣。敬者圣学之要，而帝王相传之心法也。尧之钦明，舜之兢兢业业，禹之祇德，汤之圣敬日跻，文王之敬止，武王之不泄不忘，我皇上敬一箴，所谓「存其心而不忽」，皆是也。自古千圣千贤皆在此处用功体认天理，皆是这个大头脑，更无别个头脑。人君以敬为所，不敢有懈惰荒宁之心，至於动静食息，起居语默，无不在是，如居所然，虽顷刻离之而不可得，这便是君子所其无逸。如是乃能先知稼穑之艰难。乃逸，则知小人之依。小人谓细民。稼穑，谓农亩之稼穑。艰难者，谓细民稼穑艰难，如一之日於耜，二之日举趾，沾体涂足，手胼足胝，终岁勤动，悯悯焉欲苗之长。望时雨矣，又忧他雨过而潦；望时旸矣，又忧他旸过而旱。苗矣又忧他不秀，秀矣又忧他不实，其艰难万状，难以名言。依者是相并而生的意思，天下固有两物而相须以并生者，如鱼之於水，木之於土，人之於天地之气，皆是也。鱼有鱼所受的元气，须得水纔养得。木有木所受的元气，须得土纔养得他。人所受的元气，须得天地之气，纔方养得这元气。五谷亦受天地之气以生，而土得五行之中气，故比他物尤能养人。一日不谷食，便死了，这便是小民所依以生的。人君能从事於无逸之学，则人心不死，天理常存，学有缉熙於光明。故能知几如神，独观万化之原，洞察天下之民隐，先知众人之所不能知，而於小民农亩稼穑之事，许多艰难辛苦的情状，无不先知先觉，而在己的勤敬之心愈益笃切。这勤敬之心日履安地，便是至逸。其不知艰难而放逸者，乃日履危地，所谓安其危、利其灾，实非真逸也。非谓先知勤劳，而后即可以安逸於位也。故先正有言：「尧、舜只是兢兢业业过了此生。」岂有先劳后逸之理？夫如此，是乃能深知稼穑是小民所依以生。盖无此则小民不生，小民不生则大人无养，上下无养则礼义廉耻亡灭，而人道息矣。其所系岂是细故？由是合而观之，欲知小人之依者，必真知稼穑之艰难，欲知稼穑之艰难者，必实用力於无逸之学，乃能真知而行之不息也。故篇末又言殷三宗及文王，兹四人迪哲，非苟知之，实允蹈之。恭俭岂可以声音笑貌为哉？故殷王中宗治民秪惧也，必原於严恭寅畏以为本；高宗之爰暨小人，嘉靖殷邦也，原於不敢荒宁之心以为之本；太甲知小人之依，而保惠之也，必原於不敢侮鳏寡之心以为之本；文王卑服，即康功田功而怀保小民也，必原於徽柔懿恭之德，太王、王季克自抑畏之心发之。盖所谓治民秪惧，所谓嘉靖无怨，所谓保惠，皆知艰难、知小人之依之类也。所谓严恭寅畏，所谓不敢荒宁，所谓徽柔懿恭、克自抑畏，皆所其无逸之学也。则夫帝王爱民之政，必自修己之学始矣。汉唐之君有初，焚锦绣、焚雉头裘、毁琼宫瑶室，亦岂不知勤俭艰难，其后多有渐不克终，而奢侈放逸过甚者。此其故何耶？以其无殷三宗、周太王、王季、文王无逸之学以为之本也。仰惟皇上圣由天纵，勤俭天成，既汲汲於民事，而於学问又拳拳焉。近谕辅臣有曰：「这无逸殿之作，虽以寓劝农之意，亦以勤学之意在其中。」臣窃惟圣谕所劝农者，即先知稼穑之艰难，知小人之依也。圣谕所谓勤学者，即书言所其无逸之学也。於劝农之事，必务勤学以为之本，使德学日进，而勤俭不忘，深契无逸一书之大指，而与殷三宗、文王、太王、王季之心同一揆矣。伏望皇上於勤学之际，必一以所其无逸之学自力，终日乾乾而不息，则天理日见，动静食息、起居语默，无不在是焉，真可谓之所其无逸。如此非但知小人之依，而於其痛痒欣戚，无不相关。如一人之身，而兼所爱、兼所养，各得其所，天下太和，万物咸若，可比隆於三宗、文王之治矣。天下幸甚。
九华山甘泉书院讲章
子谓子夏曰：「女为君子儒，无为小人儒。」
青阳江生学曾以宁生极，从九华山来告於甘泉先生曰：「今督学闻人公，及太守侯公、贰守任公作兴斯文，九华山既成甘泉书院，是有竹实万斛之瑞，征文明也。先生且未遂往，必先得先生教言以往莅之，则俨若先生之临也。学者习服其言，则慨乎如闻先生之謦欬也，惟先生俯从而幸惠焉。乃取论语子谓子夏曰「女为君子儒，无为小人儒」一章为讲义，以授江生，将刻石以归，昭示来学云。
这一章书是论语二十篇中圣人示人最痛切的说话。君子，大人之称。小人，细民之称。儒者，学士之称。此同一儒字，即分别君子小人之归。世间衣儒衣、冠儒冠、言儒言、行儒行，皆似是同一个儒者，岂知儒之中，又大有君子、小人之别乎！读之至此，不能不令人警惕。盖此立心之初，便是生死路头，便是内外岐径，便是君子小人之分，愈骛愈远，便如水火冰炭之相反，故术不可不辨其初。所谓术者非他也，乃心术也。所谓心术者非他也，乃一念之邪正也。方其立心正时，则便真切，真切则便由中出。由中出则言不必信，行不必果，惟义所在。此孟子所谓集义所生之学，所谓由仁义行之学，所谓大人之事。如此便为君子矣。何也？为君子儒，则其术不得不为君子也。方其立心邪时，则便作伪，作伪则便徇外，徇外则言必信，行必果，不惟义所在。此孟子所谓义袭而取之学，所谓行仁义之学，夫子他章所谓硁硁然小人之事。如此便为小人矣。何也？为小人儒，则其术不得不为小人也。世间人见这言行必信果之儒，谁不道他为君子之人？谁不道他为圣人之徒？虽此人亦岂不以君子圣人之徒自居而不疑也？然而卒为小人之归而不自知，人亦不知之者，其心术都已一齐坏了也。由是推之，世间学者同读圣人之书，同为君子之谈，同訾小人之非。然毕竟君子儒，以圣人之训，入乎耳，感乎心，蕴之为德行，行之为事业者，皆集义所生，由仁义行之类也。若夫小人之儒，剽窃圣人之言，为记诵，为词章，以取科第，以乾利禄者，皆义袭而取，行仁义之类也。一得志则扬扬於闾里，侈然以君子自安。若使此人一旦觉悟，岂不自哀自伤，自痛其身为小人之归乎？今夫常人闻人詈己为小人，其心岂无羞耻而不肯受之者？及其为小人之儒，为小人之归，因恬而不觉不耻者，何也？其心术先为之惑，如醉如梦，终其身而不悟也。哀哉！昔在孔门弟子，惟德行之科，如颜、闵、曾、开之徒为君子之儒，决不至为小人矣。至於文学、言语、政事之科而不本於德行者，如游、夏之伦，难保其不出入於君子小人之间。故夫子告之以此，实下顶门一针，打开生死路头，欲人猛省，早辨其学术也。尔诸生虽或聪明过人，恐未及游、夏。於为学立心之始，可不自决择，辨之於早，而察之於微乎？江生进问曰：「何谓立正心？」曰：「勿忘勿助之间，则正念见矣。」「何谓立邪心？」曰：「或助或忘，则邪念生矣。」「然则今之欲为君子儒者，何如？」曰：「二业合一，心事无间，即古所谓德行道艺之儒，是为君子耳矣。夫为君子者，不出乎一念内外之间，岂不易简？岂为烦难？诸生何让而不为君子？」嘉靖乙未六月十四日
泗州两学讲章
大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知。致知在格物，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
予奉上命祭告祖陵，来至泗州。时予同馆钦差巡抚中丞柳泉马先生方有事於凤阳，托兵备宪副李～君宗枢、理刑主政陈君祯，以两学诸生留予稍待其返，且令诸生得请教焉。巡按侍御苏君佑遄归延留，而工部主政高君翀、徐州兵备宪副查君应兆咸有事於泗。既三日，州别驾詹君宽、盱眙尹耿君朝用、两学司教胡君表、王君经、范君本裕、范君荞、胡君宣率诸生，请予谒先师孔子庙庭毕，升明伦堂，令生员冯世亨讲大学首章。予顾谓李君、查君曰：「予以奉上命至於是邦，乃祖宗根本之地，幸得与诸君及诸生会讲於是堂。今日与诸生讲此心话可乎？必先讲明此心，然后可以讲书，否则徒理会文义，堕於巧言令色之归，是与於不仁之甚者也。夫圣人之学，心学也。如何谓心学？万事万物莫非心也。记曰：『人者天地之心。』人如何谓天地之心？人与天地同一气，人之一呼一吸与天地之气相通为一气，便见是天地人合一处。且如我越宣圣数千载，诸君、诸师长、诸生又与我相越数千里，我之心因何谒诚来拜宣圣之庙庭？尔诸师长、诸生之心，又因何翕然而来迎我？又不有所驱逼而来，又不是有为而来，盖以其此心同一个心，是以翕然感应耳。因此见得诸生之心即师长之心，诸师长之心即诸君之心，诸君之心即宣圣之心，宣圣之心即文、武、周公之心，文、武、周公之心即禹、汤、尧、舜之心，古今天下同此一心。何以言之？人者，天地之心也。天地与人同一气，气之精灵中正处即心，故天地无心，人即其心。如月在天，江河沚沼盘水皆是此一个月，以为江河沚沼盘水各是一个月，可乎？尔诸师长、诸生，且谓读书将作何用？盖书即是圣人心中说出话，故凡人读之使感发其同然之心，入乎耳，感乎心，蕴之为德行，发之为词章，施之为事业。主司读其词，知其德行，又知其它日施之为事业，亦必如此。今既与诸生讲明此为学大段之意，方可以讲此章之义。此一章凡六节，首言大学之道。大学即是国学，人生十五入大学，教以大人之学。何谓大人？这个大人，即易『大人者与天地合其德』的大人。大人浑然与天地万物为一体，物我体用全具的人，故大人之学，为说明德不足，又说亲民。说明德亲民而不足，故又说止於至善。明德即吾心中正之本体，本体未尝昧，人自昧之尔。常存此昧爽丕显，使无一毫私蔽，这便是明明德，明明德则体具矣。未及言用，故又言亲民。这亲字即百姓不亲之亲，亲则见得与物同体，便痛痒相关，养之教之之心自不能已。便视之如伤，便痌?乃身，是谓在亲民。明德，亲民，体用具矣，的於何处下手？故又言在止於至善。至善即天理纯粹，便是明德亲民，体用一原，皆在於此。此三言者皆是一事，非有三事，言之不足，又从而言之之意。故明道先生云：『明德亲民不分人己，自是成德事。』盖指至善也。是至善乃明德亲民之奥，是乃一章之大头脑处。下文只说止至善的工夫，更不必说明德亲民。所谓格物者，即此物也。知止是知至善之理到至处。惟其知之深，是以能定静安虑得而行之至，所谓知行并进者也。譬如识宝者自能求之，知刍豢之味者自欲食之，有不能自已者矣。故知之功最先最切最大。这一段知行并进之功，乃止至善之功也。下说物有本末，事有终始，知所先后，则近道者，欲人知上文止至善及下格物乃为本始先务之急，以承上止至善之说，起下格物之说也。其下两节，自古之欲明明德於天下，逆推本直至格物，又自物格顺驯效至天下平。可见推来推去，皆在格物上致力，为圣学一大头脑，见首节止至善之为独到之地也，格物即止至善也。其后自天子至於庶人一节末，古本有『此谓知本，此谓知之至也』二句，盖以修身申格物，见格物乃以身至之之义，而非闻见之知以为格物也。伊川先生曰：『格者至也；物者理也，至其理乃格物也。』『致知在所养，养知莫过於寡欲。』涵养寡欲皆兼行义，非独徒知，易所谓穷理尽性以至於命，亦此意，正与古本大学以修身说格物之意同尔。冯生依传注讲说得亦是，但於应试之外，不可不求深切为己用力工夫。凡圣贤之言，句句皆心中的话，句句皆是切己道理。此一章就是圣人心学工夫，尔诸生读之听之，须是切己思省，精神命脉皆在於此。豁然有悟，非但悟圣人之心，便是自悟尔本心。悟得尔本心，即自得尔天理。即便如此存存不舍，终日乾乾，涵养将去，久则有诸己，便是谓之信。由是充实便是谓之美，充实而有光辉便是谓之大，大而化之便是谓之圣，圣而不可知，则不可言。到了圣人还是这元初天地人同然之心，更无别心。若读书不求自得其心，而以记诵为词章，谋利禄之计，这个心便是穿窬之心，与天地之心不相似矣。夫人与天地同心同体，参赞位育，与天地配，而乃至於自弃自暴，至於穿窬为伍，岂不可哀哉！尔诸生当自勇猛思省，当自决择，勿以予言为迂。予以与诸生，即有同体之爱，欲立欲达之心，故不觉其言之切也。」於是诸生闻之，人人有喜色，又恐诸生众听，或未尽闻，因为笔之以示诸生。
扬州府县学讲章
甘泉子奉祭告於泗州，归途，出於维扬。督学闻人北江侍御诠、巡鹾徐芝南侍御九皋，先后使迓於道。既至三日，谒先师孔子庙庭。府县二学师生咸请升堂，惠示诸生以学的。时则府通府闵君廷珪、赵君沆，节推徐君守义，县尹王君惟贤，教授高君简、陶君价，教谕刘君瑞爵，司训周君卿、彭君韶舞、曾君宸、李君世用、董君植、周君允大咸在坐。府县二学诸生以次进讲，甘泉子既各为是正，直示圣学之大意。王君高君恐诸生听闻之不审，请为讲章，以为诸生居业服习之地。辞焉不获，乃为述其相告之意，以成章焉。
府学诸生周显荣讲论语「君子不重则不威」章既毕，先生语之曰：「此章言词虽若散涣不一，其实，只是一段工夫。其指只以立重为本，重者，是内重而见外之轻之重，主内而言，即此心是也。威是威仪。学是学问所得的道理。固是坚定之意。心者威仪之符，进学之地，故言君子不重则心皆无实，故以言乎外则不庄不敬，安有容仪？是不威也。以言乎内则或存或忘，安能坚定？是不固也。何谓不威？何谓不固？譬如种谷无实地，则安能苗秀？安能发达？是不威之类也。不但不苗秀发达而已，且将朝生夕瘁，安能植立？安能不拔？是不固之类也。不威不固，是以不可不求重内之功，立重之功，在忠信耳，故又言主忠信。何谓忠信？中心之谓忠，实心之谓信。人之心不实，由其不中。心若中时，何有不实？何以为中，既勿忘又勿助，勿忘勿助之间，心便中正，是谓之忠。心若中时，何有不实？是谓之信。时时念念如此，是谓之主。人能忠信则内重，内重则外便威，内便固。然此个忠信，实心实德，人人固不为尧存，不为桀亡，但人自蔽失耳。虽则蔽失，此心此理固自常在，但当去其害忠信者，而忠信自复矣。何谓害忠信者？外则人损，内则己过，友益来损，则己益过，己益过则友益来损，而此心此理之存焉者寡矣。故戒以毋友不如己者，过则勿惮於改。夫毋友不如己者，则善柔便佞之人远，而直亮多闻之士至矣。所以熏陶涵养忠信之心者深矣。过则勿惮於改，则邪僻之念不留於聪明，言行之失不形於动静，则忠信固有之善油然而生矣。夫子他章又曰：『主忠信，徙义，崇德也。』易亦曰：『忠信所以进德也。』内外人己夹持则忠信立，直上达天德，天德者，天理也。天理存则我大而物小，我重如太山，而物轻如鸿毛。夫重既立，则威仪发於外，德性坚於内，古之人，其威则周旋中礼，动容貌而远暴慢，正颜色而近信，动正皆由中出，其学则确乎不可拔。富贵不能淫，威武不能屈者，用此道也。此章只是立重一段工夫，无许多头绪，尔诸生所宜自求自励以自重。又古称江淮之间，扬州以南，风气疾剽而轻清，故其人多飞扬而浮动。维扬志亦曰：『土俗轻扬，故名扬州。』贤者出乎风声气习之外，固多不为之拘，然亦不可不自观省，则此章重之一字，实为对病之药也。於此得力，则可以壁立万仞，而巍乎太山不足为重矣。」
县学诸生罗直讲中庸首章毕，先生语之曰：「此章关涉最大，盖发明人与天地万物通为一体之意，见人不可自小了，圣学只是要复其初耳。命者，命脉之命，乃一阴一阳天道之中正者，刘子所谓『天地之中』是也，与后面引诗『维天之命』之命同。性者，与心俱生，其文从心从生，乃是心之生理也。率者，循也。道者，路也。故北人称路为道，以此理乃人所共由，故以道言之。修，即朱子所谓品节之也。教，即朱子所谓礼乐刑政，如篇中所云皆是也。此三句乃首章一章之纲领。云天命之谓性者，言天之命即为人之性，在天为命，在人为性也。故知作用是性之非性矣。率性之谓道者，循性之自然而行，心之所谓性，即事之所谓道。在心为性，在事为道，性体而道用也。修道之谓教者，品节其道之条目以示乎民，如舜之敬敷五教，皋陶之明刑弼教，伯夷降典折民皆是。在事为道，在政为教也。曰命、曰性、曰道、曰教，非有二物，随在异名耳。所谓道也者不可须臾离，可离非道也者，言道根於性命，发为政教，与人俱生，非是二物可合可离。若其可离，即是二物，非根於性命之道也。所谓是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻者，不忽之谓戒慎，不怠之谓恐惧，即孟子所谓勿忘勿助。孔子所谓敬是也。所不睹、所不闻，皆指道体之无形声者而言。孔子曰：『正明目而视之，不可得而见；倾耳而听之，不可得而闻。』视之、听之必有所指，非所谓目无见、耳无闻，如后儒之说，自堕禅寂而不知也。君子察见此不睹不闻之实体，即戒慎恐惧，敬以存之，易所谓『终日乾乾』，存此而已矣。下文莫见莫显之隐微，即上不睹不闻之实体昭昭呈露者也。慎独者，慎即上戒慎恐惧之谓，独即独见之理，即上文所不睹不闻之实体，下一故字可见。此节乃申上文而致叮咛之意，非以静存动察为对也，皆动中致力以养其静之功夫也。盖纔用力时即为动矣。且戒慎恐惧字样，何者为静？下文慎之一字，即上文戒慎之慎，有何差别？且文势固非对待，无一可疑者。此一段工夫，殊非二本、三本。既有此功夫，则人之原初固有同然之中和复矣。中立而和生，即章首性道之谓也。然非初去而今来也，亦非由今而始也，本有其性根，而今以涵养之复生耳。喜怒哀乐未发，谓无喜怒哀乐时也。无所形见，寂然不动，停停当当，不偏不倚，但可谓之中。以为在中之义者，传之误也。及感物而动，喜喜、怒怒、哀哀、乐乐，不戾不乖，乃谓之和。如春夏秋冬之气，顺序而行，何等和畅！中为天下之大本，言万事万化皆由此出也。和为天下之达道，言天下古今皆同此路，更无别路。何以无别路？以无别心，以无别道，以无别性，以无别命故也。中和至於为大本达道，可谓至矣而无以复加矣，更致到何处？只可致之於家国天下耳。致者推而达之之义，孟子所谓有仁心仁闻，又必行先王之道，既竭心思，继之以不忍人之政者是也。致如春秋『致女』，仪礼『主人致爵於宾』之致，言自此以致於彼，记言『致礼乐之道而天地塞焉』是也。此节修道立教之功用，言教於家、教於国、教於天下，则家国天下皆是中和之充塞，宇宙内皆和气氤氲，天地何有不位？万物何有不育？或言致极中和，则天地自位，万物自育，舍政教而言之。尧、舜之治亦不如此，乃释老无为自定之说也。若然，则孔子大圣中和之极矣，而不能位育者，何耶？盖孔子中和之极矣，而未之致也。孔子不得邦家，无致之之地也。使孔子之得邦家，则立立、道行、绥来、动和，中和亦达於家国天下充塞於宇宙，而天地万物亦位育矣。后儒以孔子不能位育，乃言孔子虽不能位育天地万物，而此心之天地万物已位育矣。夫天位乎上者，地位乎下者，万物散殊乎中者也，而云：吾心之天地万物者，何耶？乃不得其说而为之辞耳矣。此章首言命性道教通为一体，后乃言修道立教而复之於性命，所谓父母全而生之，子全而归之，乃为仁孝。此固人人同有，不分圣愚。人同此固有，不能全复，是不仁也。犹子受父母之遗体而不能全归，是不孝也。不仁者，不可为人；不孝者，不可以为子。非人非子，是可哀也。诸生皆为人子，读至此，得无惕然警省！呜呼！勉之。」
九华山中华书堂讲章有序
嘉靖丙申八月二十三日，予携扬、浙、广、福、徽、宁、太池诸生、沈生珠等游九华山，至，止於侍御闻人子、虞子、池阳前太守侯子，今太守陆子、贰守任子所作之书院焉，而太守陆子咨节推米子以居守，同前御史柯子、乡进士汪子、施子，前进士章子，贵池贰尹刘子，三学教授、司训，与夫三学诸生，实从陆子、柯子以诸子同词曰：「夫闻人侍御及吾池之大夫士经始书院於此山，正以待先生游从之临，以惠教一方之士也。今诸生人各静心竭诚，听先生开讲，以发明人心之要领，俾人人各有立志。幸先生垂惠焉。」乃取论语书「古之学者为己，今之学者为人」一章，略为提掇其大义奥旨，直指学者立心之始，而诚伪之分，死生之判系焉。然又以词不尽意，士难卒会，人无实益，徒为虚文耳。则又为之述为讲章，使人各传诵，因词以达其义，由义以契诸心，岂徒事言语文词云乎哉！
这章书全在为字上，是圣人分别古今学者之心术，而示人以立心之始的说话。夫古今同此一天地也，同此天地则同此人，同此人则同此心、同此性，而何有古今学者之别乎！盖天地人物无古今，而学者自有古今。此心此性无古今，而为己为人者自有古今。圣人之学，心学也，劈初只看其立心立志何如耳。一念所志，顷刻之间，合下圣愚便别，古今便别，为己为人便别，其终所成亦必如此。譬如树艺者，树以五谷之种，则其萌、其穗、其实，无非五谷之美；树以荑稗之种，则其萌、其穗、其实，亦无非荑稗之恶，自有不可掩者，亦有不可易者。是故学者之要，莫先乎决择於立志之初。初志既审，如识宝者之爱宝，日日亲切，日进日亲；今日志之，明日志之；今年志之，明年志之；将有欲已之而不能自已，虽不期成而自成者矣。何谓初志？其初一念为学之志也。一念之初，便有为己为人之别，便有义利公私之判。何谓义？何谓公？古之学者为己是也。三代之学皆所以明人伦也，明人伦者，尽为人之道也。尽为人之道者，尽己也。心，己之心也；性，己之性也。学、问、思、辨、笃行皆以存己之心、养己之性，是无所为而为。心又不为人而存，性又不为人而养，这便是古之学者为己。何谓利？何谓私？今之学者为人是也。三代而下，经残教弛，道丧学绝，失了古人为学本意。虽亦从事於学、问、思、辨、笃行，而不知所行者何事，故或流而为词章以媒爵禄，而不知词章爵禄何与於己之心，不过要得意扬扬，欲人观美耳。或流而为功利以夸时人，而不知随世功名何益於己之性，不过沾沾自足，欲人称颂耳。是有所为而为，既以为人观美，又以为人称颂，这便是今之学者为人。夫苟志於为己，则念念在己，有天下而不与，这便是立诚。诚立则遯世无闷，人不知而不愠，可与圣人同归矣。夫苟志於为人，则念念外慕，人之与夺仅如毫毛，而必动心自失，安能无闷？安得不愠？这便是小人，便与夷狄禽兽同归矣。虽同乎人之心性，失其所以为人之道也，已非人类，虽同在天地间，实天地之罪人，实为天地不孝之子。岂是其智弗若人？乃其自失之耳。岂不可哀！宋儒程子，又为推广此章之义曰：「古之仕者为人，今之仕者为己。」与此实相表里。盖学有为己之实心，则己之性尽，而能尽人物之性。人物之性皆在己性分内事了，其仕也，自不能以不为人矣。学有为人之私心，则凡所以损人害物以益己者，无不为之，其仕也，自不能以不为己矣。夫为己为人皆是一为字，但其萌於一念邪正之间耳。一念之机甚微，极而至於古今圣愚，得失存亡，若天渊之相悬绝，岂非大可畏耶？夫人莫不有一生耳，学者不蚤自决择而勇为之，至於为小人、为夷、狄禽兽之归，临死时，平生之为人者泯，而天地之性於己者定，未有不悔者，然悔之亦晚矣。兴言及此，不觉为之垂涕饮泣也。夫惟学贵专於为己而已，己立而人归焉。修其天爵而人爵从之，然后人己两尽而天人协应，二者皆得而无复悔尤矣。吾之所可为诸君言者尽之矣，惟诸君其共商(确)[榷]焉。敬之哉。
会华书院讲章
孟子曰：「仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之，有放心而不知求。学问之道无他焉，求其放心而已矣。」
这章书是孟子备举天理之全体大用，欲人切己体认的说话。何谓切己？人心、人路皆是切於人之身者，其中哀哉二字，最是切於人心猛省处。其曰求放心，最是切於人之用力处。今太守陆大夫同贰守任君、节推米君[创]作此书院，时予过此，与诸贤共论此作圣之学，是太守以圣人望诸贤也。以圣人望诸贤者，欲诸贤尽为人之道，立全体，具大用，以为国家之柱石耳。正合孟子此章意。易曰：「立人之道，曰仁与义。」仁者全体，义者大用。性之而成圣，体之而成贤，会而通之而成身。故仁义者，天地之大德，圣学之极功，舍是则无可致力於学者矣。何谓仁也？仁非甚远难知，即人之心也。恻隐之心，人心也；好生之心，人心也。人心之理，生生不息，此便是仁，故仁即人之本心也。何谓义也？义非甚高难行，即人之路也。以心制事，由体达用，身之所在，义亦在焉。所以为人伦之纲维，庶物之裁制，出入必於斯，往来必於斯，行乎万事万变之间，人虽欲顷刻违之而不可得，此便是义也。故义即人之正路也。在心为仁，天理之全体也；在事为义，天理之大用也。人或顷刻心无所裁制，则天理灭而义亡，义亡便是自舍其路而弗由。人或顷刻心无所存主，则天理灭而仁亡，仁亡便是自放其心而不知求。内则失心，外则失路。失心、失路，自丧其所以为人之道，冥冥然居则不安，伥伥然行则不前，岂非大可哀哉！夫哀莫大於心死，而身死随之。盖叹其可哀之甚，欲人知可哀而自哀。苟知其可哀而自哀，未有不痛哭流涕，而自省自怨自艾而不能自已者矣。若自哀自求，反身而诚，则乐莫大矣，何惮而不为乎？然心又为事之本，失其路由失其心，故又推本於心而言之，以为人之本心根於性命，非若鸡犬之为外物者然。今之人有鸡犬放，则知求之，有放心而不知求，爱外物之至轻，而忘夫身心之至重者，岂为难知哉？弗思之甚矣耳。然求放心者，学问而已矣。何谓学问？博学、审问、慎思、明辨、笃行皆学问，所从事於斯者无他，求放心之道，在此而已矣。知以开其心，行以恒其心，知行并进，觉其明，去其蔽，而放心自存。存其心即所以存其性，成性存存而道义出，万化行。是学问者，非求放心之道乎？心存而义出，居无不安，行无不利，是向之可哀者，今则反为大乐矣。或谓求放心即学问之道，或谓求放心而后可学问，则未有不至於以心求心，累其天君，憧憧往来，朋从尔思，而心愈放愈远矣。此章即孔门博学笃志，切问近思，仁在其中之指。明道先生亦曰：「圣贤千言万语，只欲人将已放之心反复入身来，自能寻向上去，下学而上达也。」学者所当猛省慎思，不可失之过，失之不及，至於忘助之病也。吾虽老矣，愿与诸贤共勉之。
韶州明经馆讲章
孟子曰：「人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也，敬长，义也。无他，达之天下也。」
这章书是孟子直指人之良心真切处，欲人扩充之以成其德的说话。此一章血脉都在这良字与达字，此达字即他章「以其所不忍，达之於其所忍之达，即「乍见孺子入井」章扩充之义，皆是指出人人这一点初心真心，欲人就这一点心扩充之。孟子说学皆是如此，不但此一章为然。昔者吾友阳明先生论学，亦只以此良知作一个题目，欲人易知易能，亦是吃紧为人的盛心。但学者超脱的固有，间亦多有不知孟子本意全在达字上，连其师之意亦昧了，即作一场容易见成的道理看去，便以常知常觉、灵灵明明为良知，不待学与虑，不消得读书学问，路上三尺童子皆能之，岂不误了！故吾常推与阳明一体相关之义，每每与说破，则阳明之说便好了。此章言天下之事皆待学而能，待虑而知，惟有一个不学而能不虑而知者，乃为良知、良能。何以谓之良？乃天然自有之知能，不用丝毫人力，皆出於天者也。其待学而知、待虑而能者，由於人者也。何以谓之良知、良能？只看他孩提之童与其长，无不知爱亲敬兄之心，便是其良知、良能处。这个爱亲敬兄之良心似小，而系於仁义之盛德甚大，盖仁本於爱，爱莫先於爱亲，故亲亲即仁也；义本於敬，敬莫先於敬长，故敬长即义也。夫以其爱敬之一念，而便可以为仁义之大德，何耶？又不是见成的，又不是人人能如此的，虽童子亦有时打骂他父母者，及有时紾兄之臂而夺之食者，甚至又有爱己之亲而杀人之亲，敬己之兄而杀人之兄者，爱亲敬兄良知良能，岂便为仁义？亦在乎达之天下而已矣。必学问思辩以开其知，笃行以恒其知，知行并进，涵养以扩充之。由一念良知、良能之爱敬，以达於无所不爱敬。爱其亲以及人之亲，而天下无不爱之亲，则念念皆仁，仁之量可充满，而仁覆乎天下矣。敬其兄以及人之兄，而天下无不敬之兄，则念念皆义，义之量可充满，而义覆乎天下矣。此则爱敬之极功，仁义之全体，而穷理尽性之事皆达之之功也。不能达之，则爱敬之体微，仁义之机窒，其为不仁不义者多矣，又安得为良知、良能？古之人以天下无性外之物，故老老、长长、幼幼，与及人之老、及人之长、及人之幼，皆作己性分内事。故良知、良能必达之天下而后为仁义也。若以良知、良能为成性，达之为无功，则天下如何有不孝不弟不慈之人乎？且所谓凡有四端於我者，知皆扩而充之，苟能充之，足以保四海，不能充之，不足以事父母者，何谓耶？经曰：「孝弟之至，通於神明，光於四海。事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；天地明察，神明彰矣。」皆由善自达之之所致耳。夫人之初生，莫不有一念之良知良能，达之则为仁为义，不能达之则为不仁不义。不仁不义则不可以为人，不可以为子，不可以为人子，则入於禽兽之归矣，甚为可惧可哀。此其系於人道之大，与今世之为文章节气，求富贵利达者，不相乾涉。吾南归过韶，谒先哲张、余二先生之祠。太守郑君德夫，昔在同志，念此邦之士向慕之久，请予诣明经馆讲明此学，以惠诸君，甚盛意也。诸君同有此良知之心，同有此志者，可不猛自思省，以求自达立人之道，以不负太守作人之盛举乎！
南昌讲[义]有序
颜渊喟然叹曰：「仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能。既竭吾才，如有所立，卓尔。虽欲从之，末由也已。」
丁酉二月之吉，余北过南昌旧学，程侯资守治、陈君爵主教焉。乡进士黄生文明、庠生符生治与诸生集请学。余以行迫，稍与论博文约礼之指，颜子所以造於圣人之道，盖知行并进，循循不亟焉，至矣尽矣。黄生力请余笔之为讲义，以与同志者共究焉。
此一章书是颜子自言其先难后得之故，发圣学之蕴，最是切於学者用功处。夫先难者，难在於不得其学之道也；后得者，在於得其学以至圣人之道也。此章内三之字，及所仰所钻所瞻所忽，皆指天理而言。天理即是圣人之道，岂不以天理之在人心，本自中正，本自自然，不假丝毫人力揣摩思索想象得来，惟不亟不徐，以自然之功夫，合自然之本体，便自有得。颜子学至於是无上事，喟然而兴叹，盖觉寤后语也。何谓「仰之弥高，钻之弥坚」？谓以天理本体为高，用力而仰之，则非如物之高，其高无穷，不可仰而及焉；以天理本体为坚，用力而钻之，则非如物之坚，其坚无穷，不可钻而入焉。何谓「瞻之在前，忽然在后」？谓天理虽无穷尽，而亦有定体，用力而瞻焉，吾又过之而在其前，既不可见矣；至於进锐而退，怠以忽焉，吾又不及之而在其后，又不见矣。夫仰钻而瞻者，过於用力，失之助固不得；忽焉无所用心，则失之忘，亦不得。过与不及皆非入道之功也。何以「夫子循循然善诱人」？惟吾夫子大中至正之德，立无过不及之教，循循然善诱人。夫循循也者，循循也，不亟不徐之谓也。盖急之则为助、为过，故苦而不入；徐之则为忘、为不及，故甘而不精，皆非教之善、学之善也。是以昔也有仰钻瞻忽之劳，而至高坚前后之彷佛以无得焉。何谓「博我以文，约我以礼，欲罢不能。既竭吾才，如有所立卓尔」？谓得夫子循循不徐不亟之教以教之，以天理流行，粲然於事物典章之文而博之。博之者，博我也，凡所以讲论启发，开其所有而使之知者，无所不至焉。以天理浑全，秩然於吾心本体之礼而约之。约之者，约我也。凡所以收敛熏陶，养其所有而使之行者，无不至焉。所谓我者，我心我性，我之所有也，夫子但博之约之而已。何谓文？何谓礼？在事为文，在理为礼，其实一物也。博以精之，约以一之；博以知之，约以行之；即博即约，即知即行。即精即一，约博同功，知行并进，精一兼致。至於见之愈亲，为之愈力，欲罢不能之心与竭力无余之心合并为一，不疾不徐，望道而趋，然后见夫天之所以与我，我之所以得於天之理，若有卓尔而立，非复高坚前后之彷佛矣，何以虽欲从之而末由？或曰：岂非如二物，以此从彼之谓也乎？颜子如立卓尔，已亲见财宝，犹是见他财宝，未为有之於己，若是有之於己，则不必言从矣。曰：是则似矣，而未知此物是自家与生俱生，本来固有的宝藏，非是别人宝藏。惟是毫忽之间，一为私意所隔，便如二物。易称颜子有不善未尝不知，论语称颜子其心三月不违仁，则有时违之，而不善者一念之微盖有之矣。安得不动欲从末由之叹！盖天人之际，飞跃之机，叹己不得如圣人纯亦不已，本心纯是天理充塞，念虑纯是天理流行也。观於子贡曰得其门入者寡矣，与此章正相合。盖知行并进者，入道之功，循循不亟不徐者，深造之道也。颜子以上智之资，亲炙圣人之门，其始终之叹犹有如此者。而况生於千载之下，去圣已远，学已绝而教已忘，又无颜子之资，各以其性之所近者为学，自谓得其门而不悟，亦可伤可叹已乎！愚生也晚，质本愚鲁，而学又迟暮。幸得闻教於君子，於勿忘勿助之间，而若得其门以达中正之奥焉。愿与诸君共商之。但博约知行之功，循循之教，乃圣门至紧要处，舍此更无别门。今或以循循为先博而后约，而不知循循为中正之规；或以博约为今日知、明日行，行即是知，知即是行，而不知博约知行为不可离，又不可混。凡若此者，岂足以语入圣之门哉！夫悲莫悲於失门失路，伥伥然而莫知所之。诸君其深自猛省，无使失其中正之门，愈趋愈远，终其身而不自悟，徒为失路之人，为有识者所悲也。
福山书堂讲章
子曰：「学而时习之，不亦说乎！有朋自远方来，不亦乐乎！人不知而不愠，不亦君子乎！」
此一章书人多以论语开卷第一章，为浅近而忽之，殊不知作圣之事已具，为论语二十篇之大头脑处，童而习之，白首而不知，岂不可惜！所谓作圣之事已具者，始而成己，中而成物，终而成德。物我同体，上达天德，圣人之道备矣。学字解做觉字，从见为觉，从子为学，其实一也，属知，中庸学、问、思、辨之事是也。习字从羽从日，解如鸟数飞，属行，中庸笃行之事是也。程子云：「学者将以行之也。」最为明切。不具知行，不足以言圣学。本章之字及所学所说皆指天理而言。这天理混然在宇宙内，又浑然在性分内，无圣无愚，无古无今，都是这个充塞流行，人人具有，不须假借於人，人亦不能假借於我。何以言学、言习？盖虽人人具有，为气拘欲蔽，便似不见了，便似失了。殊不知本体自在，能知觉而存习之，则自如，有如宝为尘泥所没，日月为云雾所蔽，一旦云雾消尘泥去，日月宝光自见矣。故圣人之教，必使博学、审问、慎思、明辨以开其知，察见夫天理之真；又必使笃行以恒其所知，造次必於是，颠沛必於是，终食之间必於是。昊天曰明，及尔出王，昊天曰旦，及尔游衍。以时习之，有如鸟之数飞而不能已也。所谓学而时习，真知而实行之者如此。由是而积之之久，浩[浩]其天，如云雾消而日月明，人人快睹，尘泥去而珠宝光，人人乐观，如何不说！这说字即孟子理义之悦我心，如刍豢之悦我口，况天理者，天之所以与我，我固有之，自学自习，自性自存，而自得自悦，非如珠宝日月刍豢之在外者。故於身外之富贵贫贱，夷狄患难，无入而不自得，则自说矣。说则与天地人己合一同体，陆象山曰：「宇宙内事，即己性分内事。」中庸尽其性则能尽人之性、尽物之性，而与天地参。故未能成物，则己性分未尽，未得为成己。故学至於说，则德盛而人化之，同声相应，同气相求，远方同志者骎骎而来矣。朋者，同类。在学士则为考德问业之人，在人君则为会极归极之人。善及於众，得以遂吾性分之愿，可以发我本心之说，所谓得英才而教育之，如何不乐？此乐不是乐人从己，乃自有性分之乐也。夫学习而至於说，说而至於乐，则人己两忘，天理流行，人知之亦嚣嚣，而性分不为之加，人不知亦嚣嚣，而性不为之损。故凡天下之不同志者相与非之而不顾，顾吾天理之常存，而不怨不尤耳，其何有於愠乎！学至於是，则成己成物而成德矣。成德者，君子之人学问之极功，圣人之能事毕矣。故愚尝谓君子观其所说乐不愠，而其性可知矣。此一章真圣人吃紧为人处，与大学之明德亲民以至於至善，中庸之戒惧慎独致中和以至於位育，皆同条共贯，其要只在随处体认天理，为始终圣学人己之贯也。今婺源同志诸君共立福山书院为讲习之地，时余谒文公阙里而过焉，相与诵法斯言，察识而力行之。今日藏修於家以成己，即他时见用於朝廷而成物，为达天德以辅王道之功用，此固君子之事也。诸君其肯不以君子自期待也乎！
天泉书堂讲章
孟子曰：「尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也」
这一章书是孟子示人以心学之法，而造夫性天之妙的说话。何谓心学？此章尽心存心是大头脑，而性天与命不外是矣。此个心即天地之心，人之一呼一吸，便通於天，乾涉甚大。惟人自私自小了，始与天地不相合。故孟子此三段将许大天与性、命都在心上用功。此正圣贤心学，至约而至博、至微而至大、至紧关处。何谓心？人之神明是也。何谓性？心之生理是也。何谓天？心性之一原是也。何谓尽心知性知天？盖心之本体本自广大、本自高明，惟有一分私欲、私意，则心体欠了一分，至於十分则全无了。故广大之体反为狭小，高明之体反为卑暗，而心非其心矣。欲尽之则何如？忘则失之不及，固不尽；助则失之过，亦不尽。惟勿忘勿助之间，中中正正，则广大高明之体完完全全，若明镜之刮垢，复其本体，光明圆满，无一毫翳缺处，而心可尽矣。心既尽，则其生理活泼泼地，跃如卓尔，参前倚衡，而性之本体自然呈露，非知性而何？夫心也、性也、天也，一体而无二者也，心尽而性见，性见而天不外是矣。天其有不知乎？夫学至知天，知之至矣。不过尽吾心焉，岂远乎哉！何谓存心养性事天？这个心性与天，即是前面心性与天，更无别心别性别天。人惟心有不尽，则懵然不知性天，所存所养何物？今则既能见得本体亲切，又当念念在兹，罔敢或懈，使广大者常广大，高明者常高明，这便是存其已尽之心。天心常存，存而勿失，则性常生，生而无穷。如火之益然，泉之益达，跃如者益跃如，卓尔者益卓尔，参前倚衡者益参前倚衡，非养其已知之性而何？夫性非别性，性即心之生理；天非别天，天即性之同体。心存则性有养，性有养则天不外是矣。天其有不能事乎？夫学至於能事天，行之至矣，不过存吾心焉，岂难乎哉？何也？即心即性，即性即天，不必更求性天也。盖孟子此章虽两段言之，其实一段工夫。即尽即存，非今日尽明日乃存也。即知即行，知行并进，非今日知明日行也。何谓殀寿不贰，修身以俟之，所以立命？前二节乃知行并进，修身之功也。君子以此知性养性，知天事天，俛焉日有孜孜，不知老之将至，毙而后已，何暇计殀寿以贰其心乎？至是则天性在我，我即是天，命不在天而在我立矣。视前知天事天，犹是己与天二物相对，有不侔矣。世间人遇富贵则淫，遇贫患难便变移，何况死生？命何曾立？或谓此章首节言圣人之事，次节言贤人之事，第三节言困知勉行之事，则应之曰：「审如是，则圣人之学有知而无行，贤人之学有行而无知，无知则所存所养者何物？况立命，非圣人与天地合其德，与鬼神合其吉凶者不能。」易：「穷理尽性以至於命。」明道先生曰：「纔穷理便尽性，尽性便至命。」至命者，立命之谓也。此孟子示人以作圣之功，其要只在体认天理，直上达天德。盖体认便兼知行并进功夫。今休宁同志诸君共立天泉书院为文会讲习之地，时余过而讲焉。故发此圣学始终之要，与诸君共商之、共勉之。
斗山书堂讲章
孟子见梁惠王。王曰：「叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？」孟子对曰：「何必曰利，亦有仁义而已矣。王曰：『何以利吾国？』大夫曰：『何以利吾家？』士庶人曰：『何以利吾身？』上下交征利，而国危矣。万乘之国，弒其君者，必千乘之家；千乘之国，弒其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？」
孟子七篇皆是遏人欲、存天理，天理存则人欲自消的意思。而此章乃开卷第一义，深陈利害之原，尤为痛切，乃圣学大关键真实工夫处。当战国之时，功利之说坏人心术，入人骨髓。自家固有莫大之功、自然之利，都不知了。千方百计，只要求能利其国，如梁惠王者，然不特一惠王也。招得孟子到来，谓此老素有贤名，必是能利吾国者，故以利国之计为问。被孟子窥破他心术，浑身病痛都在这利上，便下手落他顶门一针曰：「王何必曰利，亦有仁义而已矣。」又覆手报他一针曰：「亦有仁义而已矣。何必曰利？」盖死中求活，如卢医扁鹊能视垣一方人返魂起死的手段也。但只如此说了，又恐惠王卒难觉悟，无入头处。孟子又善诱开导得人，故又言王若言利，则大夫士庶人化之，皆争言利，上利乎下，下利乎上，相利则相征，相征则相弒夺之祸纷起而不可救遏，皆自王利之一言启之也。利中必然之害有如此者，何取而冒为之乎？若夫王好仁义，则大夫士庶亦化之，而争为仁义，自不遗后其君父，即为君父之利矣。仁是本心之德之爱，爱莫先於爱亲，亲乃生我者，为一体同气之分。故爱之最先，未有不爱其亲而爱他人者。义是本心之宜之敬，敬莫先於敬君，君乃治我者，为父母之宗子。故敬之最先，未有不敬其君而敬他人者。是则许多安富尊荣的大功大利，皆自王仁义之一念教之也。仁义中自然之利有如此者，何惮而不为之乎？虽然，此犹为第二义，孟子姑就惠王略下言之耳。设使当时惠王能继其指，再问之曰：「愿闻利何以有此害？仁义何以有此利？」则将应之曰：「人只有一个心，曷尝有义利两个心来？但一念得其正时，则为仁义之心，一念不得其正时，则为功利之心。利心生於物我之相形，在躯壳上起念头；仁义之心生於物我之同体，在本体上起念头。物我同体，则痛痒相关，焉得不急先君父？物我相形，则利己害人，利害相攻，贼灭无伦，焉得不至弒夺？此又义利得失吉凶之几，祸福之门也。」惠王闻之，未必不悟其本心，达天德以行王道，朝秦楚莅中国而抚四夷，其自然之功利孰大哉？惜乎其不能问，终於危亡而不悟也。噫！斯理也，孟子盖得之曾子，曾子得之孔子。故大学曰：「此谓国不以利为利，以义为利也。」论语曰：「放於利而行，多怨。」又曰：「君子喻於义，小人喻於利。」利义之分，其初萌於一念之微，其终至於为君子小人，如水火冰炭之相反。德之存亡，家国之废兴，天下之安危，民生之利病系焉，可不谨哉？今日为学只在体认天理，为千古圣贤心法之要。这个天理即是仁义，自尧舜至於途人一也，完完全全，人人固有。只为利欲为心之贼，必按伏此贼，乃有进步处，而生理自不可遏。所谓人欲之残贼者，今之累心於科举爵禄者是也。学者诚笃志於德业，则举业不期好而自好。董子曰：「正其义不谋其利，明其道不计其功。」苟事科举、处爵禄而无计功谋利之心，则贼我者反助我，恶人反为良善，德泽至於利济天下，功及生民，上下与天地同流，岂曰小补之哉！余过新安，同志诸君请至斗山书院讲问此学。余谓圣人之学，孔子传於曾子，曾子传於子思，子思传於孟子，孟子七篇之义皆在此章，固生死路头，学者立志之初，终身吉凶之决也。诸君其可不早自择术，以(黑)[无]负朝廷所以养贤致用之意也乎！
独冈书院讲章东莞学生何宦
子曰：「贤哉！回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉！回也。」
此章功夫全在不改其乐。知得其乐，学问方有著落得力处。不然，终不免於耻恶衣恶食，不足与议。纵使有不耻如子路、原宪者，又不免於终身之诵与狷介之守，回视本体之乐尚有间隔在，此贤哉两致其称，夫子所以独与颜子也。颜子之乐，窃意非有他也，天理也。天理可乐，非乐於箪瓢陋巷也。箪瓢陋巷之间，自有其乐，人所不知，难以言语形容者矣。夫是之谓独得之妙，夫是之谓不改其乐也。不改处似其难著功夫，有一毫忘之意则不是，有一毫执持之意亦不是，须是有所以不改者方可。故曰：「好学未如颜子。」程子曰：「昔受学於周茂叔，每令寻孔颜乐处，所乐何事。」，似亦识得此意。今只以此求之，不识以为何如？
此固夫子示门弟子以为学之的。颜子之乐即夫子之乐，而孔门之学在此而已。孔门之学只在求本求此而已。仁存则性尽，性尽则自乐，非乐他物，非乐箪瓢陋巷，非在他求，自乐其乐也。此个乐，南面王之乐不足以过之。虽大行不加焉，虽穷居不损焉。颜子自有此乐，故箪食瓢饮，在陋巷，不能改之也。不能改者，不能夺之也。古人有云：「不受天损易。」箪瓢陋巷，天之所损也。惟自有其乐，则天损不能夺之也。何居？以其机在我而不在天也。天能与我以乐，而不能夺我之乐也。故夫子称之，始曰「贤哉」，终曰「贤哉」，叹之不足，又重而叹之，所以深致意，而示门弟子以其学之的也。濂溪得其宗旨，每令二程寻仲尼、颜子乐处，盖示二程以初下手处，不得不如此说耳。要之乐亦无处，寻之何方？惟勿忘勿助之间，而心自存，心存而乐斯得，不待寻，而乐亦无处时无不在矣。若谓以箪瓢陋巷为可乐处，奚啻千里？谓此乐为有形，而想象以寻之，奚啻啻千里？
甘泉洞讲章海康县门生王如宾
子曰：「天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」
此一章书，子思述夫子之言，承上章道之明必如舜之智，道之行必如回之仁，而中庸之难，以起下章子路之勇。意谓天下国家之大，若难均也，然倚於均之一偏，故资之近乎智而力能勉者，可以均之。爵禄之宠荣，若难辞也，然倚於辞之一偏，故资之近乎仁而力能勉者，可以辞之。白刃之凶危，若难蹈也，然倚於蹈之一偏，故资之近乎勇而力能勉者，可以蹈之。夫三者至难，而实易如此，至若中庸之理，易简而易能，初非有甚高难行之事，然非义精仁熟，而无一毫人欲之私者，所知所行未免陷於太过不及之偏，此道之所以常不明不行於天下也。夫极天下之至难，莫过斯三者也，人有能之者矣。中庸著於民生日用之常，而反不可能者，何也？叹人之不为也，非不能也。非不可能，而能之必如夫子告子路之勇，而后可耳。以勇立志，未知然否？
此章旧说以三者难而易，中庸易而难。然圣人未尝言难以阻人之进，将使人以中庸为虚器而不肯为也。细详上下文义，始知以三者之难，而有能之者矣。若中庸之道，至易至简之理，易则易知，简则易从，而乃不可能也。曰中庸不可能也，反说之词也。上文言「民鲜能久矣」，曰「鲜」者，非绝无之词也，言人自少能耳，非谓不可能也。下文言「唯圣者能之」，曰「圣者能之」，则非中庸果不可能也。夫众人不能而圣者能之，则实非中庸之疚也，为之者之疚也。夫谓之中者，不偏不倚无过不及之名也，平常之理也。试问此偏此倚，此过此不及，与不偏不倚，无过与不及，是谁为之者？人为之也，非中庸之疚可知矣。程子曰「不偏之谓中，不易之谓庸」。是谁偏之也？是谁易之也？人为之也。非中庸之疚，断可识矣。以三者之可能，明中庸之易能，而叹人之自不能也。挟泰山以超北海曰不能，是诚不能也；为长折枝曰不能，非不能也，不为也。叹人之於中庸，直不肯为耳。此民之所以鲜能，而唯圣者能之也。孔门所谓中庸，即吾之所谓天理。体认天理之学，至易至简，途之人顷刻知而为之，立地可以超圣。但憾学者不肯为，与为之者不得其门耳。若有人存心於勿忘勿助之间，天理自见，天理自流行，何不可能之有？今尔诸生，幸遇大巡洪觉山侍御来，作兴此学，不可不强勉精进，慎毋曰中庸不可能也。勉之勉之。
青霞洞讲章潮州府门生林廷俊
樊迟从游於舞雩之下，曰：「敢问崇德、修慝、辨惑。」子曰：「善哉问。先事后得，非崇德与！攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身以及其亲，非惑与？」
此章窃意崇德、修慝、辨惑皆是切己工夫，然学一而已矣，二三则杂，崇德、修慝、辨惑则三也。圣学端的，夫岂有许多头脑？盖德也者，吾之所得於天之理之浑然者也。崇之云者，复吾之天理而存存也。存我之天理，则欲自去而慝不待修；存我之天理，则是非自明而惑不待辨。是故君子之学，崇德之功尽之矣。今而曰「崇德」、曰「修慝」、曰「辨惑」，则是一心於崇德，又一心於修慝，又一心於辨惑，与一以贯之之旨若有异焉者。而夫子善之，且一一以告。不知其所问者，为学真切之功果如是乎？抑未尝会其所谓一乎？其所善而告之者，将许其得为学之方乎？抑将因其向道之志而利导之乎？伏愿先生发圣人之所以教，樊迟之所以问者，使得而终身学焉。
古人为学皆有头脑，孔门之学，只在求仁，皆是一贯之指，此便是大头脑，非特告曾子、子贡为然也。樊迟所问崇德、修慝、辨惑，便是三个头脑，问得支离了。但三言皆是切己问，难矣而未要。夫子喜其切己而善之，未暇攻其未要处。盖能崇德，则天理存而人欲去，本心清明，慝不待修而自修，惑不待辨而自辨矣。能修慝则人欲去而天理存，本体清明，德不待崇而自崇，惑不待辨而自辨矣。能辨惑则欲尽理还，清明在躬，志气如神，德不待崇而自崇，慝不待修而自修矣。何必崇德后又去修慝，修慝之后又去辨惑，便支离了。或当时有此等名言流传，故樊迟每每以为问，其实一理也。先事后得，此必有事焉之事。先事后又何必寻个后得乎？此即先难后获之意，谓先其所事，而得则不暇计，所谓「正其谊不谋其利，明其道不计其功」。先其事而得则不计，则其心大公无私，而我所得於天之德，自然日新，极於高明矣。攻其恶无攻人之恶亦然。君子之学，正己而不求於人，专心致志，省察克治，略无舍己求人之意。见己之恶，於人之恶则不见，故不暇攻，不攻人之恶，即所以攻其恶者益专，而治己益切，则其恶自然退听，而慝自修矣。人心之蔽皆谓之惑，如此者千绪万端，何独忿而忘身及亲乃为惑乎？盖千惑万惑，蔽失其是非之本心，皆因情炽忿生，迷而不知。莫大之祸起於须臾之不忍，故以一朝之忿忘其身以及其亲言之。夫忘身及亲之祸大矣，萌於一朝之小，所以蔽惑其是非之本心者莫甚於此焉。於此窥破，大者按伏，则小者自明，惑不足辨矣。夫子因樊迟之问，逐条告之，亦因其所明而通之之意耳。若颜子、曾子达一贯之指，便无此问，夫子亦必不告之如此矣。诸生为学须知切要处，须要知头脑，始有下手处，始知易简之道。
天华精舍讲章潮州府门生林大植
子曰：「知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。」
窃谓天理之本体不可以仁智分，仁智之情状可以好乐见。何也？理一而已，智者见之谓之智，智者之所乐者，水也；仁者见之谓之仁，仁者之所乐者，山也。智者何以乐水？水之本动，智者之性亦动，动动相感而情生，故乐水。仁者何以乐山？山之本静，仁者之性亦静，静静相孚而情见，故乐山。智之性惟动也，则其自得之妙，周流而不滞焉，所谓顺应而不穷，事大积而不苑，安得而不乐耶！仁之性惟静也，则其所履之亨，安静而有常焉，所谓乐天而知命，安土而敦仁，安得而不寿！盖仁智一理也，山水一物也，动静一机也，乐寿一致也。惟其所见之未全者，则名有所偏，好有所异。本有所合，而所得之殊归者，皆至一之理未明也。苟能体认致一，则仁、知、山、水、动、静、乐、寿，一以贯之而已矣。
[此]仁者、知者，二者字皆指人言，此与易「仁者见之谓之仁，智者见之谓之智」同，皆偏言之仁、知。圣人欲形容仁、知之情状功用，不如此说，欲学者深体会之，得其情状，究其精蕴，则仁知全体具於一心，而一贯之道在我矣。是故一阴一阳之谓道，而偏阴、偏阳者非道也。动静合一之谓神，而偏动偏静者非神也。乐寿皆得之谓有德，而偏乐、偏寿者非德也。盖仁知难言，仁以厚重为体，仁之体不可见，可见者山，是故拟仁之情状於山，观乎山，则仁之情状可见矣。知以流动为体，知之体不可见，可见者水，是故拟知之情状於水，观乎水，则知之情状可见矣。拟山水而不足，故又言知者动，以见知者之乐水，以其动也。求知於动，则知之情状得矣。又言仁者静，以仁者之乐山，以其静也。求仁於静，则仁之情状得矣。拟诸动静而不足，故又言知者乐，变动不居，不习无不利，何乐如之！得其乐，则知者之功用著矣。又言仁者寿，与生俱生，毙而后已，何寿如之！得其寿，则仁者之功用著矣。圣人反复叮咛，拟诸形容，类其物宜，状其性情功用，不过欲人察见仁知之体合一，体认这个天理，会其全体大用耳。吾恐尔诸生滞於言语见闻，各以性质之偏而求之，远矣。偏动者，求知於水、於动、於乐，而不知其已陷於一偏之动；偏静者，求仁於山、於静、於寿，而不知已陷於一偏之静。此便是仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，与百姓日用不知者同，而君子之道鲜矣。故今特与诸生说破，诸生其各善体认，各以仁知体认，又合於仁知未分之体认，乃为体认天理之功，学之至也。其勉之哉！