雜篇徐無鬼第二十四【一】
【一】【釋文】以人名篇。
徐無鬼因女商見魏武侯【一】，武侯勞之曰：「先生病矣！苦於山林之勞，故乃肯見於寡人【二】。」
【一】【疏】姓徐，字無鬼，隱者也。姓女，名商，魏之宰臣。武侯，文侯之子，畢萬十世孫也。無鬼欲箴規武侯，故假宰臣以見之。
【釋文】《徐無鬼》緡山人，魏之隱士也。司馬本作緡山人徐無鬼。《女商》人名也。李云：無鬼女商，並魏幸臣。《魏武侯》名擊，文侯之子，治安邑。
【二】【疏】久處山林，勤苦貧病，忽能降志，混跡俗中，中心欣悅，有慰勞也。
【釋文】《武侯勞之》力報反。唯山林之勞一字如字，餘并下章並力報反。
徐無鬼曰：「我則勞於君，君有何勞於我！君將盈耆欲，長好惡，則性命之情病矣；君將黜耆欲，掔好惡，則耳目病矣【一】。我將勞君，君有何勞於我！【二】」武侯超然不對【三】。
【一】【注】嗜欲好惡，內外無可。
【疏】黜，廢退也。掔，引卻也。君若嗜欲盈滿，好惡長進，則性命精靈困病也；君屏黜嗜欲，掔去好惡，既不稱適，故耳目病矣。是故我將慰勞於君，君有何暇能勞於我也！
【釋文】《盈耆》時志反。下、注同。《長》丁丈反。《好》呼報反。下注、下章同。《惡》烏路反。下注、下章同。《黜》敕律反，退也。本又作出，音同。司馬本作咄。《掔》苦田反，又口閑反。爾雅云：固也。崔云：引去也。司馬云：牽也。
【二】【疏】此重結前義。
【三】【注】不說其言。
【疏】超，悵也。既不稱情，故悵然不答。
【釋文】《超然》司馬云：猶悵然也。《不說》音悅。下文大說同。
少焉，徐無鬼曰：「嘗語君，吾相狗也【一】。下之質執飽而止，是狸德也【二】；中之質若視日【三】，上之質若亡其一【四】。吾相狗，又不若吾相馬也【五】。吾相馬，直者中繩【六】，曲者中鉤【七】，方者中矩【八】，圓者中規【九】，是國馬也【一○】，而未若天下馬也。天下馬有成材【一一】，若卹若失，若喪其一【一二】，若是者，超軼絕塵，不知其所【一三】。」武侯大悅而笑【一四】。
【一】【疏】既覺武侯悵然不悅，試語狗馬，庶愜其心。
【釋文】《語君》魚據反。《吾相》息亮反。下皆同。
【二】【疏】執守情志，唯貪飽食，此之形質，德比狐狸，下品之狗。
【釋文】《下之質》一本無質字。《執飽而止》司馬以執字絕句，云：放下之能執禽也。《是狸德也》謂貪如狐狸也。◎俞樾曰：廣雅釋獸：狸，貓也。貓之捕鼠，飽而止矣，故曰是狸德也。秋水篇曰，騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌。此本書以狸為貓之證。御覽引尸子曰：使牛捕鼠，不如貓狌之捷。莊子言狸狌，尸子言貓牲，一也。釋文曰，狸德，謂貪如狐狸也，未得其義。
【三】【疏】意氣高遠，望如視日，體質如斯，中品狗也。
【釋文】《示日》音視。司馬本作視，云：視日瞻遠也。◎盧文弨曰：今書作視日。舊音視，仍訛作示，今改正。
【四】【疏】一，身也。神氣定審，若喪其身，上品之狗也。
【釋文】《若亡其一》一，身也；謂精神不動，若無其身也。
【五】【疏】狗有三品，馬有數階，而相狗之能，不若相馬。武侯庸鄙，故以此逗機，冀其歡悅，庶幾歸正。
【六】【疏】謂馬前齒。
【七】【疏】謂馬項也。
【八】【疏】謂馬頭也。
【九】【疏】謂馬眼也。
【釋文】《直者中繩》丁仲反。下皆同。司馬云：直，謂馬齒；曲，謂背上；方，謂頭；圓，謂目。
【一○】【疏】合上之相，是謂諸侯之國上品馬也。
【一一】【疏】材德素成，不待於習，斯乃宇內上馬，天王所馭也。
【釋文】《成材》字亦作才。言自然已足，不須教習也。
【一二】【疏】眼自顧視，既似憂虞，蹄足緩疏，又如奔佚，觀其神彩，若忘己身，如此之材，天子馬也。
【釋文】《若卹》音恤。《若失》音逸。司馬本作佚。李云：卹失，皆驚悚若飛也。《若喪》息浪反。下章注同。《其一》言喪其耦也。
【一三】【疏】軼，過也。馳走迅速，超過群馬，疾若迅風，塵埃遠隔，既非教習，故不知所由也。
【釋文】《超軼》李音逸，徐徒列反。崔云：徹也。廣雅云：過也。
【一四】【注】夫真人之言何遜哉？唯物所好之可也。
【疏】語當其機，故笑而歡悅。
徐無鬼出，女商曰：「先生獨何以說吾君乎【一】？吾所以說吾君者，橫說之則以詩書禮樂，從說之則以金板六弢【二】，奉事而大有功者不可為數，而吾君未嘗啟齒【三】。今先生何以說吾君，使吾君說若此乎【四】？」
【一】【疏】議事已了，辭而出。女商怪君歡笑，是以咨問無鬼也。
【釋文】《以說》如字，又始銳反。下皆同。司馬作悅。
【二】【疏】詩書禮樂，六經。金版六弢，周書篇名也，或言祕讖也。本有作韜字者，隨字讀之，云是太公兵法，謂文武虎豹龍犬六弢也。橫，遠也；從，近也。武侯好武而惡文，故以兵法為從，六經為橫也。
【釋文】《從說》子容反。《金版》本又作板，薄版反，又如字。◎盧文弨曰：今書作板。《六弢》吐刀反。司馬崔云：金版六弢，皆周書篇名。或曰：秘（識）〔讖〕（一）也。本又作六韜，謂太公六韜，文武虎豹龍犬也。
【三】【注】是直樂鴳以鐘鼓耳，故愁。◎慶藩案文選郭景純游仙詩注引司馬云：啟齒，笑也。釋文闕。
【釋文】《樂》音洛。章末同。《鴳》一諫反。
【四】【疏】奉事武侯，盡於忠節，或獻替可否，功績克彰，如此之徒，不可稱數，而我君未嘗開口而微笑。今子有何術，遂使吾君歡說如此耶？
【釋文】《吾君說》音悅。
徐無鬼曰：「吾直告之吾相狗馬耳【一】。」
【一】【疏】夫藥無貴賤，瘉疾則良，故直告犬馬，更無佗說。
女商曰：「若是乎【一】？」
【一】【疏】直（置）如是告狗馬乎？怪其術淺，故有斯問。
曰：「子不聞夫越之流人乎？去國數日，見其所知而喜【一】；去國旬月，見所嘗見於國中者喜【二】；及期年也，見似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎【三】？夫逃虛空者，藜藋柱乎（一）鼪鼬之逕，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣，又（二）況乎昆弟親戚之謦欬其側者乎【四】！久矣夫莫以真人之言謦欬吾君之側乎【五】！」
【一】【注】各思其本性之所好。
【疏】去國迢遞，有被流放之人，或犯憲綱，或遭苛政。辭鄉甫爾，始經數日，忽逢知識，喜慰何疑！此起譬也。
【釋文】《越之流人》越，遠也。司馬云，流人，有罪見流徙者也。《數日》所主反。
【二】【疏】日月稍久，思鄉漸深，雖非相識，而國中曾見故人，見之而歡也。
【三】【注】各得其所好則無思，無思則忘其所以喜也。
【疏】去國周年，所適漸遠，故見似鄉里人而歡喜矣。豈非離家漸遠而思戀滋深乎？以況武侯性好犬馬，久不聞政事，等離鄉之人，忽聞談笑。
【釋文】《及期》音基。
【四】【注】得所至樂，則大悅也。
【疏】柱，塞也。踉，良人也。跫，行聲也。夫時遭暴亂，運屬飢荒，逃避波流，於虛園宅，唯有藜藿野草，柱塞門庭，狙蝯鼪鼬，蹊徑斯在，若於堂宇人位，虛廣閒然。當爾之際，思鄉滋甚，忽聞佗人行聲，猶自欣悅，況乎兄弟親眷謦欬言笑者乎！此重起譬也。
【釋文】《夫逃》司馬本作巡也。《虛空者》司馬云：故壞冢處為空虛也。《藜》力西反。《藿》徒弔反。本或作｛艹〈禾翟〉｝，同。《柱》誅矩反。司馬云：塞也。《乎鼪》音生，又音姓。《鼬》由救反。《之逕》本亦作徑。司馬云：徑，道也。本又作跡。元嘉本作迭，徐音逸。崔云：迭，跡。◎慶藩案藜，蒿也。藋即今所謂灰藋也。爾雅拜商藋，郭注：商藋，似藜。案藜藋皆生於不治之地，其高過人，必排之而後得進，故史記仲尼弟子傳曰排藜藋。此言柱乎鼪鼬之逕，亦極謂其高也。《良位其空》司馬云：良，良人，謂巡虛者也。位其空，謂處虛空之間也。良，或作踉，音同。◎盧文弨曰：今書良作踉。◎家世父曰：釋文良位其空，司馬云，良人，謂巡虛者也。良或作踉。據秋水篇跳梁乎井榦之上，一本作跳踉。潘安仁射雉賦已踉蹡而徐來。玉篇：踉〈足旁〉，疾行。此云藜藋鼪鼬之逕，有空隙焉，蹌踉處乎其中。說文：蹌，動貌。舒〔言〕之（言）曰蹌踉，急〔言〕之（言）曰踉。釋文誤。《跫然》郭巨恭反，李曲恭反，又曲勇反，悚也。徐苦江反，又袪扃反。司馬云：喜貌。崔云：行人之聲。《而喜矣》李云：喻武侯之無人君之德而處在防衛之間，雖臨朝矯厲，愈非其意，及得其所思，猶逃竄之聞人音，安能不跫然改貌，釋然而喜也！《謦》苦頂反，又音罄。《欬》苦愛反，一音器。李云：謦欬，喻言笑也。但呼聞所好猶大悅，況骨肉之情，歡之至也。
【五】【注】所以未嘗啟齒也。夫真人之言所以得吾君，性也；始得之而喜，久得之則忘。
【疏】武侯思聞犬馬，其日固久，譬彼流人，方（滋）〔茲〕逃客，羈（弊）〔旅〕既淹，實懷鄉眷。今乃以真人六經之說，太公兵法之談，謦欬其側，非所宜也。此合前（諭）〔喻〕也。
【釋文】《久矣夫》音扶。後放此。
【校】（一）闕誤引文如海張君房本乎俱作于。（二）世德堂本又作而。
徐無鬼見武侯，武侯曰：「先生居山林，食芧栗，厭蔥韭，以賓寡人，久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪【一】？」
【一】【疏】干，求也。久處山林，飧食蔬果，年事衰老，勞苦厭倦，豈不欲求於滋味以養頹齡乎？庶稟德以謀固宗廟。
【釋文】《食芧》音序，又食汝反。本亦作芧栗。◎慶藩案說文：橡，栩實。又曰：栩，｛予木｝也（｛予木｝與芓同。），其實草。（今借用（早）〔草〕字，俗作皁。）一曰樣。又曰：草斗，櫟實，一曰樣斗。高注呂氏春秋：橡，（早）〔皁〕（一）斗也（恃君篇。），其狀如栗，漢書司馬相如傳應劭注曰：櫟，采木也。合觀諸說，櫟，一名栩，一名｛予木｝，一名采；其實謂之皁，亦謂之樣。是樣者，采實也。司馬此注柔橡子也，則采亦謂之樣矣。說文樣字，今書傳皆作橡。（案山木篇杼栗，徐無鬼篇作芧栗，是芧｛予木｝杼三字皆通。淮南本經菱杼紾抱，高注：杼，采實也。王引之曰：杼，水草也。杼讀為芧，字亦作苧。漢書司馬相如傳上林賦蔣芧青薠，張揖曰：芧，三棱也。文選芧作苧。作苧者或字，作杼者借（之）〔字〕也。）《韭》音久。或艹下作者，非也。◎盧文弨曰：艹，即草字頭，艹下作，乃俗韭字。舊艹作廾，訛，今改正。《以賓》必刃反。本或作擯。司馬云：擯，棄也。又必人反。李云：賓客也。《欲干》李云：干，求也。《社稷之福邪》李云：謂善言嘉謀，可以利社稷也。
【校】（一）皁字依呂氏春秋高注改。
徐無鬼曰：「無鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。【一】」
【一】【疏】生涯貧賤，安於山藪，豈欲貪於飲食以自養哉？蓋不然乎！將勞君也。
君曰：「何哉，奚勞寡人【一】？」
【一】【疏】奚，何也。問其所以也。
曰：「勞君之神與形【一】。」
【一】【疏】食欲無厭，形勞神倦，故慰之耳。
武侯曰：「何謂邪【一】？」
【一】【疏】問其所言，有何意謂。
徐無鬼曰：「天地之養也一【一】，登高不可以為長，居下不可以為短。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，【二】夫神者不自許也【三】。夫神者，好和而惡姦【四】；夫姦，病也，故勞之。唯君所病之，何也？【五】」
【一】【注】不以為君而恣之無極。
【疏】夫天地兩儀，亭毒群品，物於資養，周普無偏，不以為君恣其奢侈。此並是無鬼勞君之辭。
【二】【注】如此，違天地之平也。
【疏】登高位為君子，不可樂之以為長；居卑下為百姓，不可苦之以為短。而獨誇萬乘之威，苦此一國黎庶，貪色聲香味，以恣耳目鼻口，既違天地之意，竊為公不取焉。
【釋文】《萬乘》繩證反。
【三】【注】物與之耳。
【疏】許，與也。夫聖主神人，物我平等，必不多貪滋味而自與焉。
【釋文】《不自許》司馬云：許，與也。
【四】【注】與物共者，和也；私自許者，姦也。
【疏】夫神聖之人，好與物和同而惡姦私者。
【五】【疏】夫姦者私通，於理為病。君獨有斯病，其困如何？
【釋文】《夫姦病》王云：姦者，以正從邪也，謂病也。《所病之何也》李云：服而無對也。或云：養違天地之平，獨恣其欲，自許不損於神而以姦為病，故不知所以。以此為病，何為乎？
武侯曰：「欲見先生久矣。吾欲愛民而為義偃兵，其可乎【一】？」
【一】【疏】欲行愛養之仁而為裁非之義，脩於文教，偃息兵戈，如斯治國，未知可不也？
【釋文】《偃兵》偃，息也。
徐無鬼曰：「不可。愛民，害民之始也【一】；為義偃兵，造兵之本也【二】；君自此為之，則殆不成【三】。凡成美，惡器也【四】；君雖為仁義，幾且偽哉【五】！形固造形【六】，成固有伐【七】，變固外戰【八】。君亦必無盛鶴列於麗譙之間【九】，無徒驥於錙壇之宮【一○】，無藏逆於得【一一】，無以巧勝人【一二】，無以謀勝人【一三】，無以戰勝人【一四】。夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？【一五】君若勿已矣，脩胸中之誠，以應天地之情而勿攖【一六】。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉【一七】！」
【一】【注】愛民之跡，為民所尚。尚之為愛，愛已偽也。
【二】【注】為義則名彰，名彰則競興，競興則喪其真矣。父子君臣，懷情相欺，雖欲偃兵，其可得乎！
【疏】夫偏愛之仁，裁非之義，偃武之功，脩文之事，跡既彰矣，物斯徇焉，害民造兵，自此始也。
【三】【注】從無為為之乃成耳。
【疏】自，從也。殆，近也。從此以為，必殆隳敗無為之本，故近不成也。
【四】【注】美成於前，則偽生於後，故成美者乃惡器也。
【疏】夫善善之事，成之於前，美跡既彰，物則趨競，故為惡之器具也。
【五】【注】民將以偽繼之耳，未肯為真也。
【疏】幾，近也。仁義跡顯，物皆喪真，故近偽本也。
【六】【注】仁義有形，固偽形必作。
【疏】仁義二塗，並有形跡，故前跡既依，後形必造。
【七】【注】成則顯也。
【疏】夫功名成者，必招爭競，故有征伐。
【八】【注】失其常然。
【疏】夫造作刑法而變更易常者，物必害之，故致外敵，事多爭戰。
【釋文】《成固有伐變固外戰》王云：成功在己，亦眾所不與，欲無有伐，其可得乎！夫偽生形造，又伐焉，非本所圖，勢之變也。既有偽伐，得無戰乎！◎家世父曰：假仁義為名，將日懸仁義之形於胸中，而凡依於仁義之形，皆可意造之，成乎仁義之名則自多。小爾雅：伐，美也。謂自多其功美。仁（意）〔義〕可以意造之而固非安之，必有中變者矣。變則耳目手足皆失其常，喜怒哀樂亦違其節，是外戰也。凡有意為之者，皆殆也。
【九】【注】鶴列，陳兵也。麗譙，高樓也。
【釋文】《鶴列》李云：謂兵如鶴之列行。司馬云：鶴列，鍾鼓也。《麗》如字，又力智反，力支反。《譙》本亦作嶕，在逍反。司馬郭李皆云：麗譙，樓觀名也。案謂華麗而嶕嶢。
【一○】【注】步兵曰徒。但不當為義愛民耳，亦無為盛兵走馬。
【疏】鶴列，陳兵也，言陳設兵馬，如鶴之行列也。麗譙，高樓也。言其華麗嶕嶢也。錙壇，宮名也。君但勿起心偃兵為義，亦無勞盛陳兵卒於高樓之下，（徒）〔走〕（一）驥馬宮苑之間。
【釋文】《無徒》司馬云：徒，步也。《錙壇》徐側其反。錙壇，壇名。◎家世父曰：史記陳涉世家戰譙門中，顏師古注：門上為高樓以望遠，樓一名譙。說文：封土曰壇。錙壇之宮，謂軍壘也。麗譙，城樓。盛鶴列者，守兵。徒驥，猶徒御也，謂行兵。
【一一】【注】得中有逆則失耳。
【疏】莫包藏逆心而苟於得。
【釋文】《無藏》一本作臧，司馬本同。《逆於得》司馬本作德。李云：凡非理而貪，貪得而居之，此藏逆於德內者也。孰有貪得而可以德不失哉？固宜無藏而捨之。又云：謂有貪則逆道也。
【一二】【注】守其朴而朴各有所能則平。
【疏】大巧若拙，各敦朴素，莫以機心爭勝於人。
【一三】【注】率其真知而知各有所長則均。
【疏】忘心遣慮，率其真知，勿以謀謨勝捷於物。
【一四】【注】以道應物，物服而無勝名。
【疏】先為清淡，以道服人，勿以兵戰取勝於物。
【一五】【注】不知以何為善，則雖克非己勝。
【疏】夫應天順人，而或滅凶殄逆者，雖亡國戮人而不失百姓之歡心也。若使誅殺人民，兼土并地，而意在貪取，私養其身及悅其心者，雖復戰克前敵，善勝於人，不知此勝於何處在，善且在誰邊也。
【釋文】《惡乎》音烏。下同。
【一六】【注】若未能已，則莫若脩己之誠。
【疏】誠，實也。攖，擾也。事不得止，應須治國，若脩心中之實，應二儀之生殺，無勞作法攖擾黎民。
【釋文】《勿攖》一營反，又一盈反。
【一七】【注】甲兵無所陳，非偃也。
【疏】（夫）〔大〕順天地，施化無心，民以勝殘，免脫傷死，何勞措意作法偃兵耶！
【釋文】《已脫》音奪。
【校】（一）走字依注文改。
黃帝將見大隗乎具茨之山【一】，方明為御，昌宇驂乘，張若謵朋前馬，昆閽滑稽後車【二】；至於襄城之野，七聖皆迷，無所問塗【三】。
【一】【疏】黃帝，軒轅也。大隗，大道廣大而隗然空寂也。亦言：大隗，古之至人也。具茨，山名也。在（熒）滎陽密縣界，亦名泰隗山。黃帝聖人，久冥至理，方欲寄尋玄道，故託跡具茨。
【釋文】《大隗》五罪反。司馬崔本作泰隗。或云：大隗，神名也。一云：大道也。《具茨》一本作次，同。祀咨反，又音資。司馬本作疚。山名也。司馬云，在滎陽密縣東，今名泰隗山。
【二】【疏】方明滑稽等，皆是人名。在右為驂，在左為御。前馬，馬前為導也。後車，車後為從也。
【釋文】《昌宇》音禹。《驂乘》繩證反。驂乘，車右也。《謵》音習。元嘉本作謂。崔同。《｛尸多｝》舒氏反。崔本作｛广多｝，本亦作（
），蒲登反。徐扶恆反。◎盧文弨曰：今書作謵朋。◎慶藩案｛尸多｝，崔本作朋，蓋多朋字常相混。古文多字作（），形與朋相似而誤。史記五帝紀鬼神山川，封禪與為多焉，徐廣曰：多，亦作朋。漢書霍去病傳校尉僕多有功，師古曰：功臣侯表作僕朋。皆傳寫之誤也。（周策公仲侈，韓子十過篇、漢書古今人表皆作公仲朋，亦其（誤）〔證〕。）《前馬》司馬云：二人先馬導也。《昆閽》音昏。《滑》音骨。《稽》音雞。《後車》司馬云：二人從車後。
【三】【注】聖者名也；名生而物迷矣，雖欲之乎大隗，其可得乎！
【疏】塗，道也。今汝州有襄城縣，在泰隗山南，即黃帝訪道之所也。自黃帝已上至於滑稽，總有七聖也。注云，聖者名也，名生而物迷矣，雖欲之乎大隗，其可得乎！此注得之，今不重釋也。
【釋文】《襄成之野》李云：地名。《七聖》黃帝一，方明二，昌｛宀禹｝三，張若四，謵朋五，昆閽六，滑稽七也。
適遇牧馬童子，問塗焉【一】，曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」【二】
【一】【疏】牧馬童子，得道人也。牧馬曰牧。適爾而值牧童，因問道之所在。
【二】【疏】若，汝也。然，猶是也。問山之所在，答云我知。
「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」【一】
【一】【疏】存，在也。又問道之所在，答云知處。
黃帝曰：「異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問為天下。」【一】
【一】【疏】帝驚異牧童知道所在，因問緝理區宇，其法如何。
小童曰：「夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉【一】！予少而自遊於六合之內，予適有瞀病，有長者教予曰：『若乘日之車而遊於襄城之野【二】。』今予病少痊，予又且復遊於六合之外。夫為天下亦若此而已。予又奚事焉！【三】」
【一】【注】各自若則無事矣，無事乃可以為天下也。
【疏】奚，何也。若，如也。夫欲脩為天下，亦如治理其身，身既無為，物有何事！故老經云，我無為而民自化。
【二】【注】日出而遊，日入而息。
【疏】六合之內，謂囂塵之裏也。瞀病，謂風眩冒亂也。言我少遊至道之境，棲心塵垢之外，而有眩病，未能體真。幸聖人教我脩道，晝作夜息，乘日遨遊，以此安居而逍遙處世。本有作專字者，謂乘日新以變化。
【釋文】《予少》詩召反。《瞀》莫豆反，郭音務。李云：風眩貌。司馬云：瞀，讀曰〈目冒〉，謂眩〈目冒〉也。《長者》丁丈反。《乘日之車》司馬云：以日為車也。元嘉本車作居。
【三】【注】夫為天下，莫過自放任，自放任矣，物亦奚攖焉！故我無為而民自化。
【疏】痊，除也。虛妄之病，久已痊除，任染而游心物外，治身治國，豈有異乎！物我混同，故無事也。
【釋文】《少痊》七全反。李云：除也。◎慶藩案文選潘安仁閒居賦注引司馬云：痊，除也。釋文闕。《且復》扶又反。
黃帝曰：「夫為天下者，則誠非吾子之事【一】。雖然，請問為天下【二】。」小童辭【三】。
【一】【注】事由民作。
【二】【注】令民自得，必有道也。
【疏】夫牧養蒼生，實非聖人務。理雖如此，猶請示以要言。
【三】【疏】無所說也。
黃帝又問【一】。小童曰：「夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣【二】！」
【一】【疏】殷勤請小童也。
【二】【注】馬以過分為害。
【疏】害馬者，謂分外之事也。夫治身莫先守分，故牧馬之術，可以養民。問既殷勤，聊為此答。
【釋文】《去其》起呂反。下、注同。
黃帝再拜稽首，稱天師而退【一】。
【一】【注】師夫天然而去其過分，則大隗至也。
【疏】頓悟聖言，故身心愛敬，退其分外，至乎大隗，命乎天然之道，其在吾師乎！
知士無思慮之變則不樂【一】，辯士無談說之序則不樂【二】，察士無淩誶之事（一）則不樂【三】，皆囿於物者也【四】。
【一】【疏】世屬艱危，時逢禍變，知謀之士，思而慮之，如其不然，則不樂也。
【釋文】《知士》音智。《不樂》音洛。下不樂及注同。
【二】【疏】辯類縣河，辭同炙輠，無談說端（敘）〔緒〕，則不歡樂。
【三】【疏】機警之士，明察之人，若不容主客問訊，辭鋒淩轢，則不樂也。
【釋文】《察士》李云：察，識也。◎俞樾曰：禮記鄉飲酒篇愁以時察，鄭注曰：察，猶察察，嚴殺之貌也。老子俗人察察，河上公注曰：察察，急且疾也。然則察有嚴急之意，故以淩誶為樂。李云，察，識也，則與上文知士複矣。《淩》李云：謂相淩轢。《誶》音信。廣雅云：問也。又音祟，又音峻。一本作說。
【四】【注】不能自得於內而樂物於外，故可囿也（二）。故各以所樂囿之，則萬物不召而自來，非強之也。
【疏】此數人者，各有偏滯，未達大方，並囿域於物也。
【釋文】《皆囿》音又。《非強》其丈反。
【校】（一）闕誤引文成張三本事俱作辭。（二）趙諫議本無故可囿也四字。
招世之士興朝【一】，中民之士榮官【二】，筋力之士矜難【三】，勇敢之士奮患【四】，兵革之士樂戰【五】，枯槁之士宿名【六】，法律之士廣治【七】，禮教（一）之士敬容【八】，仁義之士貴際【九】。農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比【一○】。庶人有旦暮之業則勸【一一】，百工有器械之巧則壯【一二】。錢財不積則貪者憂【一三】，權勢不尤則夸者悲【一四】。勢物之徒樂變【一五】，遭時有所用，不能無為也【一六】。此皆順比於歲，不物於易者也【一七】，馳其形性，潜之萬物，終身不反，悲夫【一八】！
【一】【疏】推薦忠良，招致人物之士，可以興於朝廷也。
【釋文】《興朝》直遙反。
【二】【疏】治理四民，甚能折中，斯人精幹局分，可以榮官。
【釋文】《中民》李云：善治民也。
【三】【疏】英髦壯士，有力如虎，時逢戹難，務於濟世也。
【釋文】《矜難》乃旦反。
【四】【疏】武勇之士，果決之人，奮發雄豪，滌除禍患。
【五】【疏】情好干戈，志存鋒刃，如此之士，樂於征戰。
【六】【疏】食杼衣褐，形容顦顇，留心寢宿，唯在聲名也。
【釋文】《枯槁》苦老反。後章同。《宿名》宿，積久也。王云：枯槁一生以為娛，其所寢宿，唯名而已。◎俞樾曰：宿讀為縮。國語楚語縮於財用則匱，戰國秦策縮劍將自誅，韋昭高誘注並曰：縮，取也。枯槁之士縮名，猶言取名也。釋文曰，宿，積久也，於義未安。又引王云其所寢宿唯名而已，更為迂曲。由不知宿為縮之假字耳。
【七】【疏】刑法之士，留情格條，懲惡勸善，其治（方）〔廣〕（二）也。
【釋文】《廣治》直吏反。
【八】【疏】節文之禮，矜敬容貌。
【九】【注】士之不同若此，故當之者不可易其方。
【疏】世有迍邅，時逢際會，則施行仁義以著名勳際會也。
【釋文】《貴際》謂盟會事。◎家世父曰：貴際，謂相與交際，仁義之用行乎交際之間者也。鄭康成禮記中庸注：人也，讀如相人偶之人，以人意相存問之言。故人與人比而仁見焉，仁義之士所以貴際也。釋文，貴際，謂盟會事。誤。
【一○】【注】能同則事同，所以〔相〕（三）比。
【疏】比，和樂。古者因井為市，故謂之市井也。若乖本務，情必不和也。
【釋文】《不比》毗志反，下同。◎俞樾曰：比，通作庀。周官遂師疏云：周禮之內云比者，先鄭皆為庀。是也。國語魯語子將庀季氏之政焉，又曰，夜庀其家事，韋注並曰：庀，治也。農夫惟治草萊之事，故無草萊之事則不庀，商賈惟治市井之事，故無市井之事則不庀也。郭注曰，能同則事同，所以比。是以本字讀之，非是。《商賈》音古。
【一一】【注】業得其志故勸。
【疏】眾庶之人各有事，旦暮稱情，故自勉勵。
【一二】【注】事非其巧則惰。
【疏】壯，盛也。百工功巧，各有器械，能順其情，事斯盛矣。
【釋文】《則壯》李云：壯，猶疾也。《則惰》徒臥反。
【一三】【注】物得所耆而樂也。
【釋文】《所耆》時志反。《而樂》音洛。
【一四】【疏】尤，甚也。夫貪競之人，必聚財以適性；矜夸之士，假權勢以娛心；事苟乖情，則憂悲斯生矣。◎慶藩案文選賈長沙（鵬）〔鵩〕鳥賦注、阮嗣宗詠懷詩注並引司馬云：夸，虛名也。釋文闕。
【一五】【注】權勢生於事變。
【疏】夫禍起則權勢尤，故以勢陵物之徒樂禍變也。
【一六】【注】凡此諸士，用各有時，時用則不能自已也。苟不遭時，則雖欲自用，其可得乎！故貴賤無常也。
【疏】以前諸士，遭遇時命，情隨事遷，故不能無為也。
【一七】【注】士之所能，各有其極，若四時之不可易耳。故當其時物，順其倫次，則各有用矣。是以順歲則時序，易性則不物，物而不物，非毀如何！
【疏】（此）〔比〕（四），次第也。夫士之所行，能有長短，用捨隨時，（成）〔咸〕有次第，方之歲序炎涼，不易於物。不物，猶不易於物者也。
【一八】【注】不守一家之能，而之夫萬方以要時利，故有匍匐而歸者，所以悲也。
【疏】馳騖身心，潛伏前境，至乎沒命，不知反歸，頑愚若此，深可悲歎也已矣！◎家世父曰：囿於物者，致用之器也，發之自內者也；時有所用，待用之資也，應之自外者也。性有所倚，才有所偏，內外相須以成能，形性交馳而不反矣。
【釋文】《以要》一遙反。《匍》音扶，又音蒲。《匐》音服，又蒲北反。
【校】（一）世德堂本教作樂。（二）廣字依正文改。（三）相字依道藏本補。（四）比字依正文改。
莊子曰：「射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也，可乎【一】？」
【一】【注】不期而中，謂誤中者也，非善射也。若謂謬中為善射，是則天下皆可謂之羿，可乎？言不可也。
【疏】期，謂準的也。夫射無期準而誤中一物，即謂之善射者，若以此為善射，可乎？
【釋文】《而中》丁仲反，注同。
惠子曰：「可【一】。」
【一】【疏】謂宇內皆羿也。
莊子曰：「天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎【一】？」
【一】【注】若謂謬中者羿也，則私自是者亦可謂堯矣。莊子以此明妄中者非羿而自是者非堯。
【疏】各私其是，故無公是也。而唐堯聖人，對桀為是。若各是其所是，則皆聖人，可乎？言不可。
惠子曰：「可【一】。」
【一】【疏】言各是其是，天下盡堯，有斯理，而惠施滯辨，有言無實。
莊子曰：「然則儒墨楊秉四，與夫子為五，果孰是邪【一】？或者若魯遽者邪？其弟子曰：『我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣【二】。』魯遽曰：『是直以陽召陽，以陰召陰，非吾所謂道也。【三】吾示子乎吾道。』於是為之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣【四】。夫或改調一弦，於五音無當也，【五】鼓之，二十五弦皆動【六】，未始異於聲，而音之君已【七】。且若是者邪【八】？」
【一】【注】若皆堯也，則五子何為復（一）相非乎？
【疏】儒，姓鄭，名緩。墨，名翟也。楊，名朱。秉者，公孫龍字也。此四子者，並聰名過物，蓋世雄辨，添惠施為五，各相是非，未知決定用誰為是。若天下皆堯，何為五復相非乎？
【釋文】《復相》扶又反。
【二】【疏】姓魯，名遽，周初人。云冬取千年燥灰以擁火，須臾出火，可以爨鼎；盛夏以瓦瓶盛水，湯中煮之，縣瓶井中，須臾成冰也。而迷惑之俗，自是非他，與魯無異也。
【釋文】《魯遽》音渠，又其據反。李云：魯遽，人姓名也。一云：周初時人。《爨》七亂反，又七端反。
【三】【疏】千年灰陽也，火又陽也，此是以陽召陽；井中陰也，水又陰也，此是以陰召陰。魯遽此言非其弟子也。
【四】【注】俱亦以陽召陽而橫自以為是。
【疏】廢，置也。置一瑟於堂中，置一瑟於室內，鼓堂中宮角，室內弦應而動，斯乃五音六律聲同故也，猶是以陽召陽也。
【釋文】《為之》于偽反。《廢一》廢，置也。
【五】【注】隨調而改。
【疏】堂中改調一弦，則室內音無復應動，當為律不同故也。
【釋文】《改調》徒弔反。注皆同。《無當》丁浪反，合也。
【六】【注】無聲則無以相動，有聲則非同不應。今改此一弦而二十五弦皆改，其以急緩為調也。
【疏】應唯宮角而已密，二十五弦俱動，聲律同者悉應動也。
【七】【注】魯遽以此夸其弟子，然亦以同應同耳，未為（二）獨能其事也。
【疏】聲律之外，〔何〕曾更有異術！雖復應動不同，總以五音為其君主而已。既無佗術，何足以自夸！
【八】【注】五子各私所見而是其所是，然亦無異於魯遽之夸其弟子，未能相出也。
【疏】惠子之言，各私其是，務夸陵物，不異魯遽，故云若是。
【校】（一）趙諫議本無復字。（二）為字世德堂本在獨能下，趙諫議本在亦以下。
惠子曰：「今夫儒墨楊秉，且方與我以辯，相拂（一）以辭，相鎮以聲，而未始吾非也，則奚若矣【一】？」
【一】【注】未始吾非者，各自是也。惠子便欲以此為至。
【釋文】《相拂》扶弗反。
【校】（一）世德堂本拂作排。
莊子曰：「齊人蹢子於宋者，其命閽也不以完【一】，其求鈃鍾也以束縛【二】，其求唐子也而未始出域，有遺類矣【三】！夫楚人寄而蹢閽者【四】，夜半於無人之時而與舟人鬥，未始離於岑而足以造於怨也【五】。」
【一】【注】投之異國，使門者守之，出便與（手）〔子〕（一）不保其全。此齊人之不慈也，然亦自以為是，故為之。
【疏】閽，守門人也。齊之人棄蹢其子於宋，仍命以此，不亦我是？
【釋文】《蹢》呈亦反，投也。司馬云：齊人憎其子，蹢之於宋，使門者守之，令形不全，自以為是。
【二】【注】乃反以愛鍾器為是，束縛，恐其破傷。
【釋文】《鈃鍾》音刑，徐戶挺反。又字林云：鈃似小鍾而長頸。又云：似壺而大。《以束縛》郭云：恐其破傷也。案此言賤子貴鈃，自以為是也。
【三】【注】唐，失也。失亡其子，而不能遠索，遺其氣類，而亦未始自非。人之自是，有斯謬矣。
【疏】鈃，小鍾也。唐，亡失也。求覓亡子，不出境域；束縛鈃鍾，恐其損壞；賤子貴器為不慈，遺其氣類，亦言我是。◎俞樾曰：有遺類矣，當連下夫字為句。有遺類矣夫，與襄二十四年左傳有令德也夫、有令名也夫句法相似。類，謂種類也。詩裳裳者華序棄賢者之類，正義曰：類，謂種類。是也。求亡子而不出域，則其亡子不可得，必無遺類矣，故曰有遺類矣夫，反言以明之也。郭注失其讀，所說未得。
【釋文】《唐子》謂失亡子也。《遺類》遺，亡也，亡其種類故也。惠施畔道而好辯，猶齊人遠子而愛鍾也。《遠索》所百反。
【四】【注】俱寄止而不能自投於高地也。
【五】【注】岑，岸也。夜半獨上人船，未離岸已共人鬥。言齊楚二人所行若此，而未嘗自以為非，今五子自是，豈異斯哉！
【疏】楚郢之人，因子客寄，近於江濱之側，投蹢守門之家。夜半無人之時，輒入他人舟上，而船未離岑，已共舟人鬥打，不懷恩德，更造怨辭，愚猥如斯，亦云我是。惠子之徒，此之類也。岑，岸也。◎俞樾曰：案夫楚人寄而蹢閽者句，夫字當屬上有遺類矣為句。蹢當讀謫。揚雄方言：謫，怒也。張揖廣雅釋詁：謫，責也。楚人寄而謫閽者，謂寄居人家，而怒責其閽者也。與下文夜半於無人之時而與舟人鬥，均此楚人之事，皆喻其自以為是也。郭注曰，俱寄止而不能自投於高地，於義殊不可通。
【釋文】《而與舟人鬥》司馬云：夜上人船，人必擠己於水也。擠，排也。◎家世父曰：說文：蹢，住足也。易羸豕孚蹢躅，載記三年問蹢躅焉，釋〔文〕：蹢躅，不行也。閽者守門，蹢躅不良於行，故可以命閽。趼鍾，當為趼踵，天道篇百舍重趼而不敢息。說文：踵，追也，一曰往來貌。束縛，謂行縢也。言命閽則足不必完，鈃踵急行則於足也又加之束縛。爾雅釋宮：廟中路謂之唐，堂途謂之陳。毛詩陳風傳：唐，堂途也。田子方篇猶求馬於唐肆也，司馬亦云：唐肆，廣庭也。唐子，猶周禮門子，謂給使令者。未始出域而有遺類，言其多也。閽者稱其材，走者極其量，堂途給事，人皆能之，各據為是而自足，豈必殊尤卓絕哉！其相非也，又各不察其情而以意求勝。寄而蹢閽，所司閽耳。說文：閽，常以昏閉門隸也。何由夜半於無人之境而與舟人鬥？意以為夜半無人之境，則竟無人矣；意以為與舟人鬥，則竟鬥矣，造怨者無窮而身固未離於岑也。齊人之於宋，楚人之寄，本非族類，不相習也，無因而造怨，則亦可夜半與舟人鬥矣。是者之是，莫得其所以是；非者之非，莫知其所以非。舊注失之太遠。《未始離》力智反。注同。《於岑》七金反，徐在林反，又語審反，謂崖岸也。《獨上》時掌反。
【校】（一）子字依世德堂本改。
莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：「郢人堊慢（一）其鼻端若蠅翼，使匠石斲之。匠石運斤成風，聽而斲之（二），【一】盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：『嘗試為寡人為之。』【二】匠石曰：『臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死久矣。』自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。【三】」
【一】【注】瞑目恣手。
【疏】郢，楚都也。漢書揚雄傳作〈犭夔〉，乃回反。郢人，謂泥畫之人也，堊者，白善士也。漫，汙也。莊生送親知之葬，過惠子之墓，緬懷疇昔，仍起斯譬。瞑目恣手，聽聲而斲，運斤之妙，遂成風聲。若蠅翼者，言其神妙也。
【釋文】《從者》才用反。《郢人》以井反，楚都也。漢書音義作〈犭夔〉人。服虔云：〈犭夔〉人，古之善塗塈者，施廣領大袖以仰塗而領袖不污，有小飛泥誤著其鼻，因令匠石揮斤而斲之。〈犭夔〉，音鐃，韋昭乃回反。◎盧文弨曰：〈犭夔〉人，舊訛作懮人。案漢書揚雄解嘲云：〈犭夔〉人亡則匠石輟斤，今據改正，下同。又音鐃，舊訛音混，別本音溫，亦訛，俱改正。《堊》烏路反。《慢》本亦作漫。郭莫干反，徐莫但反。李云：猶塗也。◎慶藩案慢當作（
）。說文：（），〈土屎〉地（說文，〈土屎〉，涂地也，涂與塗同。）以〈扌閔〉之，從巾，（
）聲，（（）籀文婚字，今本（）訛為夒。）讀若水溫｛日難｝。（｛日難｝字注：安｛日難｝溫也。玉篇：奴旦切。）徐鉉依唐韻乃昆切，玉篇奴回奴昆二切，廣韻（切）〔乃〕（三）回乃案二切。廣雅曰：墀、塈、（），塗也。（今本亦訛作〈巾夔〉。）（）字，曹憲音奴回〔切〕，鹽鐵論散不足篇富者堊（）（今本訛作憂。）壁飾。案（）人，古人善塗塈者也，施廣領大袖以仰塗而領袖不污，有小飛泥誤著鼻，因令匠石而斲，知石之善斲，故敢使斲之也。（見漢書揚雄傳服虔注。）
【二】【疏】去堊慢而鼻無傷損，郢人立傍，容貌不失。元君聞其神妙，嘗試召而為之。
【釋文】《為寡人》于偽反。
【三】【注】非夫不動之質，忘言之對，則雖至言妙斲而無所用之。
【疏】質，對也。匠石雖巧，必須不動之質；莊子雖賢，猶藉忘言之對。蓋知惠子之亡，莊子喪偶，故匠人輟成風之妙響，莊子息濠上之微言。
【校】（一）趙諫議本作漫。（二）闕誤引江南古藏本及李本之下有瞑目恣手四字。又云：一云四字是郭注。（三）乃字依廣韻改。
管仲有病，桓公問之，曰：「仲父之病病矣，可不（謂）〔諱〕（一），云至於大病，則寡人惡乎屬國而可【一】？」
【一】【疏】管仲，姓管，名仲，字夷吾，齊相也，是鮑叔牙之友人。桓公尊之，號曰仲父。桓公，即小白也，一匡天下，九合諸侯而為霸主者，管仲之力也。病病者，言是病極重也，大病者，至死也。既將屬纊，故臨問之，仲父死後，屬付國政，與誰為可也。
【釋文】《大病》謂死也。《惡乎》音烏。《屬國》音燭。
【校】（一）諱字依江南古藏本及李氏本改。
管仲曰：「公誰欲與？」
公曰：「鮑叔牙【一】。」
【一】【疏】問：國政欲與誰？答曰：與鮑叔也。
【釋文】《欲與》如字。又音餘。
曰：「不可。其為人絜廉善士也，其於不己若者不比之，又一聞人之過，終身不忘。使之治國，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣！」【一】
【一】【疏】姓鮑，字叔牙，貞廉清絜善人也。而庸猥之人，不如己者，不比數之，一聞人之過，至死不忘。率性廉直，不堪宰輔，上以忠直鉤束於君，下以清明逆忤百姓，不能和混，故君必罪之。管仲賢人，通鑑於物，恐危社稷，慮害叔牙，故不舉之也。
【釋文】《且鉤》鉤，反也。亦作拘，音同。又音俱。
公曰：「然則孰可？」
對曰：「勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下畔【一】，愧不若黃帝而哀不己若者【二】。以德分人謂之聖，以財分人謂之賢【三】。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可【四】。」
【一】【注】高而不亢。
【疏】姓隰，名朋，齊賢人也。畔，猶望也。混高卑，一榮辱，故己為卿輔，能遺富貴之尊；下撫黎元，須忘皁隸之賤。事不得止，用之可也。
【釋文】《上忘而下畔》言在上不自高，於下無背者也。
【二】【注】故無棄人。
【疏】不及己者，但懷哀悲，輔弼齊侯，期於淳樸，心之所愧，不逮軒轅也。
【三】【疏】聖人以道德拯物，賢人以財貨濟人也。
【四】【注】若皆聞見，則事鍾於己而群下無所措手足，故遺之可也。未能盡遺，故僅可也。
【疏】運智明察，臨於百姓，逆忤物情。叔牙治國則不問物之小瑕，治家則不見人之過。勿已則隰朋可，總結以前義。
【釋文】《下人》遐嫁反。《所措》七故反。《故僅》其靳反。
吳王浮於江，登乎狙之山。眾狙見之，恂然棄而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫搔(虫改爪)（一），見巧乎王。王射之，敏給【一】搏捷矢【二】。王命相者趨射之，狙執死【三】。
【一】【注】敏，疾也。給，續括也。
【疏】狙，獮猴也。山多獮猴，故謂之狙山也。恂，怖懼也。蓁，棘叢也。委蛇，從容也。攫〈搔，中"虫改爪"〉，騰擲也。敏給，猶速也。吳王浮江，遨遊眺望，眾狙恂懼，走避深棘。獨一老狙，恃便敖王，王既怪怒，急速射之。
【釋文】《狙》七徐反。《恂然》音舜，徐音荀，又思俊反。司馬云：遽也。《深蓁》徐仕巾反，一音側巾反。《委》於危反。《蛇》餘支反。《攫》俱縛反，徐居碧反。三蒼云：搏也。郭又七（段）〔假〕（二）反。司馬本作攫。◎盧文弨曰：攫不應與上同，或是獶字之誤。《〈搔，中"虫改爪"〉》本又作搔，素報反。徐本作〈搔，中"虫改木"〉，七活反。司馬本作條。《見》賢遍反。《巧》如字，或苦孝反。崔本作攻。《王射》食亦反。下同。
【二】【注】捷，速也。矢往雖速而狙猶〔能〕搏（三）（之）。
【疏】搏，接也。捷，速也。矢，箭也。箭往雖速，狙皆接之，其敏捷也如此。
【釋文】《搏》音博。◎俞樾曰：郭於敏給下出注曰：敏，疾也；給，續括也。是以敏給屬王言，殆非也。敏給二字同義，後漢書酈炎傳言論給捷，李賢注曰：給，敏也。是其證也。故國語晉語曰，知羊舌職之聰敏肅給也，使佐之。荀子性惡篇曰，齊給便敏而無類。並以敏給對言。然則郭以給為續括，非古義矣。敏給當以狙言，謂狙性敏給，能搏捷矢也。捷讀為接。爾雅釋詁：接，捷也。是捷與接聲近義通。莊十二年左氏經文宋萬弒其君捷，僖三十二年鄭伯捷卒，文十六年晉人納捷菑於邾，公羊捷並作接。人間世篇必將乘人而鬥其捷，釋文曰：捷，本作接。此捷接通用見於本書者。搏捷矢，即搏接矢，謂以手搏而接其矢也。郭注曰：捷，速也。夫矢自無不速，又何必言捷乎！
【三】【疏】命，召也。相，助也，謂王之左右也。王既自射不中，乃召左右亂趨射之，於是狙抱樹而死。
【釋文】《相者》息亮反。司馬云：佐王獵者也。《趨射》音促，急也。《執死》司馬云：見執而死也。
【校】（一）世德堂本作抓。（二）假字依世德堂本改。（三）能搏依世德堂本改。
王顧謂其友顏不疑曰：「之狙也，伐其巧恃其便以敖予，以至此殛也！戒之哉！嗟乎，無以汝色驕人哉【一】！」顏不疑歸而師董梧以助（一）其色，去樂辭顯，三年而國人稱之【二】。
【一】【疏】姓顏，字不疑，王之友也。殛，死也。予，我也。狙矜伐勁巧，恃賴方便，傲慢於王，遂遭死殛。嗟此狡獸，可以戒人，勿淫聲色，驕豪於世。
【釋文】《之狙也》之，猶是也。本或作是。《其便》婢面反。《以敖》司馬本作悻，云：佷也。
【二】【注】稱其忘巧遺色而任夫素朴。
【疏】姓董。名梧，吳之賢人也。鋤，除去也。既奉王教，於是退歸，悔過自新，師於有道，除其美色，去其聲樂，重素朴，辭榮華，脩德三年，國人稱其賢善。
【釋文】《董梧》有道者也。師其德以鋤色。《以助》士居反。本亦作鋤。《去樂》起呂反。
【校】（一）趙諫議本作鋤。
南伯子綦隱几而坐，仰天而噓【一】。顏成子入見曰：「夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎【二】？」
【一】【疏】猶是齊物中南郭子綦也。其隱几等義，並具解內篇。◎慶藩案南伯子綦，齊物論作南郭子綦。伯郭古聲相近，故字亦通用。唐韻正：伯，古讀若博。周禮司几筵其柏席用萑，亦借柏為槨。（鄭注以柏為槨字磨滅之餘，非也。說見經義述聞。）
【釋文】《隱》於靳反。《噓》音虛。
【二】【疏】顏成，子綦門人也。尤，甚也。每仰歎先生志物之甚，必固形同槁骸，心若死灰。慕德殷勤，有此嗟詠也。
【釋文】《入見》賢遍反。《夫物之尤也》音符。一本作夫子，則如字。◎盧文弨曰：今書夫下有子字。
曰：「吾嘗居山穴之中（一）矣。當是時也，田禾一睹我，而齊國之眾三賀之【一】。我必先之，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之。【二】若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之【三】？嗟乎！我悲人之自喪者【四】，吾又悲夫悲人者【五】，吾又悲夫悲人之悲者，其後而日遠矣【六】。」
【一】【注】以得見子綦為榮。
【疏】山穴，齊南山也。田禾，齊王姓名。子綦隱居山穴，德音遐振，齊王暫睹，以見為榮，所以一國之人三度慶賀也。
【釋文】《山穴之中》司馬本同。李云：齊南山穴也。一本作之口。《田禾》齊君也。尊德，故國人慶之。◎盧文弨曰：即齊太公和。
【二】【疏】我聲名在先，故使物知我；我便是賣於名聲，故田禾見而販之。
【釋文】《鬻之》羊六反。
【三】【疏】若我韜光晦跡，不有聲名，彼之世人何得知我？我若名價不貴，彼何得見而販之？只為不能滅跡匿端，故為物之所賣鬻也。
【釋文】《彼惡》音烏。下同。
【四】【疏】喪，猶亡失也。子綦悲歎世人，捨己慕佗，喪失其道。
【釋文】《自喪》息浪反。
【五】【疏】夫道無得喪而物有悲樂，故悲人之自喪者亦可悲也。
【六】【注】子綦知夫為之不足以救彼而適足以傷我，故以不悲悲之，則其悲稍去，而泊然無心，枯槁其形，所以為日遠矣。
【疏】夫玄道沖虛，無喪無樂，是以悲人自喪及悲者，雖復前後悲深淺稱異，咸未偕道，故亦可悲。悲而又悲，遣之又遣，教既彰矣，玄玄之理斯著，與眾妙相符，故日加深遠矣。
【釋文】《而泊》步各反。
【校】（一）趙諫議本中作口。
仲尼之楚，楚王觴之，孫叔敖執爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：「古之人乎！於此言已【一】。」
【一】【注】古之言者，必於會同。
【疏】觴，酒器之總名，謂以酒燕之也。爵亦酒器，受一升。（大）〔古〕人欲飲，必（先）祭其〔先〕，宜僚瀝酒祭，故祝聖人，願與孔子於此言論也。
【釋文】《觴之》音商。李云：酒器之總名也。《孫叔敖執爵》案左傳孫叔敖是楚莊王相，孔子未生。哀公十六年，仲尼卒後，白公為亂。宜僚未嘗仕楚。又宣十二年傳，楚有熊相宜僚，則與叔敖同時，去孔子甚遠。蓋寄言也。
曰：「丘也聞不言之言矣，未之嘗言【一】，於此乎言之【二】。市南宜僚弄丸而兩家之難解，孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵【三】。丘願有喙三尺【四】。」
【一】【注】聖人無言，其所言者，百姓之言耳，故曰不言之言。苟以言為不言，則雖言出於口，故為未之嘗言。
【二】【注】今將於此言於無言。
【疏】夫理而教不言矣，教而理未之嘗言也。是以聖人妙體斯趣，故終日言而未嘗言也。孔子應宜僚之請，故於此亦言於無言矣。
【三】【注】此二子息訟以默，澹泊自若，而兵難自解。
【疏】姓熊，字宜僚，楚之賢人，亦是勇士沈（沒）〔默〕者也。居於市南，因號曰市南子焉。楚白公勝欲因作亂，將殺令尹子西。司馬子綦言熊宜勇士也，若得，敵五百人，遂遣使屈之。宜僚正上下弄丸而戲，不與使者言。使因以劍乘之，宜僚曾不驚懼，既不從命，亦不言佗。白公不得宜僚，反事不成，故曰兩家難解。姓孫，字叔敖，楚之令尹，甚有賢德者也。郢，楚都也。投，息也。叔敖蘊藉實知，高枕而逍遙，會理忘言，執羽扇而自得，遂使敵國不侵，折衝千里之外，楚人無事，脩文德，息其武略。彰二子有此功能，故可與仲尼晤言，贊揚玄道也。
【釋文】《兩家之難》乃旦反。注同。《解》音蟹，注同。司馬云，宜僚，楚之勇士也，善弄丸。楚白公勝將作亂，殺令尹子西。子期石乞曰：「市南有熊宜僚者，若得之，可以當五百人。」乃往告之，不許也。承之以劍，不動，弄丸如故，曰：「吾亦不泄子。」白公遂殺子西。子期歎息，兩家（而）〔難〕已，宜僚不預其患。◎慶藩案太平御覽二百七十九引司馬云：宜僚善弄丸，白公脅之，弄丸如故。視釋文較略（一）。《甘寢秉羽》如字，又音翮。司馬本作｛羽堯｝，云：讀曰翮。或作翅，雩舞者之所執。崔本作翼。《郢人投兵》司馬云：言叔敖願安寢恬臥，以養德於廟堂之上，折衝於千里之外，敵國不敢犯，郢人投兵，無所攻伐也。郢，楚都也。◎慶藩案太平御覽二百七十九引司馬云：孫叔敖秉羽之舞，郢人無所攻，故投兵。視釋文較略。◎藩又案孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵，淮南主術篇所謂昔孫叔敖恬臥而郢人無所害其鋒同意。投兵，謂無所用也。高注曰：但恬臥養德，折衝千里之外，敵國不敢犯。即司馬注所本。（王念孫曰：害其鋒三字，義不相屬。害當為用之誤，謂無所用其鋒也。隸書害作（
），其上半與用相似。案淮南多本莊子，此云投兵，亦謂無所用之也。）王氏正害字義頗精。
【四】【注】苟所言非己，則雖終身言，故為未嘗言耳。是以有喙三尺，未足稱長，凡人閉口，未是不言。
【疏】喙，口也。苟其言當，即此無言。假余喙長三尺，與閉口何異，故願有之也。
【釋文】《喙》許穢反，又丁豆反，或昌銳反。《三尺》三尺，言長也。司馬云：喙，息也。宜僚弄丸而弭難，叔敖除備以折衝，丘亦願有，歎息其三尺。三尺，匕首劍。
【校】（一）慶藩案下三十四字原誤入疏文下。
彼之謂不道之道【一】，此之謂不言之辯【二】，故德總乎道之所一【三】。而言休乎知之所不知，至矣【四】。道之所一者，德不能同也【五】；知之所不能知者，辯不能舉也【六】；名若儒墨而凶矣【七】。故海不辭東流，大之至也【八】；聖人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏【九】。是故生無爵【一○】，死無諡【一一】，實不聚【一二】，名不立【一三】，此之謂大人【一四】。狗不以善吠為良，人不以善言為賢【一五】，而況為大乎【六】！夫為大不足以為大，而況為德乎【一七】！夫大備矣，莫若天地；然奚求焉，而大備矣【一八】。知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也【一九】。反己而不窮【二○】，循古而不摩【二一】，大人之誠【二二】。
【一】【注】彼，謂二子。
【疏】彼，謂所詮之理。不道而道，言非道非不道也。
【二】【注】此，謂仲尼。
【疏】此，謂能詮之教。不言而言，非言非不言也。子玄乃云此謂仲尼，斯注粗淺，失之遠矣。夫不道不言，斯乃探微索隱，窮理盡性，豈二子之所能耶！若以甘寢弄丸而稱息訟以默者，此則默語懸隔，丘何得有喙三尺乎？故不可也。又此一章，盛談玄極，觀其文勢，不關孫熊明矣。
【釋文】《彼之謂此之謂》郭云：彼，謂二子；此，謂仲尼也。司馬云：彼，謂甘寢；此，謂弄丸。
【三】【注】道之所容者雖無方，然總其大歸，莫過於自得，故一也。
【釋文】《總》音摠。
【四】【注】言止其分，非至如何！
【疏】夫至道之境，重玄之域，聖心所不能知，神口所不能辯，若以言知索真，失之遠矣。故德之所總，言之所默息者，在於至妙之一道也。
【五】【注】各自得耳，非相同也，而道一也。
【疏】夫一道虛玄，曾無涯量，而德有上下，（誰）不能周備也。本有作同字者，言德有優劣，未能同道也。此解前道之所一也。
【釋文】《不能同》一本作相同。
【六】【注】非其分，故不能舉。
【疏】夫知者玄道，所謂妙絕名言，故非辯說所能勝舉也。此解前知之所不知也。
【七】【注】夫儒墨欲同所不能同，舉所不能舉，故凶（一）。
【疏】夫執是競非，而名同儒墨者，凶禍斯及矣。◎家世父曰：儒墨之所以凶，以有儒墨之名也。懸儒墨之名以召爭，德不能同者，強道以一之；辯不能舉者，強知以通之，各是其是，而道與知之所及亦小矣。生無爵，死無諡，實且不以自居，名何有哉！
【八】【注】明受之無所辭，所以成大。
【疏】百川競注，東流不息，而巨海容納，曾不辭憚。此據東海為言，亦弘博之至也已。
【九】【注】汎然都任。
【疏】前舉海為（諭）〔喻〕，此下合譬也。聖人德合二儀，故并包天地；仁覃無外，故澤及天下；成而不處，故不知誰為；推功於人，故莫識其氏族矣。
【一○】【注】有而無之。
【一一】【注】諡所以名功，功不在己，故雖諡而非己有。
【疏】夫人處世，生有名位，死定諡號，所以表其實也。聖人生既以功推物，故死亦無可諡也。
【一二】【注】令萬物各知足。
【疏】縱有財德，悉分散於人也。
【一三】【注】功非己為，故名歸於物。
【疏】夫名以召實，實既不聚，故名將安寄也。
【一四】【注】若為而有之，則小矣。
【疏】總結以前。忘於名諡之士，可謂大德之人。
【一五】【注】賢出於性，非言所為。
【疏】善，喜好也。夫犬不必吠，賢人豈復多言！
【釋文】《善吠》伐廢反。司馬云：不別客主而吠不止。《善言》司馬云：失本逐末而言不止也。
【一六】【注】夫大愈不可為而得。
【疏】夫好言為賢，猶自不可，況惑心取捨於大乎！
【一七】【注】唯自然乃德耳。
【疏】愛心弘博謂之大，冥符玄道謂之德。夫有心求大，於理尚乖，況有情為德，固不可也。
【一八】【注】天地大備，非求之也。
【疏】備，具足也。夫二儀覆載，亭毒無心，四敘周行，生成庶品，蓋何術焉，而萬物必備。
【一九】【注】知其自備者，不舍己而求物，故無求無失無棄也。
【疏】夫體弘自然之理而萬物素備者，故能於物我之際淡然忘懷，是以無取無捨，無失無喪，無證無得，而不以物境易奪己心也。
【釋文】《不舍》音捨。
【二○】【注】反守我理，我理自通。
【疏】只為弘備，故契於至理。既而反本還原，會己身之妙極而無窮竟者也。
【二一】【注】順常性而自至耳，非摩拭。
【疏】循，順也。順於物性，無心改作，豈復摩飾而矜之！
【釋文】《循古而不摩》一本作磨。郭云：摩，拭也。王云：摩，消滅也。雖常通物而不失及己，雖理於今，常循於古之道焉，自古及今，其名不摩滅也。《摩拭》音式。
【二二】【注】不為而自得，故曰誠。
【疏】誠，實也。夫反本還原，因循萬物者，斯乃大聖之人自實之德也。
【校】（一）趙諫議本凶下有也字。
子綦有八子，陳諸前，召九方歅曰：「為我相吾子，孰為祥【一】？」
【一】【疏】子綦，楚司馬子綦也。陳，行列也。諸，於也。〔九〕方，姓也；歅，名也。孰，誰也。祥，善也。九方歅，善相者也。陳列諸子於庭前，命方歅令相之，八子之中，誰為吉善。
【釋文】《九方歅》音因，李烏雞反，又音煙，善相馬人。淮南子作九方皋。《為我》于偽反。《相吾子》息亮反。
九方歅曰：「梱也為祥【一】。」
【一】【疏】梱，子名也。言八子之中，梱最祥善也。
【釋文】《梱》音困，又口本反，子綦子名。
子綦瞿然喜曰：「奚若【一】？」曰：「梱也將與國君同食以終其身。」
【一】【疏】瞿然，驚喜貌。聞子吉祥，故容貌驚喜，問其祥善貌相如何。
【釋文】《瞿然》紀具反。司馬云：喜貌。本亦作矍，吁縛反。字林云：大視貌。李云：驚視貌。◎慶藩案此瞿然與庚桑楚篇懼然，皆驚駭之貌。瞿，說文作（
），云：舉目驚（）然也。漢書吳王濞傳膠西王瞿然駭，師古注：瞿然，無守之貌。又鄒陽傳長君懼然曰將為奈何，師古注：懼讀為瞿，瞿然，無守之貌。東方朔傳於是吳王懼然易容，師古注：懼然，失守之貌。案師古訓瞿懼為失守貌、為無守貌者，本齊風東方未明篇狂夫瞿瞿毛傳也。不知傳以下不能辰夜二語，故以瞿瞿為無守，與瞿然不同。瞿然當從李頤此訓為正。
子綦索然出涕曰：「吾子何為以至於是極也【一】！」
【一】【疏】索然，涕出貌。方歅識見淺近，以食肉為祥，子綦鑒深玄妙，知其非吉，故憫其凶極，悲而出涕。
【釋文】《索然》悉各反，又色白反。司馬云：涕下貌。
九方歅曰：「夫與國君同食，澤及三族，而況（一）父母乎！今夫子聞之而泣，是禦福也。子則祥矣，父則不祥。」【一】
【一】【疏】三族，謂父母族也，妻族也。禦，拒扞也。夫共國君食，尊榮富貴，恩被三族，何但二親！子享吉祥，父翻涕泣，斯乃禦福德也。
【釋文】《禦福》魚呂反，距也，逆也。
【校】（一）世德堂本況下有於字。
子綦曰：「歅，汝何足以識之，而梱祥邪？盡於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自來【一】？吾未嘗為牧而牂生於奧，未嘗好田而鶉生於宎，若勿怪，何邪【二】？吾所與吾子遊者，遊於天地（一）【三】。吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地【四】；吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪【五】；吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖【六】，吾與之一委蛇而不與之為事所宜【七】。今也然有世俗之償焉【八】！凡有怪徵者，必有怪行，殆乎，非我與吾子之罪，幾天與之也【九】！吾是以泣也【一○】。」
【一】【疏】自，從也。方歅小巫，識鑒不遠，相梱祥者，不過酒肉味入於鼻口。方歅道術，理盡於斯，詎知酒肉由來，從何而至。
【二】【注】夫所以怪，出於不意故也。
【疏】牂，羊也。奧，西南隅未地，羊位也；宎，東南隅辰地也，辰為鶉位；故言牂鶉生也。夫羊須牧養，鶉因田獵，若祿藉功著，然後可致富貴。今梱（而）功行未聞，而與國君同食，何異乎無牧而忽有羊也，不田而獲鶉也！非牧非田，怪如何也！
【釋文】《未嘗》如字。本或作曾，才能反。《而牂》子郎反。爾雅云：牝羊也。《於奧》烏報反。西南隅未地也。一曰：豕牢也。《好田》呼報反。《於宎》字又作｛宀交｝，烏弔反，徐烏了反。司馬云：東北隅也。一云：東南隅鶉火地，生鶉也。一云：窟也。郭徒忽反，字則穴下犬。◎盧文弨曰：案爾雅釋宮：東南隅謂之窔（二）。其東北隅乃宧也。又案說文：（
），戶樞聲，室之東南隅。窔但訓深。◎家世父曰：牂所從出，牧也；鶉所從來，田也。不牧而牂生，不田而鶉生，儻然而來，儵然而至，謂之不祥。祥者，怪徵也；乘天地之誠而有世俗之償，是亦怪徵也。
【三】【注】不有所為。
【釋文】《遊於天地》司馬本地作汨，云：亂也。崔本同。
【四】【注】隨所遇於天地耳。邀，遇也。
【疏】邀，遇也。天地，無心也。子綦體道，虛忘順物，自足於性分之內，敖游乎天地之間，所造皆適，不待歡娛，所遇斯食，豈資厚味耶！
【釋文】《邀》古堯反，遇也。《樂》音洛。
【五】【注】怪，異也。循常任性，脫然自爾。
【疏】忘物，故不為事；忘智，故不為謀；循常，故不為怪。
【六】【注】斯不為也。
【疏】誠，實也。乘二儀之實道，順萬物以逍遙，故不與物更相攖擾。
【七】【注】斯順耳，無擇也。
【疏】委蛇，猶縱任也。心境不二，從容任物，事既非事，何宜便之可為乎！
【八】【注】夫有功於物，物乃報之。吾不為功而償之，何也？
【疏】夫報功（賞）〔償〕德者，世俗務也。苟體道任物，不立功名，何須功之償哉！
【釋文】《之償》時亮反，又音賞。
【九】【注】今無怪行而有怪徵，故知其天命也。
【疏】殆，危也。幾，近也。夫有怪異之行者，必〔有〕怪異之徵祥也。今吾子未有怪行而有怪徵，必遭殆者，斯乃近是天降之災，非吾子之罪。
【釋文】《怪行》下孟反。注同。
【一○】【注】夫為而然者，勿為則已矣。不為而自至，則不可奈何也，故泣之。
【疏】罪若由人，庶其脩改，既關天命，是以泣也。
【校】（一）闕誤引江南古藏本地下有也字。（二）爾雅釋文作｛宀交｝，云：又作窔，同。說文作（）。
無幾何而使梱之於燕，盜得之於道，全而鬻之則難，不若刖之則易【一】，於是乎刖而鬻之於齊，適當渠公之街，然身食肉而終【二】。
【一】【注】全恐其逃，故不如刖之易售也。
【疏】無幾何，謂俄頃間也。楚使梱聘燕，途道之上，為賊所得，略梱為奴。而全形賣之，恐其逃竄，故難防禦，則刖足，不慮其逃，故易售。
【釋文】《無幾》居豈反。《於燕》音煙。《全而鬻之》音育，絕句。一本作鬻之難。《刖》音月，又五刮反。《易》以豉反。注同。《售也》受又反。
【二】【疏】渠公，齊之富人，為街正。梱（之）既遭刖足，賣與齊國富商之家，代主當街，終身肉食也。字又作術者，云：渠公，屠人也，賣梱在屠家，共主行宰殺之術，終身食肉也。
【釋文】《渠公》或云：渠公，齊之富室，為街正，買梱自代，終身食肉至死。一云：渠公屠者，與梱君臣同食肉也。《之街》音隹。一本作術。《然身食肉終》本或作身肉食者誤。◎盧文弨曰：今書終上有而字。
齧缺遇許由，曰：「子將奚之【一】？」
【一】【疏】齧缺逢遇許由，仍問欲何之適。
曰：「將逃堯【一】。」
【一】【疏】答曰：將欲逃避帝堯。
曰：「奚謂邪【一】？」
【一】【疏】問其何意。
曰：「夫堯，畜畜然仁，吾恐其為天下笑。後世其人與人相食與【一】！夫民，不難聚也；愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散【二】。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠【三】，且假乎（一）禽貪者器【四】。是以一人之斷制利天下【五】，譬之猶一覕也【六】。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣【七】。」
【一】【注】仁者爭尚之原故也。
【疏】畜畜，盛行貌也。盛行偏愛之仁，乖於淳和之德，恐宇內喪道之士猶甚澆季，將來逐跡，百姓飢荒，食廩既虛，民必相食，是以逃也。
【釋文】《畜畜》許六反，郭他六反。李云：行仁貌。王云：卹愛勤勞之貌。《其人與》如字。《人相食與》音餘。言將馳走於仁義，不復營農，飢則相食。
【二】【疏】夫民，撫愛則親，利益則至來，譽贊則相勸勉，與所惡則眾離散，故黔首聚散，蓋不難也。
【釋文】《譽之》音餘。《所惡》烏路反。
【三】【注】仁義既行，將偽以為之（二）。
【疏】夫利益蒼生，愛育群品，立功聚眾，莫先仁義。而履仁蹈義，捐率於中者少，託於聖跡以規名利者多，是故行仁義者，矯性偽情，無誠實者也。
【釋文】《之行》下孟反。
【四】【注】仁義可見，則夫貪者將假斯器以獲其志。
【疏】器，聖跡也。且貪於名利，險於禽獸者，必假夫仁義為其器者也。
【釋文】《且假夫禽貪者器》司馬云：禽之貪者殺害無極，仁義貪者傷害無窮。
【五】【注】若夫仁義各出其情，則其斷制不止乎一人。
【疏】榮利之徒，負於仁義，恣其鴆毒，斷制天下。向無聖跡，豈得然乎！
【六】【注】覕，割也。萬物萬形，而以一劑割之，則有傷也。
【疏】覕，割也。若以一人制服天下，譬猶一刀割於萬物，其於損傷彼此多矣。
【釋文】《覕》郭薄結反，云：割也。向芳舌反。司馬云：暫見貌。又甫邪反，又普結反，又初栗反。《劑》子隨反。
【七】【注】外賢則賢不偽。
【疏】夫賢聖之跡，為利一時，萬代之後，必生賊害，唯能忘外賢聖者知之也。
【校】（一）世德堂本作夫。（二）趙諫議本之下有也字。
有暖姝者，有濡需者，有卷婁者【一】。
【一】【疏】此略標，下解釋。
【釋文】《暖》吁爰反，又吁晚反，柔貌。《姝》昌朱反，妖貌。《濡》音儒，又音如，安也。《需》音須。濡需，謂偷安須臾之頃。《卷》音權。《婁》音縷。卷婁，猶拘攣也。
所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自說也，自以為足矣，而未知未始有物也【一】，是以謂暖姝者也。
【一】【注】意盡形教，豈知我之獨化於玄冥之竟哉！
【疏】暖姝，自許之貌也。小見之人，學問寡薄，自悅〔自〕（一）足，謂窮微極妙，豈知所學未有一物可稱也，是以謂暖姝者，此言結前也。
【釋文】《自說》音悅。《之竟》音境。
【校】（一）自字依正文補。
濡需者，豕蝨是也，擇疏鬣（一）自以為廣宮大囿，奎蹏曲隈，乳間股腳，自以為安室利處，不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火，而己與豕俱焦也【一】。此以域進，此以域退【二】，此其所謂濡需者也【三】。
【一】【疏】濡需，矜誇之貌也。豕，豬也。言蝨寄豬體上，擇疏長之毛鬣，將為廣大宮室苑囿。蹄腳奎隈之所，股腳乳旁之間，（蹄）用為溫暖利便。豈知屠人忽操湯火，攘臂布草而殺之乎！即己與豕俱焦爛者也。（諭）〔喻〕流俗寡識之人，耽好情Q欲Y，與豕蝨濡需喜歡無異也。
【釋文】《蝨》音瑟。《奎》苦圭反。本亦作睽。《曲隈》烏回反。向云：股間也。◎慶藩案曲隈，胯內也。凡言隈者，皆在內之名。淮南覽冥篇漁者不爭隈，高注：隈，曲深處，魚所聚也。列子黃帝篇何曲之淫隈，殷敬順曰：隈，水曲也。僖二十五年左傳秦人過析隈，杜注：隈，隱蔽之處。故知言隈者，皆在內曲深之謂。向秀曰，隈，股間也，疑誤。《暖室》奴緩反，又虛袁反。一本作安室。◎盧文弨曰：今書作安室。《操》七曹反。
【二】【疏】域，境界也。蝨則逐豕而有亡，人則隨境而榮樂，故謂之域進退也。
【三】【注】非夫通變邈世之才而偷安乎一時之利者，皆豕蝨者也。
【疏】此結也。◎家世父曰：以域進，以域退，言逐眾人之好惡而與之為進退。暖姝者，囿於知識者也；濡需者，滯於形跡者也；卷婁者，罷於因應者也。三者同蔽，莊生所以逃而去之。
【校】（一）闕誤引張君房本鬣下有長毛二字。
卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悅之，【一】故三徙成都，至鄧之虛（一）而十有萬家【二】。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰冀得其來之澤【三】。舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也【四】。
【一】【疏】卷婁者，謂背項俛曲，向前攣卷而傴僂也。夫羊肉羶腥，無心慕蟻，蟻聞而歸之。舜有仁行，不慕百姓，百姓悅之。故羊肉比舜，蟻況百姓。
【釋文】《羊肉不慕蟻》魚綺反。李云：年長心勞，無憂樂之志，是猶羊肉不慕蟻也。《羶也》設然反。《羶行》下孟反。
【二】【疏】舜避丹朱，又不願眾聚，故三度逃走，移徙避之，百姓慕德，從者十萬，所居之處，自成都邑。至鄧虛，地名也。
【釋文】《至鄧》向云：邑名。《之虛》音墟。本又作墟。
【三】【疏】地無草木曰童土。堯聞舜有賢聖之德，妻以娥皇女英，舉以自代，讓其天下。居不毛土，歷試艱難，望鄰境承儀，蒼生蒙澤。
【釋文】《童土》如字，又音杜。向云：童土，地無草木也。
【四】【注】聖人之形，不異凡人，故耳目之用衰也，至於精神，則始終常全耳（二）。若少則未成，及長而衰，則聖人之聖曾不崇朝，可乎？
【疏】既登九五，威跨萬乘，（慜）〔愍〕念蒼生，憂憐凡庶，於是年齒長老，耳目衰竭，無由休息，豈得歸寧！傴僂攣卷，形勞神倦，所謂卷婁者也。
【釋文】《齒長》丁丈反。注同。◎慶藩案華嚴經音義引司馬云：齒，數也。釋文闕。《若少》詩召反。
【校】（一）趙諫議本作墟。（二）趙本無耳字。
是以神人惡眾至【一】，眾至則不比，不比則不利也【二】。故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和以順天下，此謂真人【三】。於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意【四】。
【一】【注】眾自至耳，非好而致也（一）。
【疏】三徙遠之，以惡也。
【釋文】《惡眾》烏路反。《非好》呼報反。
【二】【注】明舜之所以有天下，蓋於不得已耳，豈比而利之！
【疏】比，和也。夫眾聚則不和，不和則不利於我也。
【釋文】《不比》毗志反。下注同。
【三】【疏】煬，溫也。夫不測神人，親疏一觀，抱守溫和，可謂真聖。
【釋文】《煬》郭音羊，徐餘亮反。《和》李云：煬，炙也，為和氣所炙。
【四】【注】於民則蒙澤，於舜則形勞。
【疏】不慕羊肉之仁，故於蟻棄智也；不為羶行教物，故於羊棄意也；既遣仁義，合乎至道，不傷濡沫，相忘於江湖，故於魚得計。此斥虞舜羶行，故及斯言也。
【釋文】《於蟻棄知》音智。《於魚得計於羊棄意》司馬云：蟻得水則死，魚得水則生，羊得水則病。一說云：真人無羶，故不致蟻，是蟻棄知也；共處相忘之大道，無沾濡之德，是魚得計也；羊無羶行而不致蟻，是羊棄意也。◎家世父曰：所惡乎眾至者，惡其比也。所以比者，歆其利也。神人眾至不比，正惟不以利歆之。蟻之附羶也，有利而趨之也，即其知也；羊之羶也，與以可歆之利也，即其意也。蟻無知而有知，羊無意而有意，惟羶之（惟）利也。魚相忘於江湖，人相忘於道術，何羶之可慕哉！故曰於魚得計。
【校】（一）世德堂本也作之，趙諫議本無。
以目視目，以耳聽耳，以心復心【一】。若然者，其平也繩【二】，其變也循【三】。古之真人，以天待（之）〔人〕（一）【四】，不以人入天【五】。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生【六】。
【一】【注】此三者，未能無其耳目心意也。
【疏】夫視目之所見，聽耳之所聞，復心之所知，不逐物於分外而知止其分內者，其真人之道也。
【二】【注】未能去繩而自平。
【疏】繩無心而正物，聖忘懷而平等。
【釋文】《能去》起呂反。
【三】【注】未能絕跡而玄會。
【疏】循，順也。處世和光，千變萬化，大順蒼生，曾不逆寡。
【四】【注】居無事以待事，事斯得。
【疏】如上所解，即是玄古真人，用自然之道，虛其心以待物。
【五】【注】以有事求無事，事愈荒。
【疏】不用人事取捨，亂於天然之智。
【六】【注】死生得失，各隨其所居耳，於生為得，於死或復為失，未始有常也。
【疏】夫處生而言，即以生為得；若據死而語，便以生為喪。死生既其無定，得失的在誰邊？噫，未可知也！是以混死生，一得喪，故謂之真人矣。◎家世父曰：形氣之相須也，得之生，失之死，有比而合之者也；自然之待化也，得之死，失之生，有委而聽之者也。得之生，故有為而無為；得之死，故無為而無不為。
【釋文】《或復》扶又反。
【校】（一）人字依闕誤引張君房本改。
藥也其實，菫也，桔梗也，雞壅也，豕零也，是時為帝者也，何可勝言【一】！
【一】【注】當其所須則無賤，非其時則無貴，貴賤有時，誰能常也！
【疏】堇，烏頭也，治風痹。桔梗治心腹血。雞〈广雍〉即雞頭草也，服延年。豕零，豬苓根也，似豬卵，治渴病。此並賤藥也。帝，君主也。夫藥無貴賤，癒病則良，藥病相當，故便為君主。乃至目視耳聽，手捉心知，用有行藏，時有興廢。故時之所賢者為君，才不應世者為臣，此事必然，故何可言盡也。
【釋文】《堇》音謹，郭音覲，徐音靳。司馬云：烏頭也，治風冷痹。《桔》音結。本亦作結。《梗》古猛反。司馬云：桔梗治心腹血瘀瘕痹。《雞〈广雍〉》徐於容反。本或作壅，音同。司馬云：即雞頭也。一名芡，與藕子合為散，服之延年。《豕零》司馬本作豕囊，云：一名豬苓，根似豬卵，可以治渴。案四者皆藥草名。《是時為帝者也》司馬云：藥草有時迭相為帝，謂其王相休廢，各得所用也。◎慶藩案時者，更也；帝者，主也；言堇、桔梗、雞〈广雍〉、豕零，更相為主也。方言曰：蒔，更也。（蒔，郭音侍。古無蒔字，借時字為之。）爾雅曰：帝，君也。淮南正論篇時舉而代御。齊俗篇此代為帝者也。（帝，今本誤作常。）太平御覽引馮衍鄧禹牋：此更為（通）〔適〕者也。（適讀若嫡。廣雅：嫡，君也。）或言時，或言代，或言更，其義一也。（方言：更，代也。說文：代，更也。）《勝言》音升。
句踐也以甲楯三千棲於會稽【一】。唯種也能知亡之所以存，唯種也不知其身之所以愁【二】。故曰，鴟目有所適，鶴脛有所節，解之也悲【三】。
【一】【疏】句踐，越王也。會稽，山名也。越為吳軍所殘，窘迫退走，棲息於會稽山上也。
【釋文】《句踐》音鉤。《甲楯》純尹反，徐音尹。《棲於》音西。李云；登山曰棲。《會》古外反，《稽》音雞。
【二】【疏】種，越大夫名。其時句踐大敗，兵唯三千，走上會稽山，亡滅非遠，而種密謀深智，亡時可（在）〔存〕，當時矯與吳和，後二十年而滅吳矣。夫狡兔死，良狗烹，敵國滅，忠臣亡，數其然也。平吳之後，范蠡去越而游乎江海，變名易姓，韜光晦跡，即陶朱公是也。大夫種不去，為句踐所誅，但知國亡而可以存，不知愁身之必死也。字亦有作穜者，隨字讀之。
【釋文】《穜》章勇反，越大夫名也。吳越春秋云：姓文，字少禽。《所以存》本又作可以存，言知越雖亡可以存也。
【三】【注】各適一時之用，不能靡所不可，則有時而失，有時而失，故有時而悲矣。解，去也。
【疏】鴟目晝闇而夜開，則適夜不適晝；鶴脛稟分而長，則能長不能短。枝節如此，故解去則悲，亦猶種闇於謀身，長於存國也。
【釋文】《鴟》尺夷反。《脛》刑定反。《解之》佳買反。司馬云：去也。一音懈。
故曰，風之過河也有損焉，日之過河也有損焉【一】。請只風與日相與守河，而河以為未始其攖也【二】，恃源而往者也【三】。故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審【四】。
【一】【注】有形者自然相與為累，唯外乎（一）形者磨之而不磷。
【疏】風日是氣，河有形質。凡有形氣者，未能無累也。而風吹日累，必有損傷，恃源而往，所以不覺。亦猶吳得越之後，謀臣必恃（謂）其功勳，〔謂〕以（無）後〔無〕慮遭戮。是知物相利者必相為害也。
【釋文】《有損》有形自然相累，世能累物，物能累人，故大夫種所以不免也。《不磷》鄰刃反。
【二】【注】實已損矣而不自覺。
【三】【注】所以不覺，非不損也，恃源往也。
【疏】恃，賴也。攖，損也。風之與日，相與守河，於河攖損而不知覺，恃其源流。
【釋文】《恃》本亦作持。《源而往者也》水由源往，雖遇風日，不能損也；道成其性，雖在於世，不能移也。
【四】【注】無意則止於分，所以為審。
【疏】審，安定也。夫水非土則不安，影無人則不見，物無造物則不立，故三者相守而自以為固。而新故不住，存亡不停，昨日之物，於今已化，山舟替遁，昧者不知，斯之義也。
【校】（一）世德堂本乎作夫。
故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆【一】。凡能其於府也殆，殆之成也不給改【二】。禍之長也茲萃【三】，其反也緣功【四】，其果也待久【五】。而人以為己寶，不亦悲乎【六】！故有亡國戮民無已【七】，不知問是也【八】。
【一】【注】有意則無崖，故殆。
【疏】殉，逐也。夫視目所見，聽耳所聞心所逐，若目求離朱之明，耳索師曠之聰，心逐無崖之知，欲不危殆，其可得乎！◎家世父曰：水之守土，二物也，相比而相須也；影之守人，一物而為二物也，自生而自化也；物之守物，物還而自證也，抱一者也。所以謂之審者，無外馳也。目馳而明生焉，耳馳而聰出焉，心馳而所殉見焉。凡能於其府者，皆外馳也。（及）〔反〕其所自持，而緣之以為功，致果以求之，積久而不知所歸，役耳目心思之用以與萬物為攖，故可悲也。
【二】【注】所以貴其無能而任其天然。
【疏】夫運分別之智，出於藏府而自伐能者，必致危亡也。故雖有成功，不還周給而改悔矣。
【三】【注】萃，聚也。苟不能忘知，則禍之長也多端矣。
【疏】滋，多也。萃，聚也。役於藏府，自顯其能，故凶災禍患，增長而多聚之也。
【釋文】《之長》丁丈反。注同。《茲莘》所巾反。郭云：聚也。李云：多也。本又作萃（一）。
【四】【注】反守其性，則其功不作而成。
【疏】自伐己能而反招禍敗者，緣於功成不退故也。
【五】【注】欲速則不果。
【疏】夫誠意成功，決定矜伐。有待之心，其日固久。
【六】【注】己寶，謂有其知能。
【疏】流（徒）〔徙〕之人，心處愚暗，寶貴己能，成功而處，執滯如是，甚可悲傷。
【七】【注】皆有其身之禍。
【疏】貪土地為己有大寶，取之無道，國破家亡，殘害黎元無數，無窮已也。
【八】【注】不知問禍之所由，由乎有心，而修心以救禍也。
【疏】世有明人，是為龜鏡。不知問禍敗所由，唯惡貧賤，愚之至也。
【校】（一）今本作萃。
故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也【一】；人之於知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也【二】。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣【三】。大一通之【四】，大陰解之【五】，大目視之【六】，大均緣之【七】，大方體之【八】，大信稽之【九】，大定持之【一○】。
【一】【疏】踐，蹍，俱履蹈也。夫足之能行，必履於地，仍賴不踐之土而後得行，若無餘地，則無由安善而致博遠也。此舉譬也。
【釋文】《恃其所不蹍》女展反。李云：一足常不往，故能行廣遠也。◎俞樾曰：兩踐字並當作淺，或字之誤，或古通用也，足之於地，止取容足而已，故曰足之於地也淺。然容足之外，雖皆無用之地而不可廢也，故曰雖淺恃其所不蹍而後善博也。外物篇曰，夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？即此義也。下文曰，人之知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。少與淺，文義相近。若作踐則不可通矣。
【二】【注】夫忘天地，遺萬物，然後蜩翼可得而知也，況欲知天之所謂，而可以不無其心哉！
【疏】知有明暗，能有少多，各止其分，則物逍遙。是以地藉不踐而得行，心賴不知而能照。所以處寂養恬，天然之理，故老經云，有之以為利，無之以為用。此合（諭）〔喻〕也。
【三】【疏】此略標能知七大之名，可謂造極。自此以下歷解義。
【四】【注】道也。
【疏】一是陽數。大一，天也，能通生萬物，故曰通。
【五】【注】用其分內，則萬事無滯也。
【疏】大陰，地也，無心運載而無分解，物形之也。
【釋文】《解之》音蟹。下同。又佳買反。
【六】【注】用萬物之自見，亦大目也。
【疏】各視其所見（謂）〔為〕大目。
【七】【注】因其本性，令各自得，則大均也。
【疏】緣，順也。大順則物物各性足均平。
【釋文】《令各》力呈反。下同。
【八】【注】體之使各得其分，則萬方俱得，所以為大方也。
【疏】萬物之形，各有方術，蜘蛛結網之類，斯體達之。
【九】【注】命之所期，無令越逸，斯大信也。
【疏】信，實也。稽，至也。循而任之，各至其實，斯大信也。
【一○】【注】真不撓則自定，故持之以大定，斯不持也。
【疏】物各信空，持而用之，其理空矣。
【釋文】《不撓》乃孝反。
盡有天【一】，循有照【二】，冥有樞【三】，始有彼【四】。則其解之也似不解之者【五】，其知之也似不知之也【六】，不知而後知之【七】。其問之也，不可以有崖【八】，而不可以無崖【九】。頡滑有實【一○】，古今不代【一一】，而不可以虧【一二】，則可不謂有大揚搉乎【一三】！闔不亦（一）問是已，奚惑然為【一四】！以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑（二）【一五】。
【一】【注】夫物未有無自然者也。
【疏】上來七大，未有不由其自然者也。
【二】【注】循之則明，無所作也。
【疏】循，順也。但順其天然，智自明照。
【三】【注】至理有極，但當冥之，則得其樞要也。
【疏】窈冥之理，自有樞機，而用之無勞措意也。
【釋文】《樞》尺朱反。
【四】【注】始有之者彼也，故我述而不作。
【疏】郭注云，始有之者彼也，故我述而不作也。
【五】【注】夫解任彼，則彼自解；解之無功，故似不解。
【疏】體從彼學而解也，戒（小）〔不〕成性，故（不）似〔不〕解。
【六】【注】明彼知也。
【疏】能忘其知，故似不知也。
【七】【注】我不知則彼知自用，彼知自用，則天下莫不皆知也。
【疏】不知而知，知而不知，非知而知；故不知而後知，此是真知。
【八】【注】應物宜而無方。
【九】【注】各以其分。
【一○】【注】萬物雖頡滑不同，而物物各自有實也。
【疏】頡滑，不同也萬物紛擾，頡滑不同，統而治之，咸資實道。
【釋文】《頡》徐下結反。《滑》乎八反。向云：頡滑，謂錯亂也。
【一一】【注】各自有故，不可相代。
【疏】古自在古，不從古以來今；今自存今，亦不從今以生古；物各有性，新故不相代換也。
【一二】【注】宜各盡其分也。
【疏】時不往來，法無遷貿，豈賴古以為今耶！
【一三】【注】搉而揚之，有大限也。
【疏】如上所問，其道廣大，豈不謂顯揚妙理而搉實論之乎！
【釋文】《揚搉》音角，又苦學反。三蒼云：搉，敵也。許慎云：揚搉，粗略法度。王云：搉略而揚顯之。◎慶藩案釋文引三蒼云，搉，敵也。敵當作敲。說文：搉，敲擊也。漢書五行志搉其眼，師古注云：搉，謂敲擊去其精也。敵敲二文以形近而誤。
【一四】【注】若問其大搉，則物有至分，故忘己任物之理可得而知也，奚為而惑若此也！
【疏】闔，何不也。奚，何。無識之類若夜游，何不詢問聖人！及其弱喪而迷惑困苦如是何為也！
【一五】【注】夫惑不可解，故尚大不惑，愚之至也，是以聖人從而任之，所以皇王殊跡，隨世為名也。
【疏】不惑聖智，惑於凡情也。以聖智之言辨於凡惑，忘得反本，復乎真根，而不能得意忘言而執乎聖跡，貴重明言，以不惑為大，此乃欽尚不惑，豈能除惑哉！斯又遣於不惑也。
【釋文】《惑解》佳買反。注同。《復於》音服，又扶又反。
【校】（一）趙諫議本不亦作亦不。（二）唐寫本惑下有也字。