无上黄籙大斋立成仪卷之二

　　三洞法师冲靖先生留用光传授太上执法仙士蒋叔舆编次

　　坛幕第五

　　科曰：礼天地，通真灵，当建坛，以申至敬。三洞斋仪，规范不同，各见本法。灵宝黄籙斋坛，具式如左。

　　内坛十门，用长纂十八枚，短纂十枚，合二十八枚。以绦绳或青绳，三度栏之。第一度，自长纂花头下，连门通栏之。第二度，自短纂花头下，栏之。第三度，去第二度，二尺来许栏之。要与第一度绦绳，高低相似。其第二度、第三度绦绳，止栏空处，勿栏门也。又於长纂头，十字交加，綳绳悬挂小旛及吊枝花之属。十门之外，各依方位，挂三十二天婶三十二首。每两纂之间，施一灯纂。遇夜然灯。中外级坛，亦施灯纂，长七尺，并自坛面量起为则。纂上花头之属，不在数内。坛三级，各高一尺五寸，或一尺二寸，或九寸为则。

　　中坛四门，用长纂八枚，短纂二十枚，合二十八枚。开四门，余悉用绦绳或青绳栏之。旛花相间，并如内坛。法应登斋行道，止自地户出入，余三门不可往来。常叮咛临坛执事等辈，六职之外，或添副职，叅赞行事，当次侍灯下立班。今世知磬掌仪，即古都讲之职。表白即古监斋之职。点酌直坛即古侍经之职。手炉即古侍香之职。直灯烛即古侍灯之职。坛官各不举职，而六职之外，始多冗名矣。

　　外坛，止於离宫，开一门出入。用长纂九枚，短纂十六枚，合二十五枚。除离宫外，余悉栏之。旛花灯纂相间，如上法。执威仪者，每坛一面，分定三人。遇步虚旋绕，依次而行。常令一面有三人执威仪，旋绕不可令疏密不均也。

　　坛外然灯，总十有六，合一百五十九灯。太岁灯，随年建。本命、行年、大小墓灯，随斋主生属安之。本命行年灯，随十二支转。大小墓灯、以五姓纳音推。十方九宫、二十八宿、五岳灯，并於逐方然之。七祖九幽灯，本法然於中庭，恐妨行事，可於西南然七祖灯，於鬼户然九幽灯。田先生斋坛图，又有六甲十直诸灯，无所经据。金籙简文，亦无礼祝之法，今删去。坛席狭处不可铺灯，可於别处安之。依仪礼祝，此广成先生之意也。

　　道户灯二

　　本命灯三随生年。

　　行年灯七男一岁起寅，女一岁起申。

　　太岁灯一随本年。

　　大墓灯三宫羽辰，商丑，角未，徵成。

　　小墓灯五宫羽戌，商未，角丑，徵辰。

　　七祖灯七东北。

　　九幽灯九分八方，中央寄西南，立牌云东方风雷狱灯之类。

　　夹门灯二与道户灯相对，列於门之左右。

　　二十四炁灯二十四东南。

　　八卦灯八分八方，各各立牌子。

　　九宫灯九分八方安，中宫寄神名立牌，书某宫灯。

　　十方灯十立牌。

　　二十八宿灯二十八匀布四方，起角之轸，各立牌名，云某宿灯。

　　三十六天灯三十六天门。

　　五岳灯五分四方安，中岳寄西南，各立牌。

　　右於各灯下立一牌，书灯名，云道户灯、角宿灯之类。

　　内坛十门黄籙简文灵仙品曰，十门，榜广三寸三分，长二寸四分，随方色。

　　东方青华元阳门朱书青榜，卯地。

　　南方洞阳太光门黄书赤榜，午地。

　　西方通阴金阙门黑书白榜，酉地。

　　北方阴生广灵门青书黑榜，子地。

　　东北灵通禁上门白书黄榜，寅地。

　　东南始阳生黑门白书黄榜，辰地。

　　西南元黄高晨门白书黄榜，申地。

　　西北九仙梵行门白书黄榜，戊地。

　　上方大罗飞梵门青书白榜，亥地。

　　下方九灵皇真门黄书青榜，巳地。

　　中坛四门张清都仪，与此不同。天门黑书黄地，地户赤书黄地，日门赤书朱地，月门白书黑地。

　　天门青书黑榜，亥地。

　　地户黄书赤榜，巳地。

　　日门黄书青榜，寅地。

　　月门黄书白榜，申地。

　　外坛八卦纂，中开一门

　　震宫洞青之炁青书黄榜，正东卯地。

　　离宫洞阳之炁朱书白榜，正南午地。

　　坎宫洞阴之炁黑书赤榜，正北子地。

　　巽宫梵行之炁黄书黑榜，东南巽地。

　　坤宫梵阴之炁黄书黑榜，西南坤地。

　　乾宫梵通之炁黄书黑榜，西北乾地。

　　艮宫梵元之炁黄书黑榜，东北艮地。

　　八卦纂之外，周回依法然灯，以花柱栏之，坛纂八十一枚张万福天师科法，用六十四枚，盖坛止两层，外止列八卦纂耳。

　　长纂三十五枚，枚长一丈，九尺出土。短纂四十六枚，枚长七尺六寸，六寸入土。坛纂三重，务在精好雕木漆画，作莲花火珠之形。上级中门，用长纂十八枚，短纂一十枚。中级四门，用长纂八枚，短纂十六枚。外级於离宫开一门，出入用，长纂九枚，短纂二十枚。以绦绳五百尺，作三度栏之门，两旁各刻镂日月瑞云之形。又於三级之外，立花柱，各高三尺，或五尺，以青绳糜之，护净隔凡。正中开一门，出入而已。

　　右按下元黄籙简文灵仙品曰，拔度罪根威仪，当於中庭开坛。四面四角，上方下方，合十门。中央纵广二丈四尺，四面标纂，牓题门位，上下整饬。又曰安中门毕，於十门外，开天门地户、日门月门四角，合作四门，纵广合长三丈二尺，名四界都门。安八卦标榜经中，止云两级，盖法天象地之义。今依广成先生仪范，建坛三级，如或地形窄狭，不可依科，营建立止上中二级。外级就平地为之，务在变通，不可胶柱。外级止阔二尺，亦可。但中级拜跪，不可狭也。如上级二丈四尺，中级当三丈二尺。上级一丈八尺，中级当二丈四尺。

　　杜广成先生曰：常情所见，皆以露坛为宜。殊不知诚之所感，则九天非遥。志所不通，则跬步为隔。若丹襟动於真圣，注念合於神明，岂屋宇之能蔽乎。且敕坛之後，尚不可坛内逆行，及外人干犯，忤真违禁，科式甚严，况风雨不常，晴景难久。苟或关奏之际，雨泽骤来。失雍容庠序之规，有匆遽奔驰之乱。首尾既紊，诚敬全亏。故儒家，沾服失容，不祭，盖虞於此耳。以此论之，则坛在宇下，终始周旋，固无失於礼容，自可期於通感。

　　右立坛，要取方位端正，坐北面南。如宫观屋宇，基址坐向不同。当以方位东西南北，定坛之坐向，或背或偏，却所不拘切。可迁就坛位坐向，取屋宇端正也。

　　玄师幕，居坛之东一次坛之南

　　灵宝玄师，为三天化主，乃阐教之师。应宣行斋事，当先关启，证盟斋功，张帐幕，设圣像几案，供养如法。

　　五帝幕，居坛之西一次坛之南

　　五老上帝，主人天功过之录，证质斋功。古斋在五方案上。杜仪令就三师位北，别张帐幄，设圣像几案，供养如法。

　　天师幕，居坛之东二次玄师幕之南

　　正一天师，为三天法主，乃出法之师。应有斋修，皆当关启。张帐幕，设圣像几案，供养如法。杜仪无此

　　三师幕，居坛之西三次五帝幕之南

　　经籍度三师，为开度之宗师，资存念之首。各张帐幄，於坛之西，设圣像几案，供养如法。

　　三官幕，居坛之东三次天师幕之南

　　三官大帝，主三元考校之籍，证录斋功。张帐幕，设圣像几案，供养如法。

　　监斋法师幕，居坛之西三次三师幕之南

　　监斋大法师，为灵宝斋法之主。监临斋事，张帐幕，设圣像几案，供养如法。

　　右六幕，立於坛序。务在量地宽狭，随宜铺设。留冲靖立三师位於坛内，却添正一三师之幕。盖自龙虎演教，相沿用之今依杜仪，置三师帐於坛之西。如屋宇窄狭，不可立六幕，当就东西二向，各设一幕。每幕设三香花案，仍以幕帟之属，就案分隔之。遇有叅谒，并当中相通行事。东一幕，仍须移玄师居中，天师左，三官右。西一幕， 五帝居中，三师左，监斋右。盖三幕并而为一，则当以中为尊，而左右相次也。

　　链度堂

　　列链度帝真仙众之位。冶链亡灵，迁升幽爽。设圣像几案，供养如法。屋宇窄处，临链度夕，随宜设之。

　　神虎堂

　　列神虎夫人将吏之位。帐幄供养如法。此堂常帘幕，无令外人出入。

　　监临所

　　列城隍、土地、监坛正神、承差神吏等。在坛之西。杜仪云，关召敷奏，传感上玄。凡建斋坛，土地为首。亦宜设位，遥对坛前。香花几案，供养如法。

　　受度堂杜广成仪，立于东南上。

　　迁拔九幽，洗涤玄祖。宜设位遥对坛所，列系荐亡灵之位。肴馔供养如法。

　　静默堂

　　中设高座及大法师座，众官座列两旁，中列斋法祖师之位。供养如法。

　　靖室

　　高功法师行持书篆、符籙之所。中列天真皇人、黄籙院真宰、符籙中典籙灵官等。供养如法。

　　普度堂

　　外设菱郭，中安斛食。立六道位，肴馔供养如法。近水际为之，尤佳。

　　诵经堂

　　中设三清三宝之位。香花供养如法。才开启毕，即集道众於此。转诵讫事，具疏宣忏。

　　请师第六

　　科曰：开度天人，救护群品。非师不度，非师不仙。况建斋请福，济度存亡。必得其人，庶获通感。在於备受图籙，闲练斋科，知俯仰之仪，明进退之格。思神念真，若面奉金阙；关启敷奏，若躬朝玉皇。庠序得宜，闲雅无失。注心丹至，精诚通感，乃可谓之师矣。若法师佩三洞、众官叅洞玄者，可着之。阙人之处，可洞玄为法师，紫虚正一为众官。斋法出於灵宝，属洞玄。以此行之，理亦为当。其他十戒，白简道士不可着职升坛。此外窃预名号，自贻冥谴。登斋众官，要在契心协志共建斋功。一或异同，有伤和气，隳堕功果。盖以皇天厚土，幽府重泉，十方无极之乡，三界难量之际，非得至人，誊词启告，依式关宣，则何以和同天人，蒙福幽显。如是末学下士、泛泛之流，道行既不素充，斋法又非闲习，惟务财利，冒昧宣行，非惟徒役精神，虚费财宝，将见学法未备俯仰之格，进止有犯太真之科，擿埴冥行，自速玄宪，建斋之主，岂免负累乎。结斋之士，虽不厌多，然德行难全，恭勤者少。大凡以七人已上，至十四人为率如。乏人之处，无身佩真文上法者，则不必广延，滥备名数。今世道教陵夷，互相宿习。凡受籙者，止就宗坛，请籙词及法服帖为据，俨然自称某籙弟子，冠裳楚楚，殊似可观。欺夫罔道，无甚於此，所宜痛哉。不使登坛纵坛，宫阙处亦须备受都功盟威籙者，方可着之。

　　众官法服品位第七

　　科曰：一服者，所以旌礼也。登坛朝真，不容紊乱。经图备职籙高卑，用以彰明各在法度。始於正一，终於讲师。高下之仪，一如定制。

　　正一法师

　　玄冠，绦褐，黄裙，绦帔。二十四条丹火玉佩。斩邪之剑，长二尺四寸。

　　紫虚法师

　　玄冠，黄裙，黄褐，黄帔。二十八条青玉佩。紫虚阳光之剑，二尺八寸。又五帝召灵之剑，明玉佩。

　　洞神法师

　　玄冠，黄裳，青褐，黄帔。三十二条白玉佩。太一三元之剑，三尺。又三皇太乙之剑，青玉佩。

　　洞玄法师

　　芙蓉冠，黄裳，紫褐，紫帔。三十二条明光玉佩。八景挥灵之剑，三尺六寸。又五帝威灵御邪剑，素玉之佩。

　　洞真法师

　　元始冠，青裙，紫褐，紫帔。青裹表三十九条，珠玉綉履。震灵之座，玉简瑶笏，震灵之剑。左右垂玉佩珠璫。前後通真召灵之符。或仙衲云霞之帔。

　　大洞法师

　　元始冠，黄裙，紫褐，五色云霞帔。剑佩如洞真法。

　　三洞讲师

　　元始冠，黄裙，紫褐，九色云霞之帔。无剑佩。

　　如上品职高卑，皆为朝真法服。陞坛以朝真交灵也。宝海云，剑者，辟邪制非,威神伏魔。佩者，进止动静，外中律度，各有第级也，夫天真上圣，法式威仪。万品千名，变化无极。至於楼台宫阙，结气凝云。恍惚有无，不常厥所。或飞台行馆，空裹转移。或金阙玉楼，虚空化出。或大包宇宙。或细入毫芒。其於羽衣云衫，霞衣玉佩，珠幢宝节，飞印琼冠，瑶笏霓旌，凤舆龙毂，日旗月旆，鹤驾鸾骖，虽资变化之神，亦有等差之秩。所以朝真法服，剑佩冠衣，取象上真、垂仪下士。若其清斋端默，静室凝神。合炁虚无，游心澹漠。密朝大帝，隐叩玄关。无烦服饰之殊，自会感通之要。尊卑品秩，一切泯然。其如行教表仪，立规定体，各循阶序。此可为常按而行之，亦玄门之盛美也。弘法之士，其勉之焉。

　　斋馔第八

　　几营斋馔，饭食随时，饼果蔬菜。并须清净，安置如法。勿使小儿、禽畜污犯，其酥乳酪并不得登斋厨。斋後，茶汤方可，通炁而已。正斋之日，上三宝前及监斋法师、监坛正神献斋。聊以表诚，不在多品。仍於三宝十方及诸幕前，备时果供养，献细茶枣汤。三宝、三十方、十六幕、十四监临，量力献之。每朝发炉後，茶。大谢时，献汤。诸幕叅谒时，即便献茶汤也。

　　沐浴第九

　　登斋入静，以洁为先。内以法水洗心，外以香场洗垢。心静则尘念自息，垢除则真气流行。学道之人，常宜澄心定虑，沐浴薰香。可以通达神明，感绦真圣矣。每修斋之前，当煮五香之水以浴。青木、荆芥、零陵、兰香、真檀如无五香之处，可依紫虚元君沐浴解秽法，以竹弃十两，桃白皮十两，以水二斗，煮一两沸，通寒温，先饮一盏。以此沐浴，诸秽自散。凡入靖行香，水漱口谓之除秽。出靖亦如此，谓之闭真炁。

　　日辰第十

　　崇建大斋，要择节会开坛。谓宿启日及正斋第一日散日，更值艮日尤佳。虽得吉辰，仍避丙寅丁卯、丙申丁酉，戊辰戊戌及受死、龙虎偶为善。惟三会无避忌。若启斋也得吉日，而以後届分或值当避之日，测不须忌。拜章却忌六戊日，以天门不开故也。关发文字，避截路空亡、时值大吉小吉、传送功曹为美。

　　三会日

　　正月七日天曹举迁赏会七月七日地府庆生中会十月五日水府建生大会

　　八节日

　　立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至出玉清经

　　五腊日

　　正月一日天腊五月五日地腊七月十五日道德腊 十月一日民岁腊十二月王侯腊。逢腊日，是王真人授赵真人

　　小三会日

　　庚申日尸神白人罪过甲子日方一简阅神只本命日百神朝身

　　四始日

　　正月一日四月一日七月一日十月一日

　　十天逐月下降日明真科，拔度死魂罪对上品，常以六阳月每月合十日及八节甲子庚申日，依威仪具法开启。

　　一日，八日，十四日，十五日，十八日，二十三日，二十四日，二十八日，二十九日，三十日。

　　节会日

　　甲午天节，甲申地节，甲子人节，甲辰四时会，甲戌五行会，丙午天会，壬午地会，壬子人会，庚午日会，庚申月会，丁卯真仙会，辛酉星辰会，月三日斗辰会，本命日万神会，出女青律。

　　受死日

　　正月戌，二月辰，三月亥，四月巳，五月子，六月午，七月丑，八月未，九月寅，十月申，十一月卯，十二月酉。

　　龙虎日

　　正月巳，二月亥，三月午，四月子，五月未，六月丑，七月申，八月寅，九月酉，十月卯，十一月戌，十二月辰。

　　圣忌日

　　丙寅丁卯道父忌丙申丁酉道母忌壬辰壬戌北帝忌戊辰戊戌南帝忌

　　帝酷杀日

　　正月庚申日又初二日二月辛亥辛卯又初九日三月甲戌庚戌又初十日四月癸亥日又十一日五月壬子日又十一日六月癸丑日又初十日七月甲寅日又十二日八月乙卯日又十三日九月甲辰日又十三日十月丁巳日又初八日十一月丙午日又十五日十二月丁未乙未又十三日

　　月将选时阳日起，大吉顺行。阴日起，小吉逆行。皆以本日支遁起。

　　天罡太乙胜先小吉传送从魁河魁登明神后大吉功曹太冲

　　空亡时

　　甲己日申酉时乙庚日午未时丙辛日辰巳时丁壬日寅卯时戊癸日子丑时

　　天门开闭时

　　阳日，阴时开，阳时闭子寅辰午申戌为阳日

　　阴日，阳时开，阴时闭丑卯巳未酉亥为阴日

　　无上黄籙大斋立成仪卷之二竟