后学董思靖集解

　　道可道，非常道；名可名，非常名。此先标以为立言之始也。

　　道者，万理之总名。名者，万物之所指。然道不可名，非言能喻，将托於言，强名曰道，故道而可道，名而可名，则非常道常名矣。常道常名者，即经所谓道常无名，而自古及今，其名不去者是也。常之为言，自然长存，无时不然，无处不有。

　　无名，天地之始；

　　此言道者天地万物之原也。以其绝无朕兆，故莫得而名，此即常道常名，形而上者是也。

　　有名，万物之母。

　　此即两仪既立，已有可名，而万有皆从此生，乃形而下者是也。

　　常无欲，以观其妙；

　　此言圣人体道在己，乃寂然不动，所存者神之时，即此可见道体之至微至妙者也。常者，真常妙本也。盖无欲为静，体之常也。有欲为动，用之行也。虽动静不同时，体用必有分。然妙本湛然，寂而常感，感而常寂，未始有间，常自若也。故皆曰常观者，廓然大公，寂无不照之义。

　　常有欲，以观其徼。

　　徼，古吊切，边际也。此感而应之时也，於此可观妙道之用矣。是盖指其动而可见处言之，周子所谓静无而动有是也。陈景元云：大道边有小路曰徼。

　　此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

　　此总结上意。两者，谓无名有名，妙与徼也。体用一源，故曰同也。出，即动静之义。谓或动或静，而体用分焉，故曰异名。然称名虽殊，即本则一，故又曰同也。惟同则性情冥而不可致诘，是谓之玄。凡远而无所至极，则其色必玄，其在人心，乃渊默无象之义。夫玄虽变通无极，深不可测，然犹有玄之心在焉。又玄，则遣其滞玄之累也，湛然无迹而能开阖阴阳，化生不匮，在於事物最为微妙，而理事皆由此出，故云众妙之门。

　　右一章河上公名体道章，诸家多以章首数字为名。此章包罗揆序一经之旨也。或问有名无名，前辈多就无字有字为句，今独不然，何耶？曰：所谓无名即道也，有名即炁也。惟道无形而炁有兆，故以无名有名为之别。今云无名天地之始者，盖谓道在天地之先而初无定名之可指，故经云道常无名，又云道隐无名是也。惟道无所不在，虽超乎无物之先，然亦未尝不在乎有物之后，故在无为无而未尝滞於无，在有为有而未尝局於有。惟不可定名，而其名自古以固存，此其所以为常道常名也欤。若直以无而名之，则是以道为专属於无，及其无化而为有，又不可名为无矣。有无相因，变化不已，名亦随之，则岂所谓常名哉。瓦有无固不足以论道，苟欲必谓之无，未免沦於空寂之一偏，则天地万化，果何自而有耶？今云无名者，特以其寂兮寥兮，无形可状，无名可指。然於无形无名之中，天地万物之理莫不毕具，此其所以不可直谓之无也。夫道不可得而名也，惟圣人无思於言则已，苟欲立言，非名之则无以显其道，然又恐学者寻言滞句而名道以方，故先标於篇首曰：道可道，非常道；名可名，非常名。其旨深矣。或问常无欲常有欲者，前辈多以常无常有为绝句，今亦不然，则所谓无欲故可，而谓之有欲可乎？曰：圣人之心何尝有欲，今所谓有欲，乃即其起处而言耳。当其静而无为之时，乃无欲也。及其应物而动，虽未尝离

　　乎静，然在於事事物物，则已有边徼涯涘之可见，见，故对无欲而言有欲也。欲犹从心所欲踰矩之欲耳。朱文公答沈庄仲之问，亦云。徼是边徼，如边界相似，是说那应接处。向来人皆作常无常有点，不若只作常无欲常有欲看。今若必欲以常无常有为绝句，则是常无未免沦於断灭之顽空，而常有乃堕於执滞之常情，岂足以观妙道之体用哉。况以常无为句，而下文云欲以观其妙，则於常无之时而亦谓之欲，可乎？或问此两者同出而异名，固多就者字为句，或有以同字属上句，何耶？曰章首既以无名有名别道与炁，次又以无欲有欲分体与用，则章末固当合而结之也。夫道炁体用固不可无别，然初非相离而各为一物，惟徼无是道则炁无以立，无是炁则道无以寓，非是体则用无以行，非是用则体无以显。道宰乎炁而不囿乎炁，用着乎体而实源乎体，道即体也，炁即用也，体用一源，理物无问，故曰此两者云云。盖虽即冲漠无眹之体，而昭然事物之用已具。即事事物物之用，而漠然无朕之体不违。然动静不同名，物理必有分，是以静而无名无欲则体也，及至於动而有名－有欲则用也，故继之曰异名矣。则是即静之体而为动之用，初非指动静为二本，及置体用於无别也，故曰此两者同出而异名。惟其一本而异名，所以该体用，贯动静，混然玄同，而无可指之迹，故曰同谓之玄矣。关尹子所谓不可侧不可分，故曰天、曰命、曰神、曰玄，合曰道是也。然则所谓玄亦直寄云耳，故又扫其滞玄之累而变化不穷矣，至哉。

　　天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。

　　才涉定名，则有对待。相因相轧，如循连环。

　　故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，声音之相和，前后之相随。

　　和，去声。此六对者，相因而有也。

　　是以圣人处无为之事，行不言之教。

　　处，上声。此无为也，惟不落於一偏，故六对不得而有。

　　万物作而不辞，

　　此则无不为也。

　　生而不有，为而不恃，功成不居。

　　此大而化之也。

　　夫惟不居，是以不去。

　　夫，音符。此其所以为圣人也。惟无为自然，则奚居奚去哉。

　　右二章河上名养身，此章进学者於名迹两忘之地也。

　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。

　　尚贤，名也。贵货，利也。惟无所徇，则心不外驰矣。夫所谓不见可砍者，非胶其目而不见也，使万境之维乎吾前，惟不见其有可欲之处，则情不附物，而此心澄然矣。所以铢视轩冕，泥看金璧，何欲之有？

　　是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，

　　强，渠良切。知，如字。虚心者，物我兼忘。实腹者，精神内守。物我兼忘，则虑不萌而志自弱矣；精神内守，则气不馁而骨自强矣。虚心弱志，则民自无知；实腹强骨，则民自无欲也。

　　使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。

　　夫音扶。知音智。圣人之道内以之治身，外以之治人，皆然。庄子所谓游心於淡，合气於漠，顺物自然，无容私焉，而天下治，是也。

　　右三章河上名安民。此章言忘贵尚，泯思虑，则复无为而合至理。

　　道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。

　　道体冲虚，漠然无朕，而其用则无所不该。虽天地之大，动植之繁，在於其中，亦莫盈其量矣。盖形有限而理无穷，此固道之大而无外，宝不盈也。然而其细亦无内，故虽一物一事，亦莫不各具而毫发不遗，是又必近察乎此，而不可一向驰心空妙，以求其所谓大而不盈者，故云或也。或之者，疑之也。又继之曰渊兮似万物之宗，盖渊者虚澄深静而不可测之称。此其所以为万物之宗，本然不可定名，故云似也。盖即万物而观，则必有以为之宗主者，而实未尝有方体也。

　　挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。

　　物莫不有是道，而人独能全之，故上圣教人修之以极其全也。夫锐者，人之才智外形而有芒角者也。纷者，事之节目繁会而盘错者也。挫则磨砻以去其圭角，而本然圆成者自若矣。解则如庖丁之理解，而纷则其族也。及乎磔然已解，而静一不紊者自若矣。此修於外，以养其中也。和其光，则光矣而不耀。同其尘，则磅砖万物以为一。此一於内以应其外也，及其至也，内外一如，而后浑然之全体在我，湛然常脊矣。似或者，不敢正指也。盖道无定体，而执之则失矣。

　　吾不知谁之子，象帝之先。

　　道者，天地万物之母，故曰不知谁之子。象者，有形之始。帝者，有物之主。曰先者，其未有形有物之前也。

　　右四章河上名无源。此章明妙本冲虚而其用不测也。

　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

　　仁者生之本，爱之理，三才之大德也。所谓不仁者，不滞於仁，犹上德不德之义也。盖天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。所以不系累於当时，不留情於既往，如束刍为狗，祭祀之仪，适时而用，已事而弃，岂容心哉。此无私之极，仁之至也。

　　天地之间，其犹橐钥乎。

　　橐，他各切，鞴也。钥，音药，管也。能受气鼓风之物也。天地之间，二气往来屈伸，犹此物之无心，虚而能受，应而不藏也。

　　虚而不屈，动而愈出。

　　陆、河上本皆释屈作竭。朱文公曰：有一物之不受，则虚而屈矣。有一物之不应，是动而不能出矣。

　　多言数穷，不如守中。

　　数，音朔，屡也。司马温公曰：能守中诚，不言而信也。苏文定公曰：见其动而愈出，不知其为虚中之报也，故告之云云。

　　右五章河上名虚用。此章先以天地圣人之事及远取诸物，以明其无私无为。虚中之体既立，则其用自然不息也。不可徒徇於用，而不知反求其本之所以然，故教之讷言守中，，以为入德之门也。夫中即道也，即其体则圆同太虚，卓然而无所偏倚之称。以其用则周流无间，在於事物，各无过不及之谓也。守则学以求至者之事也，及乎功用纯熟，则守底瞥地脱落，当体澄然，中斯立焉。或云中者，中宫黄庭、北极太渊也。谓存神中宫，所以养胎元，袭气母之要也。此又就形器而言中，亦犹北极在天之中，居其所而为玄浑之枢纽，则所谓中者，於是乎有以寓而可见矣。然枢纽之所以处，而元化之所以不息者，又实赖乎中而后能也。若见得彻，则横说坚说，皆在其中矣。

　　谷神不死，是谓玄牝。

　　谷神者，谓其体之虚而无所不受，而其用则应而不可测也。以其纲纪造化，流行古今，妙乎万物而生生不息，故曰不死。此即真一之精，阴阳之主，故曰玄牝。此言理寓於气，而玄阳也，牝阴也。盖阳变而玄妙莫测，阴合而生生不穷故也。文公曰：至妙之理而有生生之意焉，程子所以取此说。

　　玄牝之门，是谓天地根。

　　门犹众妙之门，天地万物皆从此出。根犹草木之根，人所不可见，而实为生生之本。谓阴阳之阖辟而为天地之本也，其在人身则元宫牝府，乃神炁之要会，天地同根者也。曹道冲曰：玄者，杳冥而藏神。牝者，冲和而藏炁也。

　　绵绵若存，用之不勤。

　　曹曰：绵者，冲和不绝之谓也。道贵无进，谓之有则滞，谓之无则顽，故云若存。文定曰：绵绵，微而不绝也。若存，存而不可见也。能体此，虽终日用之而不劳矣。

　　右六章河上名成象。此章言道之体用，炁之阴阳，形之动静，而人则体之也。盖因玄牝之生生不已，然后知谷神之不死。因天地之动静有常，然后识玄牝之所为。而谷神以理言，玄牝以气言，天地以形言。盖道之妙用，不外乎阴阳，而其所以然者，则未尝倚於阴阳，乃宰制气形而贯通无问者也。或问：《灵枢经》云：天谷元神，守之自真。上玄下牝，子母相亲。及鼻为玄，吸炁而上通於天；口为牝，纳津而下通於地。今皆不取其说，何耶？曰：是则专局於人身而言也，此章乃直从万化原头说起。盖此道宰御阴阳，生育天地，而即阴阳之宰，为人之性，即天地之炁，为人之体，故近取诸身，此理实同。自口鼻之说，又转而为丹诀，而后学因之，为说愈支离矣。如张平叔云：玄牝之门世罕知，只凭口鼻妄施为。饶君吐纳经千息，争得金乌搦兔儿。薛道光云：玄牝之门切要知，几人下手几人疑。君还不信长生理，但去霜间看接黎。朱真人云：玄牝之门号金母，先天先地藏真土。含元抱息乃生成，一炁虚无亘今古。又云：时人要识真玄牝，不在心兮不在肾。穷取生身受炁初，莫怪天机都漏尽。吕纯阳云：玄牝之门不易言，从来此处会坤乾。呼为玉室名通圣，号曰金坑理会玄。用似日魂投月魄，来如海脉涌潮泉。机关识破浑闲事，万里纵横一少年一此虽於方术以为至妙，然宗旨之论，则序中巳发之矣。《列子》曰：黄帝书云云，乃全载此一章。盖古有是书，老子述而不作也。而葛仙公《内传》又曰：黄帝时老君为广成子，为帝说此经，故帝着书乃引此章。

　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

　　不生者，生之本，故云生生者，不生是也。凡丽形数者，必有限量。今云天长地久者，特以人所见者言之耳。

　　是以圣人后其身，而身先；外其身，而身存。

　　此屈己而忘我，固非计私而为利，乃理势之自然。盖牧谦而光，忘形而寿。

　　非以其无私耶？故能成其私。

　　天地不与物竞生，圣人不与人争得，所以大过人矣。至公一理，不可磨灭，乃长久也。

　　右七章河上名韬光。此章明无我之旨，乃可久之道也。

　　上善若水。水善利万物而不争，人之所恶，故几於道。

　　处，上声。恶，去声。几音机，近也。守柔处下，乃俗之所恶，而实近於道。然丽乎形，则於道有间，故曰几也。

　　居善地，

　　卑以自牧，犹就下也。

　　心善渊，

　　渊静而虚明，此皆先存其体也。盖必有牧谦渊静之德，然后五者之功用所以行也。

　　与善仁，

　　与虚而不与盈，泽博而不求报，无私而已。

　　言善信，

　　诚信之言，不待期而符契。如潮汐之无爽，及塞必止－，决必流，鉴妍媸而不妄，行险地而不失也。

　　政善治，

　　正容而物悟，清静而民化，亦犹平中准而涤众垢也。

　　事善能，

　　趋变任事，各当其可，犹随器方圆，任载轻重。及避碍就通，而不滞於一也。

　　动善时。

　　时行时止，犹春泮而冬凝。

　　夫惟不争，故无尤矣。

　　有德有功而不争，乃德之至，此其所以为上善。夫如是，复何尤哉？尤，过也，怨也。

　　右八章河上名易性。此章以水喻上善，明不争之行也。

　　持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。

　　已音以，止也。揣，初委切，治也。文定曰：知盈之必溢而以持固之，不若不盈之安也。知说之必折而以揣先之，不如揣之不可必恃也＃１。若夫圣人无积，尚安有盈？循理而行，尚安有锐？无盈则无所用持，无锐则无所用揣矣。

　　金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成，名遂，身退，天之道。

　　遗，唯季切，贻也。能体四时代谢之序，亦可以见天道。刘师立曰：盈则必虚，戒之在满；锐则必钝，戒之在进；金玉必累，戒之在责；富贵易淫，戒之在傲。功成名遂必危，在乎知止而不失其正。此言深欲救人，谓非必处山林绝人事，然后可以入道，虽居乎富贵功名之域，皆可勤而行之。

　　右九章河迅名运夷。此章明修身当体自然之理。

　　载营魄抱一，能无离乎？

　　离，平声。此《资福延寿经》所谓守炼精魄，自然冲冲之意。载乃登乘之义，古文用字多有此例。魄乃形魄精魄之谓。营魄抱一，犹卫形葆精之义。盖以魂御魄，抱一而不离也。

　　专气致柔，能如婴儿乎？

　　此袭气母之义。文公曰：专非守之谓，只是专一无间断，纯纯全全，如婴儿然，了无知之之心，则柔亦至矣。盖才有一毫发露，便是刚了。

　　涤除玄览，能无疵乎？

　　此洗心藏密之义。涤，洗也。除，遣也。玄览，心照妙理也。疵，病也。夫玄妙之见不除，是为解缚；涤除之迹犹存，是为觉碍。无疵则法爱忘而能所双泯矣。

　　爱民治国，能无为乎？

　　此言推其绪余以及人。虽至於爱民治国，一以刍狗遇之可也。

　　天门开阖，能为雌乎？

　　此言出入往来酬酢变化而主静也。天者，自然之门。开阖者，变化之道。雌静者，蓄养之德。为雌或作无雌，谓雌静而不滞於静乃无雌也。或云无雌，乃无阴邪以间之也。

　　明白四达，能无知乎？

　　此寂感无边方也。文定曰：盖是心无所不知，而未尝有能知之心。夫心一而已，苟又有知之之心，则是二也。上三者言精气神，则修身之事也。乃存体以政用，谓尽己之性以至於命，而极其大而化之之地也。下三者言其用效，则治人之事也。乃即用以归体，尽人物之性而见诸事业之间，乃至与天为徒，而精神四达，上下并流，故功参化育而不居，以大其无我之公，此圣人之能事＇天道之玄功也，所以下文乃申言之。

　　生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

　　长，上声。畜，许六切，养也。潜被默通，不自彰显，忘功忘物，洞入冥极。

　　右十章河上名能为。此章为说不一。如刘泾曰：黄帝云：动以营生谓之魂。碧虚曰：营，魂也。《白虎通》云：营营，不定貌也。载，乘也。谓使形常乘载魂魄，抱守太和纯一之气，令无散离也。文定曰：圣人性定而神凝，不为物迁，虽以魄为舍，而神欲行，魄无不从，则神常载魄矣。众人以物役性，神昏而不治，则神听於魄。耳目用於声色，口鼻劳於臭味。魄所欲行而神从之，则魄常载神矣。故教之以抱神载魄，使两者不相离也。文公曰：以车承人谓之载，古今世俗之通言也。以人登车亦谓之载，则古文史类多有之。如《汉纪》云：刘章从谒者与载。韩集云：妇人以孺子载。盖皆此意。营者，字与荧同，而为晶明光炯之意。其所谓魄，亦若予论於《九歌》耳。盖以魂阳动而魄阴静，魂火二、而魄水一，谓以魂加魄，以动守静，以火迫水，以二守一，而不相离，如人登车而常载於其上，则魂安静而魄精明，火不燥而水不缢，固长生久视之要也。但为之说者不能深考，如河上公以营为魂，则固非字义，而又并言人载魂魄之上以得生，当爱养之，则又失其文意。独其载字之义，粗为得之。若王辅嗣以载为处，以营魄为人所常居之处。则亦河上之意。至於近世而苏子由、王元泽之说出焉。洪庆善亦谓阳气充魄为魂，魂能运动则其生全矣。而且皆以载为以车承人之义矣，是不惟非其文意，且若此，则是将使神常劳动动而魄亦不得以少息。虽幸免於物欲沉溺之累，而窈冥之中，精一之妙反为强阳所挟，以驰骛於纷拏胶扰之涂，卒以陷於众人伤生损寿之域，而不自知也。《九歌辩证》或问魂魄之义，曰：子产有言：物生始化曰魄，既生魄阳曰魂。孔子曰：气也者，神之威也。魄也者，鬼之盛也。郑氏注曰：嘘吸出入者，气也。耳目之精明为魄。气则魂之谓也。《淮南子》曰：天气为魂，地气为魄。高诱注曰：魂，人阳神也。魄，人阴神也。此数说者，其於魂魄之义详矣。盖尝推之物生始化云者，谓受形之初，精血之聚，其间有灵者名之曰魄也。既生魄阳曰魂者，既生此魄，便有暖气，其问有神者，名之曰魂也。二者既合，然后有物。《易》所谓精气为物者是也。及其散也，则魂游而为神，魄降而为鬼矣。说者乃不考此，而但据左疏之言，其以神灵分阴阳者，虽若有理，但以嘘吸之动者为魄，则失之矣。其言附形之灵，附气之神，似亦近是，又谓魄识少而魂识多，则非也。但有运用畜藏之异耳。扬子云又以日月之光明论之，则固以月之体质为魄，而日之光耀为魂也。谓日以其光加於月魄而为之明，如人登车而载於其上也。故曰月未望，则载魄于西。既望则终魄于东，其趋於日乎。言月之方生，则以日之光加被於魄之西，而渐满其东，以至於望而后圆。及既望矣，则以日之光终守其魄之东，而渐亏其西，以至於晦而后尽，盖月迩日以为明，未望则日在其右，既望则日在其左，故各向其所在而受光，如民向君之化而成

　　俗，此魂魄之说也。

　　三十辐共一毂，当其无，有车之用；

　　辐音福，轮中晓毂，众坚木也。毂，古木切，乃外受众辐所会，中空受轴以为枢者。当，丁浪切，即也。无者，空虚处也，谓辐毂相奏以为车，即其中之虚，然后有车之用。文公曰：无，是毂中空处。惟其空中，故能受轴而运转不穷。庄子所谓枢始得其环中以应无穷，亦此意也。

　　埏埴以为器，当其无，有器之用；

　　埏，始然切，和土也。埴，市力切，粘土也。皆陶者之事。此亦因其器中空无，然后可以容物，乃为有用之器，下意同。

　　凿户牖以为室，当其无，有室之用。

　　凿，穿也。半门曰户，门旁窗曰牖。

　　故有之以为利，无之以为用。

　　是三者皆於外有以成形，中虚而受物。外有者，适时之利。中虚者，真常之用。非无则有无以施其利，非有则无无以致其用，是故形神相资，有无相以。而宰形御气者常无，此所以妙化万有，而利用不穷焉。《易》曰：乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。亦此意也。

　　右十一章河上名无用。此章明有无相资之妙用，以遣其二边取舍之惑。

　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，

　　令，并平声，使也。爽，失也，谓失恬淡之真味。

　　驰骋田猎令人心发狂，

　　是气也而反动其心，虽志之动气常十九，然此章所言，皆由外而惑我者，故告之制於外以安其内。

　　难得之货令人行妨。

　　行，去声。难得之货，皆外物也。妨，谓伤害也。心爱外物，则於善行有所妨也。

　　是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

　　去，口举切，撒也，此除去之去，非去来之去。腹者有容於内而无欲，目者逐见於外而诱内。为腹犹易艮背之义，不为目犹阴符机在目之说也。

　　右十二章河上名俭欲。此章明染尘逐境，皆失其正。盖前章言虚中之妙用无穷，故此则戒其不可为外邪所实也。而其要则在於目，是以始终言之，如六根六尘，眼色亦居其首。夫子四勿，必先曰视，皆此意也。然目必视，耳必听，口必味，形必役，心必感，是不可必静。惟动而未尝离静，则虽动而不着於物，乃湛然无欲矣。

　　宠辱若惊，贵大患若身。

　　得为宠，失为辱。二者皆若惊，谓不能以自安也。贵显与患难，二者皆若身之不可辞。

　　何谓宠辱？宠为下。

　　宠为辱本，因宠然后有辱，故曰为下。

　　得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

　　不以其道，则铃为得失累其心，故若惊也。

　　何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。

　　为，去声。此又言身为贵患之本，无身即忘我也。前不及辱，此不及贵，乃互文以见意，亦以人莫不好贵而恶患，故独以患言。此盖由有我见存焉，苟能无我，则素富贵行乎富贵，素患难行乎患难，夷险不二，苦乐一等，则谁更受贵与患哉？

　　故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

　　郭象曰：若夫轻身以赴利，弃我而徇物，则身且不能安，其如天下何？盖谓必能贵爱其身，然后可任以天下。而贵不及爱之深，寄不若托之久。或云知贵爱其身，则能外天下矣。

　　右十三章河上名厌耻。此章明去妄情而复正性也。谓遗宠则辱不及，忘身而患不至。天下，大物也，且不以为累，瓦於他物乎？而忘身者，方外之学也。能贵爱其身而不以天下为累者，黄屋非心者也。

　　视之不见名曰夷，

　　大象平夷，无色可见。

　　听之不闻名曰希，

　　大音希声，寂不可听。

　　搏之不得名曰微。

　　搏，伯各切。微妙无形，虚不可执。

　　此三者，不可致诘，故混而为一。

　　诘，契吉切。夫道非视听智力之所能及，要必归於一而后可尔。

　　其上不缴，其下不昧，

　　徼，古晓切，明也。谓在上不加明，而在下不加晦。

　　绳绳兮不可名，复归於无物。

　　虽绳然有条，运而不绝，然实无物之可名。

　　是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。

　　文定曰：状其着也，象其微也。惟非有非无，而有无不可以定名，故曰恍惚。

　　迎之不见其首，随之不见其后。

　　惟其非形色而周流无端，所以不可得而随迎。

　　执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。

　　时有古今，道无终始。圣人教人体道以治身御物，谓即其物之有而原其始之无者，则得其本而统之有宗矣。

　　右十四章河上名赞玄。此章言道体之冲妙如此，若夫闻不出声，见不超色者，苟非迷己着物，则必弃有着无。故反覆发明其不即不离之旨，而使人深造以自得之也。

　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。

　　文定曰：粗尽而微，微极而妙，妙极而玄，玄则无所不通，而深不可测。

　　夫惟不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，

　　强，上声。豫者图患於未然，逡巡如不得已，慎之至也。

　　犹兮若畏四邻，

　　犹者致疑於已事，盖建德若偷，退藏於密，戒之深也。

　　俨若客，

　　文公曰：俨若客，语意最精。今本多误作容，殊失本旨。况此七句而三协韵，以客协释，吻若符契。又此凡言若某者，皆有事物之实，所谓客者，亦曰不敢为主而无与於事，故其容俨然耳。

　　涣若冰将释，

　　外端庄而内宽裕，涣然不凝於物也。

　　敦兮其若朴，

　　质素浑厚，圭角不露。

　　旷兮其若谷，

　　宽而有容，虚而能应。

　　浑兮其若浊。

　　浑与混同，和光同尘，淈泥扬波，冥乎至道。

　　孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？

　　以物汩性者，惟静以澄之，则本然之清明者徐自复矣。住於寂灭者，惟安而能迁，则不滞於一隅而徐自生矣。所以活泼泼地而动静两忘也。

　　保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能弊不新成。

　　御注曰：大白若辱，盛德若不足。牧谦终节，人之所难，故又戒其矜满之心，其旨深矣。惟无自满之心，故能常守其弊而不自有其新成之功。

　　右十五章河上名显德。此章句句有序，以主於成而若敝则尽矣。如列子居郑圃四十年，无人识者，便是这样子。审若西晋之风，又乌有此气象哉？

　　致虚极，守静笃。

　　虚静兼忘，是谓笃极。

　　万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。

　　芸芸者，动出之貌。虚乃实之根，静乃动之根，谓万物皆作於性，皆复於性。

　　归根曰静，静曰复命，

　　夫静，天性也，乃命於我者如是而已，及乎感物则动矣。惟动静两志，则动未尝离静，而复其本然之天矣。文定曰：苟未能自复於性，虽止动息念以求静，非静也。故惟归根，然后为静。命者，性之妙也。《易》谓穷理尽性以至於命是也。

　　复命曰常，

　　物未有能常者，惟至於命，则湛然常存矣。

　　知常曰明。

　　悟乎此，则明亦至矣。

　　不知常，妄作，凶。

　　即昧乎此，则缘物而动，皆妄也，其凶可知。

　　知常容，

　　彻见本元，则差别混融，通塞非碍，何所不容哉。

　　容乃公，

　　尚谁私乎？

　　公乃王，

　　文定曰：天下将往归之矣。

　　王乃天，

　　黄茂材曰：王者与天为徒。

　　天乃道，

　　天法道也。文定曰：天犹有形，至於道则极矣。

　　道乃久，役身不殆。

　　刘泾曰：所谓自古固存也。

　　右十六章河上名归根。此章谓悟此道，则能虚能静，与道同体。

　　太上，下知有之；

　　太朴上古之时，上如标枝，民如野鹿是也。

　　其次，亲之誉之；

　　此以仁义结人者也。

　　其次，畏之侮之。

　　此以智力服人者也。

　　吾诚自信，则以道御天下，足矣。惟自信之诚不足，而后申之以劝赏，重之以刑政，而民始有不信之心矣。

　　犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆曰我自然。

　　希言自然而民服无为之化，则太古之治可复，故曰声色之於化民，末也。

　　右十七章河上名淳风。此章赞太古无为之化，而警风俗之日下也。

　　大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

　　大道之隆，七义之实，隐然於其中而民不知，所谓纯朴不残，孰为牺樽是也。然牺樽亦岂离纯朴而别为一物哉，特其智慧已出而诈伪亦由是而滋矣。文定曰：尧非不孝而独称舜，无瞽史也；伊周非不忠而独称龙逢、比干，无桀纣也。

　　右十八章河上名俗薄。此章盖深悯世道之不古也。

　　绝圣弃智，民利百倍；

　　惟不居其圣，则绝无自圣之心。去小智则大智明，故使民各安其性命之情，而其利博矣。

　　绝仁弃义，民复孝慈；

　　夫仁义之实，本为孝慈。惟假其名而忘其实，则其本迷矣。故欲弃绝其进，而复其良知良能之初，则七义之实可不言而尽矣。

　　绝巧弃利，盗贼无有。

　　文定曰：巧所以便事也，利所以济物也，二者非以为盗，而盗贼不得则无以行。

　　此三者，以为文不足，故令有所属。

　　令，平声。属，之欲切。圣智、仁义、巧利，此三者皆道中之事，由后世徒徇其名，用之以为文饰，而内诚不足，乃专以智力持世，岂足为善治哉。至於末流，必有不胜其害者矣。故令反其本而有所统属，则天下之民各复其性矣。所谓有事不足以取天下，及我无为而民自化云云，是矣。

　　见素抱朴，少私寡欲。

　　见，贤遍切。此乃属之之地，弃绝之机要也。

　　右十九章河上名还淳。此章尊素朴之风，去私欲之累，则其利博矣。《阴符经》 云：绝利一源，用师十倍。是也。或云绝者非去绝之绝，乃极其至而人不可及之谓也。必有绝圣然后能弃私智，下意同。

　　绝学无忧。

　　得道忘诠，释然无累。

　　唯之与阿，相去几何？

　　唯，维水切，声顺而恭应也。阿，乌何切，声高而慢应也。

　　善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。

　　若未至乎绝学之地，当知此心寂然无为，於善恶未发之时，乃浑然之本体，至正至善者也。及乎趋善向恶，皆为动也，然有是身不能不感，故当致察於感物而动之时。谓恭与善，则原於理义之正；而慢与恶，则汩於形气之私。其於二者之间，相去不容以发，而天理人欲分焉。惟欲易流，人莫不然，是不可不畏也。苟能於此察之精而择之审，守之固而养之熟，乃至於动而无动，静而无静，则虽感应无穷，而湛然虚明者自若，乃纯乎天理，了无对待，则慢与恶何有哉。

　　荒兮其未央哉。

　　荒大而莫知其畔岸，则是未尝倚乎恭慢之一偏也。

　　众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独怕兮其未兆，若婴儿之未孩。

　　怕，白各切，静也。心目所经，外境方盛，随时逐物而不知其非。惟上圣彻见其妄，遇之漠然不动，如婴儿之未至提孩，心无所着故也。

　　乘乘兮，若无所归。

　　曹曰：乘万物而游，无所系累也。

　　众人皆有余，我独若遗。

　　遗，忘也，盖有若无也。

　　我愚人之心也哉，纯纯兮。

　　御注曰：天机不张，而默与道契，兹谓大智。

　　俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。

　　昭昭，光耀目衒也。若昏，谓不分别也。察察，明而不容貌。闷，叶音，莫奔切，宽裕貌。

　　澹兮其若海，飂兮似无所止。

　　飂，力幽切，如长风飘扬之状。夫渊静容物，乃混然之全体；变动不居，乃大用之流行。

　　众人皆有以，我独顽且鄙。

　　以，用也，顽然无知也。鄙，野也。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。

　　我独异於人，而贵食於母。

　　文定曰：道者，万物之母。众人徇物忘道，而圣人脱遗万物以道为宗，如婴儿求食於母也。

　　右二十章河上名异俗。此章首示绝以立标；复举谕以明理，次格凡圣以对辩＃２，终论独行以返宗也。或曰唯阿同出於声，善恶同出於为。达人大观，本实非异，正如臧谷亡羊之意也。此故太上忘情，是非俱泯者之所为。然学者直须於善恶不可名处着眼始得，若直以为善与恶同耳，则是任天下入於恶而不之顾，岂理也哉。

　　道德真经集解卷之一竟

　　＃１不如揣之：原本作『不知揣之』，据十万本改。

　　＃２对辩：原本作『对卞』，据十万本改。