四明沙门栢庭善月述

　　教篇

　　法华秘密例

　　论密教者皆以法华时中秘密有无为一疑难按玄文曰法华是显露非秘密则知此时必无是教也而释签有无时不徧及味味皆有之说则若通有何也曰是固不必疑唯暗於文相故疑乃生焉今试为决明先示有无之意且在昔机教未一故须此隐覆而赴被之至於今经机既纯一教亦开显复何用是教耶譬犹兵家谋策用於正战之时实不用於既破之后法华如已破大阵故也玄文信矣其如文或言之有难者有易者因复旁搜余文通约四义示之谓有言同而旨不同机密而教不密纵论而义竟无文通而意自局者如文曰法华是秘密付诸菩萨此言今经纯圆纯妙乃真秘之秘亦微密之即密经秘密之藏是巳此所谓言同而旨不同也又文曰法说有密闻大车迹门有密闻寿量者此则约机虽密而约法仍显以俱圆乘故妙乐亦云虽密而显所谓机密而教不密也又释签曰何妨法华亦与诸教十方互为显密乃至答云十方容有一席定无此因玄文三对示相十方此座容有此说然於义则旁其实密教正以一多对论况此不知彼且约初心及人天被开者当机后位固所知也抑闻本门无不知之矣所谓纵论而义竟无也若向文者言似通五味而不专五味虽三四味亦得言之且初文意问中止以华严等三时对难以秘密横被而答则知此文唯徧三时通至般若意亦明矣其次文味味虽不定五但连上一道竖进之文所以难尔今详文意上下本不相属是应节释之则无害也即自次正明下正点玄文破古复於味味下乃记主添破古师所以添破古者意谓今家不但相成破其偏失抑亦味味皆有秘密不定而判释之此固非彼所知也以玄无此意故知是添破也是则皆有之言还归在昔矣此所谓文通而意自局也夫得是四意则法华终不可以有此密教也更复何疑乎。

　　三迭流变说

　　得得大要论

　　言有小而实大义有缓而实要者今於小宗得得之义亦云尔得得云者业成之谓也不知者以为是果何物而置之知其说者又以小缓而弗论设或论之罕有得其名相之实亦徒云也曾不知有大且要者是不可不辨夫人不能无为苟有为也非恶则善善恶虽殊业成之相均也凡业之兴甚速而易成始微而终着续而不断谓之绳成而不夫谓之种是皆业之相得之义也苟知恶业之如是可不畏而去乎善业之如是可不务而行乎此得得所以为迁善远罪之策莫大至要之说也按彼小宗亦具四门得得之义盖出有部故辅行云准於有部立以得得渐以后得得於前得故使往业能至未来於是一念业成则有业法有大得有小得亦云本法法得法得法俱法后等皆异名也通作无作善心恶心历剎那三世论之委如彼文兹略不辨今姑示其所以难者二义而已一者得名所从二者得分大小何谓得名谓获义亦成就义又得获即成就成就即得获互相为义也(义见婆娑施设等论)而重言之何也或云通约大小得言之此说虽通未善的意今谓以四义故乃从第三一得以立其名谓一念足故三数成故后得前故名义同故故云渐以后得得於前得即其义也况俱舍显以第三名为得得若从第二则无上诸意何谓得有大小或约得一得二以为名或云前后以为大小或约强弱以说(云云)是皆先达之论未易优劣也然而得之大小姑是其名苟未得其实均谓未然可也要先示名下之实而后始得言其大小所谓实者业法得得之义也凡业之善恶必有因有缘或心为其因境为其缘或境因心缘以至具度等皆业法也亦谓业之方便耳若犹心念未与物合且是业法而已要心外假身口与彼交按乃能施为造作此所谓大得得业法之义也方其身口起时若非意业兼发则亦从而无用何大得之有苟一念有间身口尚不自运况业之可成此所谓小得得大得之义也故俱舍云得得起时成就法得此之谓也使徒有此念若非身口与之俱运其欲成业得乎是则身口不时成前业法亦能成於后念此所谓大得得小得之义故俱舍云法得起时成就本法及与得得良以此也说虽前后本非异时盖祗一剎那有此相互相成得耳既以身口为大得则相彰於外以粗显故谓之大宜也而以意业为小得则念蕴于内以细隐故谓之小亦宜也是知二得不出三业大小之义於是明矣然今示大小之相且以业说虽由三业得成非三以约身等成业假故辅行云作无作得但与形俱是故得名得非色心故俱舍论属不相应行摄即其义也由是言之得应分二有谢不谢形俱之得则有谢业成之得则不亡故曰业入过去得至未来此言不谢之得也又曰身死得谢未来报起此言有谢之得也不作此示文实难明虽然论及辅行皆不彰言此说今此示之何以为证曰此虽出於有部乃由经部知之何者即辅行有曰若经部宗得既是假但云意与身口和合成业假立为种至未来生据此以论全是三业立名不同验大小得体无异途宗计虽殊法实不异由彼得此岂非明文大体既明余文可了琐琐疑难此不足言义学高明当自知耳。

　　右绕议

　　右绕之仪礼也盖法出乎西竺而始乎天人致敬佛者之所为也此方礼典未之前闻但传之于此垂于后世凡修敬而旋诵者效焉未尝一日不行也是不可不正者考之常仪则自东而南自西而北是谓右绕其必以为是而行之也抑亦非而行之欤果是耶且不免夫异议焉非而行之则自欺耳恶有终身常行之仪而容欺且非乎必求正可也抑彼谓之非而不能自草是益欺也所谓异仪者虽未见他文尝见於草庵录之说矣其说大率不出以自我右者为是自佛右者为非故以右胁右袒右回诠善圣人毫发右旋等为证若乃涅盘后分金棺自举自城而右者译人之误也所以我右者地道也表柔顺之德也如是而已其是否果何如耶曰是说也前辈大老之言也今安得议之亦何敢私与也请得以公言之如右胁右袒等通理也今之所行者盖右之常仪亦顺圣教者也各当其义恶得违之必也不废通理不返常仪不违圣教斯可谓善矣以今论之如向三言者则又不过二义谓顺诸己之左右施於彼之左右夫顺诸己者既如此(如向通理之义)施於人者又如彼(如向常二仪圣教义)两者言同所以则异然则今明右绕正言绕佛盖施於彼之义也安得以顺诸己者言之反有取於彼耶虽然是可谓直矣而未云尽也试因向义更详言之曰顺诸己者通天下而不易施於彼者随方土之所尚夫惟通天下而不易则理无不同所以右袒右胁等皆顺己之右虽出世大圣人与夫乾竺之风亦不外是此安得而违乎则草庵之说无非是者故曰不废通理也夫惟随方土之所尚则西竺风俗与此硕乖此尚左而彼尚右如右绕之义无它所尚而已矣所以涅盘金棺右绕必自城而右者盖亦如来末后施於彼故随方之义故知常仪有合於此而反以为误可乎故曰不反常仪亦顺圣教也且彼既右绕则此当左施正应自我之右即佛之左矣且顺通理何不然耶但法出於彼故不得由此耳虽从右绕其於此方礼法亦不相违何者良以顺诸己者不可施於人施於人者必不顺於己两者不可得兼前必酌其轻重之宜焉故有舍己而从人者以人而从己者今之右绕於佛为重是宜舍己之右从佛之右可也意其此方接於长者亦当如是耳由是言之则右绕之仪施於人不施於己故义须从人出於彼不出於此故法须从彼呜呼斯言尽之矣。

　　圆完修性离合论(十篇)

　　初述大旨

　　大圆觉体总相法门一性天然三法具足派之弥合混而弥分绝议绝思不合不散在性则全修成性起修则全性成修性无所移修常宛尔迷悟因果莫不咸然良以妙体无方圆诠该博始平等一性终究竟三德极其中也自迷之解依解立行由修有证证分真似从因至果修极还源自它始终究竟在此要而言之不逾三谛三谛性泯法相虚玄故得体极相融乃有三有九文随义变故或合或离此一家圆宗修性离合於是所以示也夫三谛者何天然之性德也又曰三谛者一之谓也以融具故举一即三全三是一离三成九合九为三非相生然非相含然法性之体自然而然也所以举一即三者法尔然也全三是一者体无异也离三成九者彰圆具也合九为三者从强义也夫是则一不定一一即是三三不定三三即是一非三非一而九而三克论其体一向无一岂有九三即非离非合也应於名义故亦离亦合祗是一体而论离合则离处常合合处常离离合义成圆旨斯在譬之则如大圆镜如金刚砂如伊字如天目细合可知此其大略也然不取三德等而时约三谛示者盖三谛乃理性之谛非迷非悟通而不别故总约之为离合本义则易解亦识根源若了此者思过半矣。

　　二示修性

　　然将论於离合必先示夫修性盖修性者定实之名离合者通变之义通变之义不自显故约实以明之即前三谛中道是性真俗为修亦俱修并性或可三谛是性三观为修是则修者施为造作也性者本有不改也性言其理修言其事也其事则变造三千修中一切诸法也非三千不足以极修之致其理则本寂三千性中一切诸法也非三千不足以尽性之妙此固得其实也更寄法相以明之则境即理性三德等皆性也智即三德之解行即三德之观等皆修也推而广之该括始终然则三道三识等十种三法亦莫非是者至於圆宗大体法相凡有关於事理修性者皆可会通之也(云云)原其意者则的彰性具互相成显也夫惟的彰性具则圆诠教旨无法非性以性泯修法法无作故曰若不了唯心显体具者圆顿之理乃成徒施即其义也夫惟互相成显非修无以显性非性无以成修缺一不可所谓性虽本尔藉智起修由修照性由性发修等是也故唯二义而已虽有它意亦己疎矣然后应知性德有起有具修德有顺有逆性德论具此复二义一者天然性德之性所谓天然之理具诸法故是也二者指修即性之性如曰性德祇是界如一念此内界如三法具足亦即三道是三德等是也由性具故全性起修则为修中诸法诸法虽多不出逆顺圆诠论之皆全性起但全天然性德所起则通於逆顺逆虽背性而性未尝背也若全指修即性论起则起唯顺修故有全三谛而起三观者有全妙境而起智行各论三法者有全正因一性而起缘了二修者有全一性而起证理起用二修者盖法相有离合行位有横竖指修有进退故也(义如后见)其实法无异辙又复顺修故有离合逆修则不论也逆且论之则顺修耳故知不以三道三德等为逆顺实以偏圆教限约情智论之然此犹是修性相对之说未彰一合之旨尚非一合况融泯乎若夫一合而融泯者其位始乎圆住究极在乎妙觉故曰修性一合无复分张又曰达无修性唯一妙乘法界洞朗无所分别其泯合之谓也是则约位别明虽局分极约旨圆论实通六即所谓理性一合等是也泯合既通则修性相对之说亦应通乎始末故妙乐曰祇由理一是故修性相对离合岂非正以一故论离合邪或据一合之文乃谓离合局住前者非也岂彼之合非今之合耶抑今所谓离是果分张之离耶乃知昔人妄据之夫也。

　　三申名相

　　修性既彰离合之旨蕴乎其中是则离合不异修性也但义犹未显故须更示之夫离合之旨虽本佛祖而名出荆溪故不二门云云然则言离合者何也旧亦多说而皆不得其正故无足评者今谓祇言三法是合等其义已足何劳更问然必义释者先须知离合是待对之名名不必相关为义故今言离者开义则合在其中如曰约性恒开等合者同义则离在其中如曰同名正因等是不唯正离合之义抑亦得相关之旨当从此释可也其相者何不出三一之所自起是则三一者又离合之蕴也故宜先知之所谓三者名也相也用也一者体也是则从名为名体从相为体相从用为体用所对则一耳(义见诸文兹不烦引)又凡言三一一有总相别相之异三有互具各具之殊如曰一谓涅盘三谓三德祗一涅盘而论此三此总相互具之三一也若趣举一法为一为三者此别相各具之一三也大凡虽尔率观诸文例复不一今以义束之不出对各论乎离合凡为四例收无不尽也谓修性对论离修性对论合修性各论离修性各论合如不二门云顺修对性有离有合离谓修性各三(第一句)合谓修二性一乃至云为对性明修故合修为二又妙乐云合彼性三为一法身对修方合(第二句)约性恒开(第三句)凡诸文有明修性各一法如一地一雨等(第四句)然例既非一意岂得同亦不过四义一者功能与夺如金錍性德缘了同名正因修二例说二者名义偏强如妙乐谓从强受名并束三从一(此二意即上第二句)三者体德圆具如涅盘云直法身等(即上初三二句是也)四者法相类从即各相主对起修之义(亦即第四句是也)应以四意显示诸例复以四例通贯诸说则文相虽多要不出此惟变所适教相无方各当其义不可局论也而霅川专据对修方合之文以为教相定式若其对修必须合性者此一往得从强之义失圆具之旨亦违向文义其说非也或通立修性开合等四句格彼之说无不可者但以金錍一文为约性合对修开句少不便耳若得今意何必尔耶。

　　四断例意

　　沈观诸文离合法相其例匪一苟不得其统总之说何以条理而归一乎然则多少例凡几耶据昔所示或约广略处中三义明者或约五义七义收者或作四句料拣者是皆随文分别建义不同且不言与用之意与则有得有失不无优劣夺则泛而无统不见大体之旨况并以光明涅盘二文定为二十七法於理未安其来久矣今直断以二意曰离合大体教相随宜则有通有别也所谓离合大体其唯三九法相非过不及得其处中何者若祇言三义如不及或增至於二九三九等则又过之虽涅盘有遣非之文稍异常途亦未必须至尔许故知九三处中明矣况离三成九合九为三三九祇是一而论三彰圆旨显摄法义周教门常论法相大统斯得其正也然而诸文有所谓一三或二或六以至百千等离合多少者皆教相随宜法门通变之说亦随文用与而已(会文如次)虽多不同要皆不出大体之意其归一致无惑异途也所以大体意者旧示凡五意谓显圆融也拣隔别也消经文也成教相也泯情虑也(云云)今如略之则四意而已加其彰理一之义盖修性所以离合者意彰诸法其理本一由本一故所以能离能合而九而三举一全收融摄无外若非本一岂得圆融若此乎故妙乐云云略者去其拣隔别成教相之义然显圆融则已拣隔别左右之称故不须别为一意成教相则修性之意非谓离合也然近代宗师有以名义体三论离合者曰离合之名定离定合义则或离或合体则非离非合其说然否曰斯论甚善今有取焉然有可疑者二彼释疑文云有名下之义有体上之义名下之义则名义相应体上之义名岂能定之乎此似与立义反彼说离合之义正应约名下之义何得反以体上义释耶又名固不能定体体必徧应众名而曰抑体岂能应其名者恐未可更试详之。

　　五会文旨

　　惟其教相随宜文义用与故有言性而不言修言修而不言性或修离性合修合性离或示数有多少或指法有开合或横或竖进否等说布在诸文固不可悉疏也若不以义会而通之则文相殊散曷由归一哉今率考诸文略得五义一者名义相关谓修性离合之言必待对相关为义自非偏教所诠未有性而无修修而非性等是以圆诠教旨言修必该性言性必该修离合例尔四明记主所谓文虽不言二修各三以性显之其义合尔是也二者彰略互显然则若论相关文义必俱而或不尔者互见一端耳所以祇由相关故得互略互略之意乃在相显此如观经疏释体三法宗用各一等是也三者行位横竖然观诸文言性则同言修不定所以或一或二或三并六等一往对论约行是横故有三观三因之三合则为一离之则三约位成竖故有缘了智行之二离六合二也二往亦可约位是横约行为竖又缘了亦得是横智行相济不前后故虽分横竖实非决定四者指修进退若进取果后起用则因中但合为一证理离之则三兼用则六若退约因中自论乃开缘了之二离六合二如前所以尔者由因果证不证异耳五者示数广略所谓略则一种广则无量者此约诸法别论如十种三法等非谓离合可至尔许虽别而通三九之旨一也故曰一法三谛不少等即其旨也然有文义一一大者须别会之如涅盘玄三德遣非之文旧谓有二十七法今示亦九法而已然有少异常途者但彼顺经旨彰究极玄秘之义约名融体即示之故次文曰三法具足名大涅盘三法即三智三智即三点三法即九法九法即三法等克论法义实非异途例如三千之数若界如互具重重无尽而圆旨已足不更有加今亦例尔也又如旧释金鼓姝大之文亦有二十七法以一一圆空鸣皆姝大故今为正之是亦九三法相耳文言鼓体姝大即无量甚深义而论圆空鸣者即法身三德也由具三德故显法身无量甚深以三德不离法身故故圆空鸣皆姝大也非谓圆姝大等各自成一三法但以结文显则可知(云云)敻有修性各三之说总而例之不出三义谓文相偏指如离谓修性各三之文对性总说如金錍本有三种之文以修性而从因果如众生心因既具三轨等若大体通论还归九三而已得是诸意足会其余文虽异同莫过此耳。

　　六论签释

　　原修性离合宗途所以异论者盖出释签一文其文云云以其义既通故由来宗师约诸法相申释不同始孤山法师正义以境即理性三德等文释之则住前法相而已意谓此修性门正从智行二妙立故至四明记主指要乃约光明玄十种三法具离合两说释之此则通约一代大乘离合法相也而霅川法师大意乃取孤山而非四明且曰若就果上三法悟论复有离合之义如释大灭度三字与因义稍别此为异耳(云云)今论之曰肤受之说常浅近探颐之义似迂阔夫浅近则易会故和者众似迂阔则理有不可晓者故唱之实难是以孤山霅川之义每为末学者信而四明之说虽中人疑焉良在此也然彼约从妙立门局住前而释者徒见文相生起一端曾不知当妙高深法相该摄及今十门述作等意(扶显当见)则失之局矣岂以局论能尽通方哉霅川大意既同失亦如之纵有一二异者大体既谬亦何足云祇益矛盾耳今所取者亦四明而已是岂舍易而好迂哉益旨之所在不得不与之故焉(旨如后示)姑略言其意然此修性离合非直申一文一义而已乃览一代教门诸三法义以为之说唯彼十种三法逆顺生起颇为条理其义可识有合今文通贯之说故会释之曰若得此离合意则不迷法相多少也草庵亦云会显而例通者今有取焉又此离合直法相耳未见其所以实虽今玄文有境智行三及诸三法之文且非始终该括而修性法相不委故不取此而取诸彼也是不唯今文得彼之实抑亦彼文得今之义则更相表发离合显然一用而两得也岂直消释文义而已彼不深於斯宗反从而攻之略有四难(云云)今泛为通之初弃亲从疎者然文无亲疏义之为近义苟合焉虽它文取之意略如向亦委如后也二舍因从果者何其偏耶如十门皆得论六即义岂唯局因十种既该逆顺始终亦非但果故知其难非也三对位浅深者得向评孤山之意此难自通亦如后辨也(对位当见)四离合间杂者通论十种俱并合可也如三涅盘本属合义而记主又通离合释之且例余三法是知义不一向明矣然特别指六离四合而且不次者有以见记主深探文外之意推知义理有当然者故作此示非徒矫乱人自固迷旧难既非正说得行矣。

　　七扶引用

　　用彼释此意虽稍明然犹未见今文部旨十门元意理自该摄故更扶显方知四明用意之的然今修性出於十门十门即述法华部旨唯存大纲故不可以名相网目而释所以申此一文亦必取夫法相纲要者明之故妙乐因明离合云若得此意圆教行理骨目自成皮肤毛彩出在众典故知此是纪定大纲之教不可以网目释之是则今以十种三法申其说者不唯得法相纲要亦兼与网目得之此合大部申释之旨一也而此十门所以述者盖撮十妙为观法大体撮十妙即是览迹门自他因果之法迹门诸法则又该一代教门使之融通入妙耳所以色心则揽诸谛境为总别二意乃至受润无不皆然故宜释今一门亦必览彼一代修性法相而申释之此合十门述作之意二也又不唯如是而已十门互成徧摄诸法故使修性一门自具如修性不二门说即云九门共成方了此旨然三道等文曾不说而妙乐指之岂非义备故也意谓若非门门互成始终理一亦何由显具摄之旨故云尔也所以共成意者不出因果自他相为成显故初后相摄尔是则又合九门共成之义三也若然者则此修性虽是一门横竖该深理无不统要必得此十法释之可也故释签曰三道下复明十条生起若望名异意同虽一一至极此据圆理理体不殊若据现名不无差别故此十条共为始终始自所化极迷终至能化入灭复一一条皆约六即若离若合横竖该深此合法理该深之文四也虽然是犹存能申所释之别未得所以彼此理一之义如不二门末既以十妙会同三法玄文复以三轨类通十种是则彼此理一名异意同无非法界复何彼此可否於其间然则记主以彼释此者实得今类通之意虽不显指今文旨则有在若然者虽以境智行三等释之亦可也而特取彼者意如向说此合三法理一之说五也且约此五以扶引用据论得旨无不合者彼不以此释而且非四明是固欲局促该深之旨以从浅近之见其可得乎而近有说者云以能从所则修性局於住前以所从能则离合徧於一切其说然否曰全无取焉故不叙耳若以能从所则局者一则失同孤山一则反抑十种三法后义可尔再研亦非若使从能始徧通者却显未释不从之前应自局耶今意不尔能申所释不待相从各徧通故。

　　八显离合

　　夫离合所以彰圆旨苟守文义一定之说则非也且圆诠教旨无孤单法无专一义故说修必全於性说性必具於修修极则复性性极必反修离处合合处离一多相即合散宛然出没合变莫可纪极盖亦道理然尔但言不并出书不尽言故或广或略或隐或显或对或各或次不次等文随义变亦莫得而一矣由是记主既引彼玄发明此旨复有所谓六离四合之判不知者往往惑耳惊心谓徒矫乱者有之瞢不知所谓而妄破妄立者有之是岂知向深符圆旨不以文求其义而以义定其文故耶今重显之亦略有五所以六离中三德三宝并果后法即解脱之三故是修德之极极故复性亦必自於性所谓依体起用是也故曰义必该性性即法身之三对解脱各三即离义也后二例尔(云云)三身三智并现有位即般若之三故文唯约悟悟不自悟必转迷成悟所谓自迷得得悟是也故曰理必通迷迷即三道乃迷中法身之三也三道三识并迷染之事指事即理即法身之三由即理故则能转迷成解所谓番惑为智是也故云必全性起修修即般若之三四合中三因别示者指修进退义不同故余三三法虽因果殊而并进取起用之修故共为一释并文义当然深符圆旨一也又此三德等法相偏教何尝无之所以异者性具说不说耳三德而不言性则成果头横显三智而不言性则成因中别修三道之性而不具修则成三法俱横并教道所说非圆诠也若直云三德三宝等是其修德不推原於性者何以异耶故於修德之外而又曰义必该性等良有以也故指要曰若各三者唯属於圆以各相主对全性起修故修二性一则兼於别直以修二显於性一即教道所诠此其拣异偏教二也苟如所明则六离之旨以义知之文则但有三皆修极约悟等义然修必该性悟必通迷者此以义推之知是修性各三尔亦由今二文显之故也故云性指三障等四合之三以文知之并有一性之言为所对故故以文断之知是修二性一也三因则文义兼凭何者据文则三皆云性约义必一性二修以义夺文祇言一性以文显义非全是修故知亦合义尔此其文义有所准凭三也然泛论离合若与十种三法间杂不次盖一往生起次第文相消释不同故也深求其旨彼此相符次第宛顺作三节示之(恐惑者未了仍示图于此)谓因位果位果分分极故成三别并前离后合略无差互何间杂之有乃知四明析理精微有如此者因位即三道三识属理即本有位故最居初以约性故不得不离亦义之如横既而全性起修次之三因乃合前三道等为正因名字已去智行为缘了此三不得不合亦义之如竖分果则初住三因开发成乎三智自行初证故离由证果有用乃合前三智为一所证之体望后起用故三菩提等复成合也由分分果极果之别故三身等则又极果之离合横竖例上可知(云云)果用既显修德既极而后三德三宝约性复离终竟於此是则不但次第意明抑亦离合旨显斯义最的人鲜知者此其叙次相符四也又若一往观诸离合文相不齐似如难会据义摄之乃条流一贯以其得本故也今会之以示有归初会修性各三归修六性三者各三之义乃文相偏明似六法而已大体总论则三德等乃解脱之三三身等乃般若之三三识等即法身之三宛转互具还是九法又性指三障等亦其义也若会证理起用者一往离合之异(云云)次会三般若等者此释就合各开之相故寄此等名义为便非即会前三智等归此三因不然便见离合杂乱也如三菩提等自是合义如何於此又却离耶又会诸三法各自离合者与今六离少异如三德等在各论则合义离义可知今以对性总论乃成离义合则但为一解脱可也余可类推虽异而同三法无隔其为离合亦一而已此其会摄有归五也得是五意方知指要不苟然云宗四明者何为弗加意乎。

　　九辨起修

　　由法体离合应於起修亦该二义苟得向意无俟再论今所辨者辨於宗途所论不同耳南屏谓以性中性起修中性性中修起修中修皆得为全性起修义也约法身等名相示之(云云)广智则异是乃全性中法身起为修中观照等不然则是性起性修起修修性体别即义不成若在性时则二修即性全当一性之名一性起时唯修之外无别性体方得谓之性外无修修外无性约体宗用等例说云云(略彼文意如此)然则今论起修当何所从抑皆不取乎今准四明记主明起修离合文甚明白何不用之反纷纷弃本逐末耶如指要云若各三者唯属於圆以各相主对全性起修故又曰为对等者释前合意性既唯立正因为对性以成三故修但缘了也诸合三义例皆如此据此所明则记主之说论离则各相主对言合则一性二修彼各据一偏所以失耳今但扶离义则合义可知亦说者颇同故也如义例明三道即三德之文又如云性指三障等又云本有三种等岂非正合今各相主对义乎然约体虽离言功则合故性中三法但合为一法身修合准知离之与合说有前后意必同时故虽各相主对而旨趣常融彼不知此便致错乱也因略评其失初说得离而失合离中名相是也但不约旨融即则离成往庭於圆说如不及宜其为广智所评次说名相虽离义全似合乃成认离为合则二义俱非於圆说如太过然与过於圆说宁得名相之正则圆旨或从而可了义苟颠乱虽欲正名相得乎虽然若各相主对如南屏所起者其如广智难何(云云)曰此惑於人久矣盖不达修性有对有各然今言修性正约对论乃全性三而起修三何得以各义为难纵约各义亦不相违况约对论合其义尤便若如广智之说乃成交互而起那云各相主对耶然别还自修即修性即性耶曰不然起则俱起即则俱即实论三体更无前后谁论同异之殊但约法相名言不妨义门主对尔然起修离合可得如上修必合性义复如何对合则妨文各合亦违义文云合彼性三为一法身等岂亦主对而合耶今谓从强故合正应约各论可也然非无对义以体则修性各以类从如经体拣取正约是义今意则傍诸师偏取故皆失之也。

　　十判位法

　　夫离合起修者法也而法必历位位通真似因果之别如前十种三法置而不论姑论境智行三离合之义为局因耶亦通果耶(云云)据孤山则局而不通霅川虽通离合仍别义略如上准四明意虽此三法亦不局因故光明句记云云所以然者不出二义约行位则有通有别论法体则徧该初后如疏释药草喻文以境三对理即行三从名字至等觉智三乃当妙觉记释云云岂非行位有通有别而名义常通乎况圆融名实未始暂亏则初后该徧也如文云云由是扶显四明之说诚有凭据得失可知然前所论自不二门言之则离合为正通局犹旁今约境智行三而说则其义反是故不可混而不分由来诸师多不得其正且皆不通一合之文虽欲扶宗未为尽善向虽略示犹恐未明今赜其义得二意焉良由至初住位修德既着契理真证修性冥一无复能所之殊故云一合亦犹缘了与性一合始本一合等皆其义也如妙乐曰祇由理一是故修性对论离合岂非正以修性一故得论之耶此通意尔别意乃由疏释如此三性名为一乘故释云云意谓三性而名一乘者由一合故也即一乘而有三性非离而何是则虽彰一合之言弥显离合之旨不为过论也又如涅盘之文是亦极果而论离合故知约法约义始终皆得论之四明之说更何疑乎然自指要绝笔逮今无虑二百年而申明此旨者多矣曾未闻有如今说者是果类乎不类乎类与不类其孰是而孰非乎是非同异当有通论者在非余所知也。

　　性恶义(上)(示文首)

　　一家圆宗既谈三千则亦终穷究尽矣而於别行玄义又有所谓修性善恶者盖相为表发弥显圆具之旨其文曰缘了既有性德善亦有性德恶否答具问闻提与佛断何等善恶答云云然则具论本该修性善恶而诸文凡多言性恶者以言性必摄於修言恶则善可知也抑性善或通性恶则唯今所示故也故曰忽都未闻性恶之名安能信有性德之行等是知性恶之言出自一家非余宗之所有也得其旨者荆溪之后唯四明一人耳故所述记钞凡明圆旨必以性恶为言盖其言十有三如文曰祇一具字弥显今宗(止)故得意者以此所谈望於止观不多不少又云若具言者本具三千为性善恶缘起三千为修善恶(义书文同)是则三千即性恶之通旨性恶即三千之别义若晓三千之事理则达善恶之修性若知性恶之融具则了三千之大旨盖其理一也但彼三千正约体示故以理摄事事理三千皆不思议以为所显故辅行云并由理具方有事用今欲修观但观理具等若乃性恶本唯约具及论断义则兼於修性以兼修故带於染情故性则不断修有断义以例破显其义可知此一往与止观异修虽兼情缘起理一故得四明又以修之善恶对缘起三千此二往则同也而自昔乃以修恶有断破三千唯所显以为配对失当者说者亦不一是徒见其文相而已不知其旨也以今言之唯其此诸乃所以为四明之说尔何者以祇一修恶之言而有云断者断其情也且以之对三千者会其法也会其法所以即其性此净名所谓但除其病不除其法是也既已对三千矣则又显夫断者断无所断即情而显理也此指要所谓约即论断故无可灭等是也然何不以性恶二字自配事理则修唯属情别行玄意或当於此而四明特异其说何耶曰非无是理特以向意成之故尔苟如所说则情理一向又何以见其体一耶故以异对显其不异其旨尤深今复通此义者亦以见无方之说所以相显也旨哉四明有如此者而人莫之知惜夫。

　　性恶义(中)(论即具)

　　性恶者一家之极说即具者圆宗之大旨然以其旨而明其说则知所谓性恶者所以彰即具而显性德也而犹未见所以即具相成具性具相之旨故更论其大略如观音玄义正约具义以明性恶而即义则略至於指要明性恶乃以即义成之故曰今家明即永异诸师等而具义则略通言莫非即具相成彼此互显亦由文旨各有所自故即具於是偏言之所以性恶具义者良由性德本具诸法恶岂不具耶由具故能全性而起则为修中之恶既全性起理性融泯修岂不然所以若起若具无不即性故名性恶是则言具者性具於恶也言即者恶即於性也反是言之即具互通但从强耳是亦由具故成即由即故显具具者即之本即者具之相即具兼明方曰圆旨虽彰二义并显全性成修即修是性法法融泯成性德行圆诠之功於是着矣但性具之恶有性有相恶即於性或存或不存於是有两家之论焉四明说具不唯具性亦具於相故曰三千皆实相相宛然及论即义则修既即性法法无改故曰不须断除及翻转也又曰以反本时染毒宛然皆其旨也霅川之说则异乎是言具则但具於性如木有火性不可求其烟焰之相理亦如是性中善恶元无异相论即则曰修中善恶达性之际亦复俱亡等(云云)因是辨论旧亦多说今先定其宗趣而后论以得夫要之两家所以异者盖不出修性三千反覆间耳若四明则祇一三千而论修性故若即若具理无异途所以言即即具而论即言具即即而论具夫惟即即而论具故性具三千不唯具性亦即事中之相也夫惟即具而论即故修中三千虽即理性而诸相宛然良在此也如曰祇一非内非外之三千随乎观慧趣外趣内不同以例事理修性亦然又曰妙玄文句皆示三千彻乎修性是也霅川则反是乃据修性而论三千故言性则无相示即则非具由是论之四明正得即具之旨而霅川失之霅川虽亦一往得形对之义二往则非也以形对义直文相而已必得即具融之方为至论凡彼所据诸文为难者一出於此四明非不知之但非圆旨正意故略不言耳。

　　性恶义(下)(申余论)

　　大旨既明余义可了尚恐末学惑於异端故复取彼霅川论有未决者略而申文大约不出三义曰名曰体曰情所谓名者彼论善恶凡有二义正据辅行别约四六论之其说然否曰是安得然哉且性恶既出圆宗宜从极说彼谓恶之际善之极者良是但极文别论取四六之义非也考文正明恶该九界意言若但三乘不明六道则性恶不徧是故云尔(云云)彼又不许恶名缘了及烦恼即烦恼者大凡名言有通有别别固善恶染净各有主名通亦不妨有善名而名恶法者有染名而名净法者如今二义是也所以恶法亦名缘了者盖彼文旨当然亦显缘了初无定法以之造善则为善造恶则为恶既无定法则其性本融以其性融故所造无非性善性恶正由名通显之故也如彼曲说焉得有是哉若烦恼即烦恼者祇由当体即是故使名亦不转虽皆不转从胜为言亦得名为菩提涅盘是亦义当染名名於净法故知四明自通二义所谓并顺悉檀无不圆极是也但即菩提则语犹通偏即烦恼则唯自於圆故复有尽理未圆之论彼反其说以谓菩提摄三因实相无烦恼者是岂知道者之言一何疎谬乎而又以理恶理毒之名显今性恶须断者盖不知三者其体虽一名言似同而诠义则异所以诠义异者性恶则唯彰理性故定不断理恶则正言於惑故有断义若乃理毒虽是所消苟了即性斯即能消性德之行亦莫不然所谓能观观智即无明是是也诠义如此安可混同而云性恶亦断耶此特论其名耳未明其体也体者不出修性据彼则曰性中善恶则无相修中善恶则有相达性之际亦复俱亡以彼格此矢石相违何以折其是否曰得向即具其理自明必欲更论直示其说本有是性具百界否缘起名修即三谛否苟即三谛此恶即性也既具百界此性具相也修性相对故在性则全相成性在修则全性成相虽有修性偏在之言终不可使性相体别一有一无也若使一法从性外得自别而有则不得名全抑亦法成偏邪体非常住何名圆诠法体者耶应反诘之汝言性者此性何在若徧在事非相而何若事外以明则必无是理故使真如不变一念未生於此示具尤极宗致况复真性不可远求然则性具之相虽尔复本之相如何曰祇由法法无非性具所以复本不可改转虽不可改迷悟宛殊所以四明必曰相相宛然法法无改者良由妙体本不曾动故也不尔则荆溪所谓帝网依正终自炳然亦应非也夫名体者理也而又有情焉情亦名事非理具之事於是有即离具不具别而霅川一槩言之则曰理性本无善恶善恶属情乃据法性太虚本无善恶凡夫情谓善恶相除等文执为一定之论殊不知此是情理形对之说故谓理性无情中善恶四明所谓已尽染碍之相是也岂得不具理性诸法乎彼又以净名不灭痴爱等文以谓须离而云即者此又不善即之之义且经言不灭固有深旨而记法约理即而约事离者亦不无所以良恐增上慢者失旨於此因言是道便不离情故特救弊以理格事云尔若夫理性法门何离之有岂可便作定离而解抑不知离处即即处离其实一道也究言此旨直须常情不到方名极理之谈无以生灭心行说实相法以思惟心测度如来圆觉境界其於斯理殆庶几焉。

　　六即义

　　昔之言佛者多矣要其说不出二焉有谓太远而耳心不至者有谓太近而我身即是者人情偏尚过犹不及然未有若吾天台一家不偏不谬从容中道约六即而言佛者斯得理之当论之正也故曰此六即义起自一家深符圆旨永无众过暗禅者多增上慢文字者推功上人并由不晓六而复即何谓六即曰理即名字观行相似分证究竟六皆即理故得其名良以圆顿所示本唯平等一性无有高下未始迷悟所谓在佛不增於生不减真如法界性相常然但理不自理要必有事事理具足方曰圆诠故约理性虽无迷悟而事有迷悟悟分真似因果等别故六位於是甄分虽分六位之殊而其所即之理恒一故在理曰理即在始闻曰名字即修之曰观行即证有浅深曰相似曰分真证之极者曰究竟即即则不二也故曰理同故即事异故六六处常即即处常六譬之则虚空无丈尺乌飞有高下又曰爇炷则初后同相涉海则浅深异流即其义也仍须晓此不二之理偏圆相望九一对论即佛界也所以六即皆名为佛然而圆佛不专於佛必具十界方曰圆佛故显则俱显迷则俱迷圆论诸法皆须六即辨其初后良有以也夫是则一家所明六即之义深有所以略言其旨凡为五意一为符圆旨事理修性不可偏故二为对文字暗证者破疑慢二障生智信二心故三为於无始终说有始终无位次而立位次据一期修门彰拣滥义故四为圆观诸法初后不二不二而二立因果殊故五为徧通一切经教凡有此义皆得约六即以明之(云云)亦可对前三教故明即义约圆自辨故明六义虽有诸文大略如此然有二三曲说贻诸口实以为正派尤害圆宗莫或正者如以指要所谓一家明理已具三千而皆性不可变约事乃论迷解真似因果有殊谓事异故六即事造三千理同故即即理造三千者或曰事异故六乃情分高下者至有过於圆说曰即即六即者今正之曰以事异理同而分两种三千是诬四明也究其所示两种三千祇一三千事异理同未始暂离何尝分对耶政使义门对当祇应两种三千并对理同谓不出两种三千之理同故故曰圆家明理已具三千祇此理字已该事理三千也继而曰约事乃论迷解真似因果有殊始分六位之别所以两种三千俱迷俱解等是亦事理俱理事理俱事也故以文配之曰三千在理同名无明三千果成咸称常乐者约事明六也三千无改无明即明三千并常俱体俱用者约理明即也既以俱体俱用句属乎理同则今之所对盖明若事异故六乃情分高下者此尤非六即本意也且今明六即正显六处常即即不妨六岂以情分而定有高下乎然则不以情分约何义耶曰理教当尔何必疣乎纵以义论却是约智而分高下也故记主曰义开六即名智浅深岂非智分高下乎夫以智分高下则智体常融始终不二分而不分故高下之情忘也若言即即六即者则显天台荆溪义有所遗也今应诘之是为彰融即而言乎抑拣滥而言乎然六即之义既尽之矣此外复何谓耶是徒张名相增头数而已反显不善一家即义故也若龙井曰六即亦即非六非即离四句外可论六即者自是一说与向六六之义远矣大抵说释要有关键岂以肆言无稽为圆妙乎或曰即分能所此论能所乎曰义门分别斯亦可矣然约六即而论能所者有通有别通以六位之事为能即(迷解行证)不二之理为所即别则前四妄心为能即后二真智为能即亦可约分极论之亦可初后不分能所迷悟之际极故也中间四即约修以说乃得论之若圆论即体体不二故方名为即是则六即皆不可分也或者定谓圆诠教旨不分能所此得其体而失於义也若谓必分而不知有不分之理者此又失也孰知不分而分分而不分者乎。

　　六即余义

　　六即之义无它难者唯四明有所谓究竟蛣蜣之说颇形议论号为难明盖其说曰蛣蜣名相至究竟者此明(文作此名字误又下既字文作即字之误甚失文旨因为正之)理性具十界也既皆性具性必常住无非法界等又曰蛣蜣六即则约竖明即(妙宗文旨大同云云)斯说也言不由乎蹈袭理特示乎高深其为一时惑耳惊心也宜矣盖亦尝曰解一千从迷一万惑则其惑此理者常多解此理者常少是无足怪者逮至于今习闻其说虽不以为惊疑而昧者尚众间有一二说者亦多不得其旨犹常论而已又何足以发明其奥旨乎故今赞者毁者彼不信者一皆置之是不足与谬扰论也直示其意焉耳意者在此而不在彼何谓也曰理性十界此也蛣蜣名相彼也故向文曰云云又曰以论十界皆理性故无非法界一一不改又曰圆家明理已具三千而皆性不可变等是知蛣蜣名相意在理性十界故也夫所谓性具十界者无别有法即今世出世间究竟果觉三乘六道一切假实依正色心皆理性所具亦理性所即一一当体无非法界法界无外不出一性性必常住性必不改必融摄必周徧是之谓理性十界亦曰事理三千始自理即终至究竟虽有迷悟真似因果之殊莫不即此之法即故始终不二无有增减岂非十界皆论六即六即皆具十界既十界则地狱色心皆性具矣既皆六即则蛣蜣名相至究竟矣若然者所谓究竟蛣蜣蛣蜣究竟理固有之不为过论也然而人闻圆论诸法皆辨六即则信闻三千果成咸称常乐则信闻诸佛不断性恶则信至於闻究竟蛣蜣则纷然疑然不信矣此所谓敬帝释而慢憍尸迦甚乎不知类也又复须知一家圆说不以十界而分迷悟乃约情智论之所以迷则俱迷十界三千皆迷也悟则俱悟十界三千皆悟也克论此法界且有定迷定悟乎哉由是言之迷悟在人而此法未尝迷未尝悟也既无迷悟则无染净无染净故一性平等平等故徧摄徧摄故无碍无碍则融融则妙妙则离四句绝百非言语道断心行处灭此究竟蛣蜣之说於是所以得也而不在彼何也以昔之论者不知出此乃唯彼之求才说蛣蜣之名便向丸粪上计由是滞於名相拘以情见在我者尚不能虚其情於彼者又岂能达其道为是弊故而革之也革之云者非有二法之谓也遮其情而已矣其情若亡则究竟蛣蜣当体全是亦无彼此可得也要之祖文言必有趣不向言趣意外求之徒以情想分别语言文字而议其道者是犹适楚而北其辕岂不愈去而愈远乎或曰南屏二颂发明此旨其说如何曰此据门庭规矩之论尽可其如遮情绝想则未敢闻命或又曰近代有言曰如来终日与蛣蜣同蛣蜣终日与如来异其说可否曰是正坐分别中若论此旨不分同异可也然则事异理同如何曰事异理同正不分同异若然今究竟蛣蜣理同耶事异耶曰苟得向意不劳此问也虽然其如文何文曰理性十界而又曰约竖论即何也曰是各据一端尔合而言之方尽其旨或者又曰究竟蛣蜣既闻命矣满分蝮虿义复云何曰彼之满分既约权行是如来普现色身也此之蛣蜣既论究竟即佛界之性恶也然性恶本也普现色身迹也本迹虽殊其理同也故曰诸佛若断性恶普现色身从何而立盖其理甚明因论蛣蜣故寄或者之问於此。

　　双游义(上)(示经旨)

　　大经设譬多矣而特至於双游一喻必以义明之者盖其经旨奥密疏释高深且有关於圆宗大旨该摄法义之多殆未易晓自昔虽有说者如孤山旨归义苑虎溪之类各陈破立议论云云然未见其条理坥然明白者今因得以明之考夫经文由迦叶发云何共圣行之问故如来答之以此云云释斯文者旧亦多说皆於义未允疏主评之以谓与譬相违双游不成而自立说曰云云其说不过以生死涅盘俱常无常谓之在下在高双游并息继以事理等三番与夫六即横竖等结成其义终则曰此中备有凡凡共行等疏释如是而已今凭疏释以详经旨深有由致仍见其与通途大乘少殊何者若通途大乘凡明圆理必曰生死即涅盘等言常无常则曰生死无常涅盘是常纵言相即亦不过曰以生死之无常即涅盘之常住然未见有如此文者则各当本位言之以是知其少殊也所以然者良以此经以谈常辨性为经宗致故由果之常示因之常则曰闻是经已虽有烦恼如无烦恼何以故晓了己身有佛性故是名为常亦於果常示无常用则曰随有众生应受化处如来於中示现受生虽现受生而实无生所以在下在高各具常无常之双游也然则在下双游者众生迷中流转之事也在高双游者诸佛果上胜妙之用也然果上常用可知而无常用者权也非实也因中无常可知而常用者理也非事也故荆溪曰众生但事诸佛证理众生但理诸佛得事众生唯有迷中之事理诸佛具有悟中之事理迷悟虽殊理体一四明则曰但得无常则失常用得常用者二用双融盖与荆溪之说合也虽然此皆约分别言之若夫所谓迷悟虽殊事理体一则本无因果高下之异亦无无彼此各具互具之说也理一而已矣理一者何即今凡圣共由之理故曰共圣行耳又曰凡圣共行者按文上下互见各有三句合而明之则四句耳谓凡凡共行凡圣共行圣圣共行非凡非圣共行既约圆论义当六即对分凡圣(云云)而第四句非凡非圣者此谓理即非名字去内外之凡非分极之圣故也或谓此句约理同者非是详之可知又此凡圣既出涅盘部旨亦可通约十界四教凡圣示之虽有四句要之不出凡圣共由此理所谓理同故即是也此其经中特以双游示夫共圣行者以此由是言之凡诸圆旨建言虽殊其归一揆此义最要旧牢明之唯义苑章中明高下一段大旨略同今有取焉学者寻之了此一义圆旨焕然不唯共圣行明抑亦三番之旨得矣。

　　双游义(中)(示疏释)

　　卞氏之玉再刖而不遇三献而后售者何也以精鉴者少也岂唯物哉盖法亦有之如双游之喻经以譬共圣行而疏约事理中边亡照三义释之议者或疑三番文旨的何所自体用失准其义安在(云云)其有一说释体用之疑乃以二谛为双游中道为并息余义例之(虎溪云是满法师之说)今谓此说如玉之本真但未加琢磨不为全美耳而孤山斥之以为大有所妨是犹始不遇而遭刖也既而后人立以二义谓生死涅盘相对双游并息相对其次义同初说(如义苑所叙)是固玉韫於璞也而义苑又去之不几於再不遇而召刖乎虽然其玉之为玉常自若也今故得以琢而新之器而用之则希世之宝或有时而发焉连代之迷亦有时而开矣试以二义申之先究文旨次论体用究夫三番之释盖不出示二用该摄约六即为义但随位别用亦不同所以在理则为理性二用在修则为谛观二用在果则为亡照二用亦可亡照义通因修故约三番以显六即则知二用该摄始终横竖具足无缺减矣故曰事理双游其义既成名字观行乃至究竟双游皆成夫既以事理当於理即则中边亡照义当后五况名字已去莫非三观义便故也是知三番之义的有所自不为苟发矣次论体用者今於旧义窃有取焉以双游即用并息即体故得三番皆兼言之今引一文证其游息不出体用如涅盘疏云第一义非常非无常故无差别若二鸟双游明其二用二鸟俱息明其双寂即用而寂寂灭为乐是大涅盘又如观心论疏云不二而二即双游二而不二即中道此又见中边一义兼於游息矣而事理之义既当理即故指上生死中常与无常并名为事乃双游之用此事即理则非常非无常为并息之体惟其事即理故理必即事焉有即理而事不即者此事中所以常即无常无常即常也又复须知常住之言义应两属亦事亦理亦事者对双非之体言也亦理者对无常生灭之事言也而诸文有时亦指理体而言常者即非无常之常盖言偏而意圆也时人徒知事中二用相即语势似同便以事理等作一槩说谓之事理双游岂不悞哉然而文中灼然此云何也盖文紧略耳合云即事而理之双游也虽然其如净名记灼然事暗理明而论双游如文云云今何违之乃约体用明事理耶曰事理名同所以则异然彼非正文故得自彼文意无方而说虽以事理而论明暗约道非道以证双游可也今明事理承上游息而下则宜约体用言之虽有他义当以今文为正岂应引彼而证此乎(云云)事理既尔余二例然但中边则约因而论以谛显观也亡照则在果而说先寂后照也故得继以六即结成其义良有以也所以四明曰此之三番收二用尽盖言收六即之二用尽也若直二用一亦足矣何待三耶故知三番深符六即各有体用则又合乎俱体俱用之旨也。

　　双游义(下)(示引用)

　　同一文义而宗途异论者据焉岂非取舍由情各随所见义或可异而理之所在不可异故是否之论必归一乎至当也然自昔两家论一宗寿量者向矣因辨生身尊特即不即义而霅川据尚二用之文以难四明曰若定以生身名相须至尊特名相者常无常二用如何分别洎四明解之则曰此之三番收二用尽若身若土若人若法一一无不具足二用二用不二互徧互收等又曰经意祇以生即无生无生即生而为二鸟不相离义岂非祇一双游文义而两家各据顿同矢石一以分别为说一以融即为旨孰得其正论耶曰自其所见者言之莫不自谓正说也第以二用之旨考之则彼无所逃其非也且事理相即法法莫非三谛之理以融即故当处不二此其为二用之旨也苟如霅川所见是合耶是不合耶融即耶分别耶其为得失是否当有明眼者得之固不待言也虽然而事理体用相即之说霅川奚尝不知但彼论即还归一边耳如曰用即体故一相叵得体即用故诸相宛然又曰但可事即理不可事即事如是言即未善其旨岂不见祖有格言即者是也体不二故方名为即岂有即是之体而容改转可否耶然则善说即者与不即同故知霅川未达斯旨然复须知事理相即之言两家建义有所不同若一往分宗则霅川据事即理四明得事即事约此论生身尊特即不即义可知(云云)二往言之霅川不唯失事即事亦不得事即理故若也即理必无事不即者四明虽说事即事其实不异事即理何者并由事即理故所以事事得论相即故前篇先及此义盖为此中作张本故也(云云)由是四明以彼但许生身即法不即尊特故以通教不有生身即但空法身斥之若即圆空全无不即尊特之理又以常无常等例身非身作分张进退斥之夫常无常者必即之理也而曰劣应即法不即尊特岂非寿量属於尊特身相自属生身有分张进退之失乎又以经中生身即法便即尊特斥之验知即法不少尊特故也略举数端足晓得失皆由不辨二用即理举体是用一一互融乃忘其所即而於用中强生分别岂得也哉。

　　圆断直说

　　圆诠诸法体一而已理惑尚不容有异恶有约惑自论而顿同历别哉是则圆论伏断不容次第也审矣然而教门有所谓初信断见二信至七信断思等则又宛若次第者此难由来久矣释者虽多然於两端终成龃龉求会其归一其致者盖无几今直准理依文断以二言曰惑体常即偏旋受名次与不次如斯而已矣如曰未达请试强言之夫惑体常即则虽彰三惑体唯妄情所障既融约何分异虽云体一粗细不无始则三惑俱粗偏受见思之称末则三惑俱细特彰无明之名中则不细不粗宜得无知之号此即所谓偏强受名也夫惟偏强受名则不二门所谓迷厚薄故强分三惑义开六即名智浅深名(去音)也者名也所以名夫智有浅深而位有高下偏强之意彰矣又辅行曰若从文说见思障真无明障中而文亦名之谓也夫惟惑体常即则又辅行所谓若从意说见思之外无别无明无明体性既即法性当知见思亦即法性下文又曰岂有尘沙在见思外岂有无明在二观后三惑既即三观必融非体何谓乎然名体之旨虽尔据何以知伏断俱圆耶曰善得向意岂须此疑为未悉者更申言之抑荆溪不云乎如曰五品已能圆伏五住岂至此位但断见思(文见辅行)政恐学者失旨於此故以圆伏显之尔是则十信不止见思亦断无明也此断无明则下去犹有见思等三盖无疑者(文见妙乐)岂非始终惑体常即圆伏而圆断乎但是一往偏强受名故云断见思等耳抑亦可云感体常即者横也偏强受名者竖也此二相即义如横坚此二不二非横非竖也非横非竖妙在其中即障显德又见於此矣夫如是岂直圆断名相之说乎学者宜深究之。

　　山家绪余集卷中