卷之三百一十九
洞微高士开光救苦真人甯全真授灵宝通玄弘教水南先生林灵真编
灵宝领教济度金书卷之三百一十九
斋醮须知品
择地
诸建坛，宜择名山洞府，形胜福地，有宫观祠宇神异灵迹去处，与坟墓市井相远，从来非战场、法场、屠肆、酒坊、产室所在，方可用
。若欲於其地建坛，须先期移牒里域司，及太岁统神司，严切告谕方隅禁忌。如先有伏尸故炁，咸与驱遣，务令净尽。仍关防人畜往来，以
伺修斋先期者。大斋一百二十日，小斋七十日。
拣日
诸建斋，宜择三元、三会、五腊、四始、十直、庚申、甲子、本命之辰，仍避六戊日、帝煞、圣忌岁破、月破、十恶、大败、龙虎、罪
至、受死等日。若与三
元、五腊、三会重并，则不妨也。惟六戊、帝煞、圣忌，不可不避。开度功德，又须择其日，与亡者七七、百日、小祥、大祥相符为妙。
三元日
正月十五日。七月十五日，十月十五日o
五腊日
正月初一日，五月初五日，七月初七日，十月初一日，每岁腊日。
三会日
正月初七日，七月初七日，十月初五日o
四始日
正月初一日，四月初一日，七月初一日，十月初日一。
十直日
每月初一日，初八日，十四日，十五日十八日，二十三日，二十四日，二十八日，二十九日，三十日，月小二＋七日
帝煞日
下月庚申，二月辛卯，三月庚戌，四月癸亥，五月壬子，六月癸丑，七月甲寅，八月乙卯，九月甲辰，十月丁巳，十一月丙午，十二月乙未
。
圣忌日
丙寅丁卯道父忌，丙申丁酉道母忌，壬辰壬戌北帝忌，戊辰戊戌南帝忌，
绝命日
本命绝日，如甲子生人，则不用寅日也。
岁破日，岁支相冲日。
月破日，月支相冲日。
大败日
甲辰，乙巳，壬申，丙申，丁亥，庚辰，戊戌，辛亥，辛巳，已丑。
龙虎日
正月巳，二月亥，三月午，四月子，五月未，六月丑，七月申，八月寅。九月酉，十月卯，一月戌，十二月辰。
罪至日
正月午，二月子，三月未，四月丑，五月申，六月寅，七月酉，八月卯，九月戌，十月辰，十一月亥，十二月巳。
受死日
正月戌，二月辰，三月亥，四月已，五月子，六月午，七月丑，八月未，九月寅，十月申，十一月卯，十一月酉。
申奏
诸奏申文檄，若诸大斋，宜召役灵宝天仙内院承受部仙吏，神霄玉府运神会道功曹，发放大将军，九天生神府上奏灵官，玄灵纵玑府玉女功
曹，玉清总召天枢院承受发放司仙吏，三界直符，四直功曹，地分传奏神只，本靖主将副将，护道监坛四大将，诸省府院司传奏仙吏，及里
域土地等，赴坛祗领递达。如九天斋，则不当召役灵宝璇玑官将。如青玄斋，则不当召役灵宝神霄九天纵玑官吏。如纵玑斋，则不当召役灵
宝神霄九天官吏。缘各有职守故也。迩来世间道士，不知源流，惟欲召将之多，俾观听者诧其行法之衆。每遇发奏，将南北院雷司诸部，及
考召炼度官将，尽行召集，殊不思关渠何事。又有愚懵无知者，称上界直符天道功曹，中界直符人道功曹。下界直符地道功曹。但以三功曹
配三符使，自谓亲奇岂知三功曹乃神霄七道功曹追摄所司，与直符全无交涉。又有焚化财帛，乃召役运纲符吏，车脚健官。此等神吏，法部
不载，切宜删去。
载九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中宫，以治腹实。此乃《河图》 豁落罡，《易》所谓三五一变，错综其数者也。又
谓之九灵罡。第一位曰璇光灵，第二位曰天路灵，第三位曰玉堂灵，第四位曰虚梵灵，第五位曰无皇灵，第六位曰紫光灵，第七位曰宋神灵
，第八位曰幽期灵，第九位曰神全灵。五位以上，五行生数也。五位以下，五行成数也。其玄妙未易言究，故法师飞神多步此里。省昔有三
戒。其一飞步不许秉简。谓法师端简朝奏，及召将飞谒，侍职以简囊从右接去，然後袖手插诀步罡。步毕，乃授简凌虚，不欲仪矩，如漏壶
上司辰也。其二飞步不许倒行。谓法师步至四五六三位，宜自第四位回身向後，顺行至第六位，复回身向前步去。不欲步趋，如村落中巫现
也。其三飞步不许单足。谓法师每先进左足在一宫，即以右足合之，九宫皆然。不欲气象，如市井间婴孩也。能明乎此。然後可以步九灵罡
。
诸建大斋，奏申三界文檄，全以印信为凭。四十九品中所载虽多，未尝尽用。今来以会本派常用为准。其奏申状内年月合用职印，即线
印是也。法师备受三洞录，则用总括三洞之印。如只受大洞，则用上清毕道之印。如只受中盟，则用上清金真之印。如方受盟威，许摄行科
教，则用上清盟威之印。或已受三洞，未受盟威，不许妄行科教。玄都有律，毋自贻伊戚也。其奏状可漏姓名，合用飞玄三炁玉章。其申状
可漏姓名，合用三天太上之印。其奏申方函姓名，合用灵宝大法司印。其奏状方函两头，合用玉清通章印。其申状方函两头，合用束华学真
印。其申下界文牒，并以行司为额，合用灵宝大法司印。若建坛以後，散坛以前，并以上清灵宝玄为额，合用灵宝玄坛之印。其所部官吏，
并以靖名为额，合用领教嗣师系代宝印。其上表内外所用，与奏状同，其上章年月上，合用籙印。方函姓名，合用发遣九灵飞步章奏印。木
函两头，及蜡池及青黄方函两头，并用玉清通章印章。袱交结束腰套封，合用玉清通章印。勑赦，用泰玄都省印。如建青玄斋，合用青玄黄
籙左府印代司印。建游玑斋，合用玄灵游府印代司印，中天玉章印，代飞玄三炁玉章。建雷霆斋，合用五雷使院之印代司印，或用节制天霆
部印。其黄籙明真开度诸斋摄召，合用摄召万神中章。余所传甚多，以不适於用故无。假诸申奏状内年月下具衔书姓，及可漏具衔书姓下，
宜法师自会名。文牒後具大字衔书姓下，宜法师自会名。押字关剖後具衔书姓下，法师不会名，只押号。其文牒遇牒字，即用印品字安其关
剖，只曰时一印而已。
诸关发文檄，利用传送功曹二时，
忌用截路空亡时。
传送功曹时
以天呈十二神，顺行十二支阳曰起大吉，阴曰小吉。视传送功曹在何位，此即其时，宜申奏也。
截路空亡时
甲曰申时，乙曰未时，丙曰辰时，丁曰卯时，戊曰戌时，己曰酉时，庚曰午时，辛曰巳时，壬曰寅时，癸曰亥时。
诸焚化文檄，宜以木为高架，其上横直疏铺待平正，用金钱数千盖之，方堆叠方函。有关牒则侧安方函缝中，云马亦如之。金钱散堆其
上四畔。从火顷刻而尽。若就纸炉中，以钱马关牒撇於下，火炁不通，委难焚化。
建坛
诸建坛舒纂降真召灵，况已先期辟斥妖戾，其地可谓清净，无魔魅矣。行事之初，必宣禁坛仪范者，盖恐尚有尘氛厌秽耳。今人不知其
理，仗剑噗水，将考召雷霆诸司神尺，尽行宣诵，召将结界，封闭鬼门，甚无谓也。法宜选灵宝神霄法师一人行事，仍以一人充侍职，任宣
牒烧符之责。
诸呼阳召阴，降天神来地只，宜於坛前行事，谓之金钟玉磬仪。钟左磬右，事毕移入内坛中心卓子上，大谢宣科用之。
诸开启变坛，帝真中御，万圣旁拱，元异玄都玉京大朝会之仪。故宜召将斓卫，俾宣通命令，承受委役耳。其法师平曰所部诸司官吏，尽
行召集，设燕飨，宣誓膀，读文牒，纤悉必言，此古法也。今人多除去此项，却於关发时褊召，良可笑也。
诸灵宝坛内层，开十门，随方灵宝天尊居门之中。惟九天坛、游玑坛、雷霆坛内层，只有九位，余一位在坛心，其外八位布列八方。若
欲坛门与圣位相应，合设八门。今按三洞坛仪，亦有用八门者。乾宫曰绝邪之门，坎宫曰阴灵之门，艮宫曰绝邪之门，震宫曰青阳之门，巽
宫曰破鬼之门，离宫曰阳帝之门，坤宫曰营载之门，充宫曰诚祟之门，宜别设门牌。若建九天、游玑、雷霆诸斋，则除去灵宝坛上方下方二
门，只留八门，以门牌易之。仍除四纂，添於外层，方为可用。
诸安镇於建之初，起镇於散坛之後，补职说戒，然後可任坛中分定事务。此虽与经科相背，但近世宗师用之有准。道由人弘，央不可改
，所合遵守。
坛官古用六职。一曰高功，古谓之三师。二曰都讲，古谓之五保。三曰监斋，古谓之六明。四曰侍经，古谓之七证。五曰侍香，古谓之
八度。六曰侍灯，古谓之九成。凡三十八人，共为一坛，同修斋事。盖高功三人，都讲五人，监斋六人，侍经七人，侍香八人，侍灯九人。
故科中有职事同者，以所授籙高下为序。签同者，年齿尊卑为序之说，初未尝别有职名也。後世任六职者类多老成，不欲劳以杂务，未免衆
官代举其职。於是六职之外，颇多冗名。如灵坛都监，知磬知锺，直坛，炉头，表白，引班等名，始纷然矣。今之知磬，即副都讲也。今之
表白，即副监斋也。今之直坛，即副侍经也。今之炉头，即副侍香也。今之知钟，即副侍灯也。时异亨殊，各代官长，分任其事，有何不可
。惟灵坛都监，乃年德俱高之人，紏察一坛之事。可与监斋互相弹紏，无其人则不必充位具员也。诸建三层坛，宜以砖石，或土筑成。世人
多用厚板及门户之类，临时浮造。若登降来往，免至倾侧，亦可应用。但筑坛事天，自古以土为之，随方设色，未闻以门板阙合铺砌也。
陞坛
诸斋坛内外及坛前，应干行事，并自静默堂赞引而出，毕事替弘归静默堂，然後散，此乃常仪也。
诸陞坛，先静默堂序坐，次知磬举天尊号，率衆官面师像立。次云傲部先行，次威仪六对行，次炉头执手炉行，次知磬执引磬行，次衆
官行，以後为尊，不拘员数多少。次侍灯行，次侍香行，次侍经行，次监斋行，次都讲行，次高功行，以小侍职，执香盒随後。次斋主行，
各以照道灯烛间之。伺炉头至左幕右边，知磬至左幕左边对立，衆官各以序立两连，法师越班中立，上香设拜。云傲部，止而不作，与威仪
分立坛前，知磬举道赞毕，衆举天尊号三声，炉头举华夏，衆和之。与知磬诣右幕，分两边对立，衆官序立如前，法师中立，上香设拜。威
仪以次前行，循左厢而北，从坛外过历左厢，旋至都门。炉头、知磬引衆官继之，法师缓上左厢廊圣香，次上北壁七御香，次上右厢廊圣香
。毕，威仪即分正坛四面，每面三人。炉头知磬已至都门外对立，衆官序立如前。俟法师至中立存思，炉头、知磬方入都门，衆官序入，顺
行旋至地户。炉头、知磬在地户外对立，法师越次，进至地户外中立存思。先进左足入地户，炉头、知磬率衆官随後，次序如前，至天门外
，法师中立存思。毕，自入天门上十方香，炉头、知磬率衆官巡绕中层坛，各依班位而立，伺法师从下方上中央天宝台香、知磬方结华夏，
举烧香颂也。
诸左右幕三师，即玄一三真人，郁罗翘为经师，真定光为籍师，光妙音为度师。
诸出坛，炉头执手炉前引，知磬执引磬举出堂颂，衆和之。一时右旋，以後为尊。伺都讲历天门外趋左，法师方出天门，随行出地户，
出都门，至左幕前。炉头、知磬率衆官对立如初，法师中立，上香设拜。毕，威仪前引，炉头、知磬率衆官，循坛外右厢、北壁、左厢，至
左幕序立如前。知磬结出堂颂，举向来颂，衆和之，法师中立设拜。毕，平立，次表白致诃。次知磬举监斋纠过，次监斋出班诣法师，右连
上香长跪，随坛官有无过失言之，再拜退。次云傲部作，次威仪行，次炉头行，次知磬举天尊号，引衆官行，次序如初。入静默堂，炉头、
知磬率衆官，在师像前对立。知磬举皈依至道赞，云傲部散，威仪散。次法师上香设拜。毕，与衆官就位，凝神咽液。次知磬击磬，玄衆官
起揖而退。
诸上十方香。夜自北为始，次东北，次东，次东南，次南，次西南，次西，次西北，次上，次下方。日自东为始，次东南，次南，次西
南，次西，次西北，次北，次东北，次上，次下方。
诸镇安真文，宜别造一几，漆饰如法，随方铺真文於其上，以金龙镇左，以玉简镇右，不许妄移天门外，设安镇三师者。经师妙行真人，
籍师君后真人，度师泉降真人是也。诸呜玉扣琼，所以召神集炁。法师宣科，神炁俱劳。故两句一击锺磬，今昤咏稍歇，复其神炁耳。惟出
官乃法师，长跪自宣，锺磬俱息，故其声或缓或急。盖欲舒徐得宜，神炁自在无伤也。
诸旋咏步虚，宜敢拜坛，不可为所践。每唱一首终，散花唱善一拜。法师罡步拜于本位，坛官随处可拜。散花者剪五彩帛如豆大，和以
沉脑小香，合盛于卓子上。遇唱善拈置简首，唱毕吹散，十方香云密罗，此古法也。
诸称法位上启直坛，宜进三宝十方前汤，或茶亦可。遇午朝则三宝十方左右幕监临幕，并献仙果三品。将陞坛时已铺设，至出坛时收去
。诸灵坛都监，古科无之。迩来方设此职，其行在都讲後，高功前。若静默堂中坐，则设位在入门左右，与高功都讲相对也。
诸冠法冠，服法服，执瑶圭，陞坛奏事，幽显具瞻，步趋进退，不可临期有失。今人多用木简，如圭之形，如圭之色，谓之代圭陞坛。
後嫌圭太重，遂奠瑶圭执，代圭奏事，至出坛复执瑶圭，可谓慢渎，宜戒之。
诸诵经时，知磬举执简，当心平坐如法。此谓执简，然後可诵经也。今人才遇诵经，便置简不执，或挥扇，或弄条，或断章破句，饮汤
水，或与人交谈戏笑。皆大不恭，自速玄宪。又有进米食点心者，其元礼亦云甚矣。诸威仪出入坛时，存坛官前行，陞坛後立於坛外四面。
如遇唱华夏，唱出堂颂，唱十步虚，并斋声相和行道也。
朝真衣褐，诵经着被，此经科也。被即今之大服，褐即今之道衣。但有条数耳，其绿带则皆画云炁也。按冠服制度诸备，受上清经法者
，称为上清三洞法师。元始宝冠，九色云霞青被三十九条，其裹亦青，十五条青圭佩，朱履。如专受大洞者，称为洞真法师。芙蓉冠，五色
云炁紫被二十九条，期裹至於三界真司将吏神只，无不召请。三献宣疏，盖酬其圆成斋福，翊卫坛场。辟斥魔灵，宣通命令故也。所列之杯
拌有限，所请之真灵无穷。亦以玄虚鉴察，令人诚意，不在物之丰欢耳後世始安排醮筵，陈列圣位。其小者惟二十有四，其多者至三千六百
。每位各设茶酒果食立牌位供养酌献。专则专矣，若谓即此可以交子神明，则非也。诚敬或至，卮酒可以献千真。倘徒致力於色相之间，终
有执泥不通之处。近世黄籙立成仪所设醮位，广至三百六十，而中间合并甚多，盖知此意也。
诸齐後设醮，名为谢恩，开度祈禳，圣位各异。如开度，则合请开度十天尊，及十方救苦天尊，宣劳幼力神虎链度诸官吏，下界九州社
令，诸天地狱，五岳二府寮掾，酆都诸可，并宜详编，毋令缺漏。若祈禳，则尽略去不用。又如安宅斋，则合请许多主领，上功星辰，营室
弧矢之属，及地下诸神煞等。又如保病斋，则合请天医六职，及收精捕魅，流年行令神明，不可遗弃。余於圣真班次品，分项安排，极其精
详。以此知旧科圣位关度祈禳同用者，未之思也。
诸普天醮位三千六百，周天醮位二千四百，罗天醮位一千二百。每铺设一位，延请一圣真。三界仙灵，详有周密，靡有缺失，古今修奉
，所合遵承。但开度祈禳不曾分别，又立列不许并合，故其间多有弃遗。兼星辰类裒集诸星，除文书所载外，其余皆无根据。如《春秋》所
谓恒星不见者，乃是每夜常明之星耳。普天醮位中亦作恒星君，占一位。如周伯、舍誉二星，乃景星也。既别五个景星，又以景星君占一位
。如飞流奔客彗孛皆醮，宁不渎天乎。故余不敢依凭，只得重行编撰，名曰圣位正信录，拟以传远。皆援摭儒家文字，及道门经教所载，祈
禳开度，开朗分别，颇为端详。余自领教以来，凡三设天醮，皆祈禳耳。其所刚定圣位，今附见于此。左班则一无上玉帝，二虚无玉帝，三
太微天帝，四紫清降福天尊，五消灾解厄，六司命保生，七大慈延寿，八金阙化身，下并有天尊字，九至十三，东南西北上方灵宝天尊，十
四上无日宫皇极天尊，十五中无月宫正一，十六下无星宫衆妙，下并有天尊。十七太上丈人，十八天帝文人，十九九炁文人，二十清微天宝
君，二十一禹余灵宝君，二十二太赤神宝君，二十三至二十七，郁单、梵监波、罗尼、高虚、无惒五位天帝，二十八色水无量亿罗，二十九
梵行上清炁稽延那边净，三十大梵玄无炁离秘心行如，三十一飞梵行真上玄参夸福德，三十二大梵玄静无精参和近际，三十三灵梵上清化灵
须陀结爱，三十四行无清上灵炁须达，三十五无名真极洞微梵宝，三十六灵梵玄天炁禅然天诸慧，三十七太极无崖紫虚洞幽梵迦摩夷，三十
八玄梵大行无量无所念慧，三十九无色玄洞微波罗答惒，四十玄上结梵灭默，下并有天帝字。四十一至四十八，东方八天；四十九至五十六
，西方八天；五十七青霄好生元真宝耀天帝，五十八碧霄总玄关灵传道，五十九绦霄平运化通明生，六十景霄中极至妙变宝，六十一玉霄皓
元成德耀晶，六十二琅霄飞青元关传济，六十三紫霄合景双阙化身，六十四太霄晖明流光耀宝，六十五神霄高极玄都无上，下并有天帝字。
六十六东极真王扶桑大帝，六十七西极真王素灵大帝，六十八木公，六十九至七十九，十一曜；八十至八十五，东斗阳度、阳昌、阳巨、阳
惠、阳广、阳耀星君；八十六至九十二，中斗大魁、大理、大籍、大训、大申、大固、大济星君；九十三至九十九，东方七宿；一百至一百
单六，西方七宿；一百单七紫微垣内北极星君，一百单八太子，一百单九帝一，百十四辅，十一勾陈，十二五帝内座，十三天柱，十四六甲
，十五华盖，十六御女，十七柱史，十八女史，十九尚书，二十大理，二十一阴德，二十二天牀，二十三大二，二十四天一，二十五阳德，
二十六东蕃左枢，二十七上宰，二十八少宰，二十九上辅，三十少辅，三十一上卫，三十二少卫，三十三西蕃右枢，三十四上尉，三十五少
尉，三十六上辅，三十七少辅，三十八上卫，三十九少卫，四十少承，四十一紫微垣外三台，四十二文昌，四十三三师，四十四三公，四十
五郎将，四十六相，四十七太阳守，四十八天尊，四十九势，五十天牢，五十一天理，五十二传舍，五十三开通，五十四附路，五十五天鈎
，五十六天厨，五十七内厨，五十八内阶，五十九八敖，六十扶筐，六十一天棓，六十二天枪，六十三天戈，六十四东方寿星分大角，六十
五左摄提，六十六右摄提，六十七招摇，六十八梗何，六十九帝席，七十周鼎，七十一元池，七十二天田，七十三进贤，七十四中道，七十
五平，七十六折威，七十七阳门，七十八顿顽，七十九库楼，八十南门，八十一冲，八十二大火分日，八十三七公，八十四贯索，八十五天
乳，八十六东咸，八十七西咸，八十八罚，八十九键闭，九十鈎铃，九十一天辐，九十二从官，九十三积辛九十四阵车，九十五骑官，九十
六骑阵将军，九十七车骑，九十八析木分女牀，九十九天巳，二百织女，二百单一渐台，二百单二天江，二百单三天弁，二百单四建，二百
单五天钥，二百单六传说，二百单七糠，二百单八农丈人，二百单九杵，二百二鱼，十一鳌，十二龟，十三西方降娄分天大将军，十四左更
，十五右更，十六外屏，十七天溷，十八天仓，十九天庚，二十天囷，二十一钦钻，二十二大梁分月，二十三大陵，二十四积尸，二十五天
船，二十六积水，二十七卷舌，二十八天谗，二十九砺石，三十天街，三十一附耳，三十二天尊，三十三诸王，三十四天节，三十五九州殊
口，三十六九斿，三十七天河，三十八太阴，二十九天凛，四十天苑，四十一葛药，四十二天圄，四十三实沈分五车，四十四天演，四十五
咸池，四十六座旗，四十七司怪，四十八水府，四十九四渎，五十天关，五十一阙丘，五十二参旗，五十三玉井，五十四军井，五十五屏，
五十六厕，五十七屎，五十八军市，五十九野鸡，六十伐，六十一丈人，六十二子，六十三孙，以上并有呈君字。六十四斋主胎生八位大小
二运所属星君，六十五斋主胎生八位大小二运所属星君，六十六五福太一真君，六十七至七十，君基、臣基、民基、小游：以下并有太一真
君字。七十一至七十七，泰玄枢机三省七相；七十八至八十，三官；八十一南宫度人不死尊神，八十二南宫好生韩君丈人，八十三九天玉辅
上宰四协侍宸，八十四九天储福定命真君，八十五九天应元保运真君，八十六至三百单一，保命、定命、定录、万福、散祸、消灾、掌籍、
掌算、注生、注禄、运炁、定贵、见生、续命、生神、延生。上并有九天字，下并有真君字。三百单二九天金籙无量寿生神君，三百单三九
天阳官曹仙官，三百单四至三百单八，阴官、司命、司禄、司天、司录；以上俱各有九天字，下并有曹仙官字。三百单九上清天枢院使真君
，三百十至十二，上元金籙、中元玉籙、下元黄籙；下并有院使真君字。十三灵宝天仙内院主宰高真，十四至十九，九天司命府、玄灵难玑
府、太一玄生府、太一观音内院东华司命府、西灵司危府：下并有主宰高真字。二十上元左右都司仙官，二十一上元紫微宫右府主死太阴水
官，二十二上元太极左宫左府主生太阳火官、二十三上元太极左官中府主生死罪录官，二十四上元太极右宫右府主死太阴水官，二十五至四
十二，明真、梵行、禁神、通明、三都、元功、明梵、太常、宣威、元都、明法、明威、司正、监天、盟天、威仪，下元、监灵；上并有上
元字，下并有曹仙官字。四十三至四十五，玄一三真人；四十六天真皇人，四十七上章二十四真人，四十八至五十，後圣上保、上传、上宰
；五十一至五十三，三茅真君；五十四到五十六，大洞三祖师；五十七至六十一，东、南、西、北、上飞天神王；六十二六十七，青天、白
天、黄天、色界、灵魔、非魔；下并有大魔王字。六十八至七十，三元真君；七十一某靖所佩三洞四辅经籙法科高真上圣，七十二七十三，
年直日直；下并有功曹使者宇。七十四上界直符使者，七十五至七十九，五岳真君；八十东岳佐命长白山真君，八十一南岳储副庐山，八十
二西岳佐命地肺山，八十三北岳佐命河逢山，八十四中岳佐命少室山，下并有真君字。八十五王屋山小有清虚洞天仙官，八十六西城山太玄
总真，八十七青城山宝仙九室，八十八罗浮山朱明耀真，八十九林屋山左神幽墟，九十霍桐山霍林，九十一衡山朱陵太虚，九十二恒山太一
总玄，九十三峨眉山虚陵太妙，九十四四明山丹山赤水，九十五太白山玄德，九十六小伪山好生玄上，九十七鬼谷山贵玄司真，九十八玉笋
山太秀法乐，九十九盖竹山长曜宝光，四百白石山秀乐长真，四百单一九疑山朝真太虚，四百单二幕阜山玄真大元，四百单三金庭山金庭崇
妙，四百单四仙都山仙都祈仙，四百单五锺山朱湖大生，四百单六紫盖山紫玄洞照，四百单七桃源山白马朗光，下并有洞天仙官字。四百单
八地肺山福地仙官，四百单九仙磕山，四百十西仙源，十一玉溜山，十二郁木洞，十三君山，十四焦源，十五沃洲，十六若耶溪，十七清远
山，十八马岭山，十九洞真坛，二十紫微山，二十一洞灵源，二十二陶山，二十三烂柯山，二十四三皇井，二十五金精山，二十六始丰山，
二十七东白源，二十八毛公坛，二十九鸡笼山，三十平都山，三十一虎溪山，三十二抱福山，三十三玉晨山，三十四海山，三十五蓝水，三
十六天柱山，三十七张公洞，三十八长白山，三十九荚湖渔澄洞，四十泸水，四十一瑰山，四十二云山，四十三庐山，下并有福地仙官字。
四十四至四十八，祖洲、玄洲、长洲、流洲、凤麟洲；下并有上真字。四十九至五十三，蓬莱岛、方丈岛、沧洲岛、方诸山、东华山：下并
有上真字。五十四至六十五，阳平、北平、尘堂、本竹、鹤呜、蒙秦、漓沅、平盖、葛坟、云台、庚除、濜口；下并有治仙官。六十六中元
左右都司仙官，六十七至七十五，中元九府；七十六至五百一十七，中元四十二曹；十八至二十，本派祖玄真三师；二十一地府酆都大帝，
二十二太阴黑帝灵君，二十三北帝佐理玄滋天君，二十四助理太一灵君，二十五至三十四，十王；三十五至四十，六洞仙官；四十一至四十
七，酆都七魔王；四十八溟泠大神，四十九中界直符使者，五十土府太皇上帝，五十一南方土府大帝，五十二北方土府大帝，五十三元德地
元土乡，五十四帝德地虎口土龙君，五十五元德地福土佐，五十六皇洒地始甲土父母，五十七昌德地土下二千石官，五十八第一垒润色地正
音土皇君，五十九第一垒润色地游音土皇君，六十第二垒刚色地正童，六十一游音，六十二第三垒石脂色地正音，六十三游音，六十四第四
垒润泽色地正音，六十五游音，六十六第五垒金粟泽地正音，六十七游音，六十八第六垒金刚铁泽地正音，六十九游音，七十第七垒水制泽
地正音，七十一游音，七十二第八垒大风泽地正音，七十三游音，七十四第九垒洞渊元色纲维地正音，七十五游音，并同第一垒土皇君写。
七十六至八十五，十方道都大主者；八十六本道城隍司主者，八十七本州城隍司主者，八十八当境土地里域真官，八十九雷公丰隆神君，九
十风伯飞廉神君，九十一今年某季主风雨水旱神只，九十二太岁下六十甲子诸官君，九十三本家土地司命六神，九十四住宅十干方隅所管界
分神只，九十五住宅九宫，九十六住宅中宫四面，并有所管界分神只九十七玄坛左青龙君，九十八玄坛前朱雀君，九十九玄坛直坛，土地六
伯，三界随从，降赴醮筵圣衆。右班则一玉虚上帝，二太微玉帝，三少微天帝，四长生护命天尊，五八卦护身，六九宫扞厄，七福生无量，
八宝华圆满，下并有天尊字。九至十三，东北、东南、西南、西北、下方灵宝天尊；十四太上盟威正一天尊，十五洞渊三昧元量上上太一君
三洞，十六九天应元雷声普化，下并有天尊字。十七上清紫微碧玉宫太一大天帝，十八六天洞渊十九九天雷祖，下并有大帝字。二十六波天
主帝君，二十一九老仙都君，二十二灵宝至真明皇道君，二十三至二十六，禅善、寂然、洞元、灵化四天帝；二十七元精波罗摩褥，二十八
玄精上炁那首约净，二十九梵行玉虚元精罗回净明，三十宝梵元色上真炁番罗妙玄，三十一云梵流精中元近懿际淳，三十二明梵紫虚上元首
带快见，三十三大梵九玄中元炁阿那给道德，三十四极梵洞微灵炁带阿那，三十五微梵玄天炁带肩给道德，三十六空梵中天续元伊檀，三十
七缘梵自然识慧大，三十八云梵上行维光阿檀，三十九洞微玄上梵炁阿羯含那，四十极色上行梵泥罗光若那，下并有天帝字四十一至四十八
，南方八天；四十九至五十六，北方八天；五十七至六十五，老四梵，六十六南极真王朱陵大帝，六十七北极真王洞阴大帝，六十八金母，
六十九至七十九，北斗二帝九皇；八十至八十五，南斗；八十六天罡，八十七至九十二，西斗阴寿、阴受、阴领、阴算、阴召、阴考星君；
九十三至九十九，北方七宿；一百至百单六，南方七宿；一百单七，天市垣帝座星君，一百单八候，百单九宦者，一百十宗正，十一宗人，
十二宗，十三斗，十四斛，十五列肆，十六车肆，十七市楼，十八屠肆，十九帛度，二十南海，二十一燕，二十二东海，二十三徐，二十四
昊越，二十五齐，二十六中山，二十七九河，二十八赵，二十九魏，三十河中，三十一河间，三十二晋，三十三郑，三十四周，三十五秦，
三十六蜀，三十七巴，三十八梁，三十九楚，四十韩，四十一宋，四十二太微垣五帝座，四十三太子，四十四从官，四十五三公内座，四十
六九卿内座，四十七内五诸候，四十八辛臣，四十九谒者，五十虎贲，五十一郎位，五十二内屏，五十三常陈，五十四东蕃左执法，五十五
上相，五十六次相，五十七上将，五十八次将，五十九西蕃右执法，六十上相，六十一次相，六十二上将，六十三次将，六十四北方星纪分
辇道，六十五天津，六十六奚仲，六十七河鼓，六十八左旗，六十九右旗，七十败瓜，七十一瓠瓜，七十二天桴，七十三离珠，七十四罗堰
，七十五天田，七十六狗国，七十七天鸡，七十八狗，七十九天渊，八十九坎，八十一十二国诸候，八十二赵，八十三韩，八十四魏，八十
五晋，八十六秦，八十七楚，八十八燕，八十九齐，九十昊越，九十一郑，九十二代，九十三周，九十四玄枵分车府，九十五杵，九十六臼
，九十七人，九十八司非，丸十九司危，二百司录，二百单一司命，二百单二盖屋，二百单三坟墓，二百单四虚梁，二百单五泣，二百单六
笑，二百单七垒壁阵，二百单八天钱，二百单九天纲，二百十天垒域，十一璃隃，十二败臼，十三北落师门，十四緅訾分造父，十五王良，
十六策，十七滕地，十八天厩，十九离宫，二十上公吏，二十一土公，二十二雷电，二十三霹雳，二十四云雨，二十五羽林军，二十六斧钺
，二十七八魁，二十八土司空，二十九南方鹑首分钺，三十积水，三十一积薪，三十二积尸炁，三十三南河，三十四北河，三十五五诸候，
三十六天蹲，三十七水位，三十八外厨，三十九天记，四十天狗，四十一狼，四十二弧矢，四十三天社，四十四老人，四十五鹑火分御女，
四十六轩辕，四十七少微，四十八内平，四十九酒旗，五十长垣，五十一天相，五十二天庙，五十三东瓯，五十四天稷，五十五鹑尾分灵台
，五十六明堂，五十七左细辖，五十八右辖，五十九长沙，六十军门，六十一土司空，六十二青丘，六十三器府；下并有星君字。六十四斋
主自身命二官流年九限所属星君，六十五斋主身命二宫流年九限照临所属星君，六十六四神太一真君，六十七至七十，天一、地一、直符、
大游：下并有太一真君字。七十一至七十六，玄天经籍度监斋；七十七至八十，四圣；八十一南官度世司马大神，八十二南宫回骸起死尊神
，八十三天曹太皇万福真君，八十四至九十，定名玉历、延寿益算、消夹散祸、延生保命、扶衰度厄、生死录籍、注生勾死；上并有天曹宇
，下并有真君字，九十一至三百单二，司命、司录、司危、司非、司厄、司罚、司刑、司煞、掌籍、掌算、财库、禄库上并有天曹字，下并
有真君字。三百单三天曹司天曹掌仙录仙官百单四至三百单八，阳官曹掌民录、阴官曹掌鬼录、司录曹掌算录、司罚曹掌罪录、司命曹掌生
录；上并有天曹字，下并有仙官字。三百单九北极驱邪院使真君，三百至十二，玉府五雷、玉枢五雷、大洞飞捷五雷；下并有院使真君字。
十三玉清神霄玉府主宰高真，十四至十九，朱陵火府、南昌上宫、上清童初五元素府、太清玉司内院、南极司非府、北真司录府；下并有主
宰高真字。二十上元紫微官左府主生太阳火官，二十一上元紫微宫中府主生死罪录官，二十二上元太极左宫右府主死太阴水官，二十三上元
太极左宫右府主生太阳火官，二十四古派太极右官中府主生死罪录官，二十五至四十二，监正、开灵、正神、开明、南上、三灵、威灵、太
清、明都、太仪、考正、九都、四明、司杀、幽都、太阴、监司、太明；上并有上兀字。下有曹仙官字。四十三妙行，四十四君后，四十五
泉降，四十六青罗，四十七太平下教二十四真人，四十八至五十，灵宝三师；五十一至五十三，正一三师；五十四至五十六，科教三师；五
十七至六十一，东北、东南、西南、西北、下方无极飞天神王；六十二至六十七，赤天、黑天、欲界、元色界、比魔，制魔；下并有大魔王
直功曹使者，七十三时直功曹使者，七十四玄虚监察应感灵司，七十五至七十九，五岳圣帝；八十东岳佐命括苍山真君，八十一南岳储副灊
山，八十二西岳佐命女几山，八十三北岳佐命抱犊山，八十四中岳佐命武当山，下并有真君字。八十五委羽山大有空明洞天仙官，八十六西
玄山三元总真，八十七赤城山上玉清平，八十八句曲山金坛华阳，八十九括苍山成德隐玄，九十泰山蓬玄太空，九十一华山太极总仙，九十
二嵩山上玄司真，九十三庐山仙灵咏真，九十四会稽山极玄太元，九十五西山天柱宝极，九十六灊山天柱司玄，九十七武夷山昇真化玄，九
十八华盖山容成太玉，九十九都娇山宝玄，四百勾漏山玉阙宝圭，四百单一洞阳山洞阳隐观，四百单二太酉山太酉华妙，四百单三麻姑山丹
霞，四百单四青田山青田大鹤，四百单五良常山良常方会，四百单六天目山天盖涤玄，四百单七金华山金华洞元，下并有洞天仙官四字。四
百单八盖竹仙福地仙官，四百单九东仙源，四百十南田山，十一清屿山，十二丹霞洞，十三天若岩，十四灵墟，十五天姥岑，十六金庭山，
十七安山，十八鹅羊山，十九青玉坛，二十天光坛，二十洞宫山，二十二龙虎山，二十三勒溪，二十四灵山，二十五合皂山，二十六逍遥山
，二十七鉢池，二十八论山，二十九桐栢山，三十录萝山，三十一鸡笼山，三十二大面山，三十三马迹山，三十四高溪，三十五玉峰山，三
十六商谷山，三十七司马海山，三十八中条山，三十九绵竹山，四十甘山，四个十一金城山，四十二北邙山，四十三东海一山，下并有福地
仙官字。四士四惮惮四十八，瀛洲、炎洲、元洲、，生洲、，聚窟洲下并有上真字。四十九至五十三，东岳广桑山、南岳丽农山、西岳长离
山、北岳广野山、中岳崑榆仑山；上并有海上字，下并有上真字。五十四至六十五，秦中、後城、真多、公慕、昌利、平冈、隶上、主簿、
涌泉、玉局、稠梗、北邙；下并有治仙官。六十六下元左右都司仙官，六十七至七十五，下元九府；七十六至五百一十七，下元四十二曹；
十八至二十，本派经籍度三师；二十一水府扶桑大帝，二十二水府丹灵大帝，二十三水府龟台大帝，二十四水府玄溟大帝，二十五阳谷神王
，二十六至二十九，四海；三十至三十三，四读；三十四至四十二，九江水帝；四十三三元水府，四十四五湖，四十五七泽，四十六十二溪
真，四十七十二河源，四十八五道大神，四十九下界直符使者，五十东方土府大帝，五十一西方土府大帝，五十二中央土府大帝，五十三皇
德地元庭土丞，五十四玄德地心土大将军，五十五水德地土下令长，五十六福德地始贤土宗正，五十七土府四司神君，五十八第一垒润色地
梵音土皇君，五十九第一垒润色地行音土皇君，六十第二垒刚色地梵音，六十一行音，六十二第三垒石脂色地梵音，六十三行音，六十四第
四垒润泽色地梵音，六十五行音，六十六第五垒金粟泽地梵音，六十七行音，六十八第六垒金刚铁泽地梵音，六十九行音，七十第七垒水制
泽地梵音，七十一行音，七十二第八垒大风泽地梵音，七十三行音，七十四第九垒洞渊元色纲维地梵音，七十五行音，并同第一垒土皇君写
。七十六至八十四，九州社令司主者；八十五天下都大城隍司主者，八十六本路城隍司，八十七本县城隍司，八十八本境，庙貌祀典神只，
八十九电母列缺神君，九十雨师屏翳神君，九十一今年某季主疾病灾异神只，九十二地分传奏神只，九十三本家奉事香火有位神只，九十四
住宅十二支方隅所管界分神只，九十五住宅八卦方隅所管界分神只，九十六住宅一百二十座禁忌神君，九十七玄坛右白虎君，九十八玄坛後
玄武君，九十九玄坛监醮香官，六百今宵威降随喜一切圣衆。合左右班共千二百位，此祈禳所用也。若开度，则宜以九幽拔罪、火链丹界、
逍遥快乐、朱陵度命、随愿往生、转输圣王、法桥大度、度人元量八天尊，易福生延寿以上八位；以十方救苦天尊，易十方灵宝天尊；以十
方灵宝，易正一盟威；添入救苦、大惠、普救、法解，九天普度院三十六真人，东极十华真人，添入长夜寒庭，冥官狱吏，五岳二府，诸司
僚属。如建黄镰斋，合添入圣位中许多执职官吏。如不建斋，则不必却除去五福十神、五府六帝、九土等位，欲合并得宜，合漆千二百位而
已。斋主本命开度，今删去元说。如系东华学真法师，合请东华十真，所谓金阙左真司命上清真公，金阙右真司命上清真卿，东华佐命小方
诸上宰仙王，丹元官保宸玄上真人，丹元宫定录大霄真人，东华保宸司圣士，东华典保清逸先生，太极左宫下教保生真人，浮玉洞左官九天
救应飞仙玄上宝贞真人，洞灵上卿青玄府下教司命三官保命司主簿丹元真人，共十位。及以东华学真振祖玄真、经籍度六位，添入在数内。
更於总数内除去十六位，则填补可用矣。如十方道都大主者十位，九州社令司主者九位，只作二位亦可。大盘祈禳详於上界，略於下界；开
度详於下界，略於上界，不可不知。至於圣号，则南岳夫人今称为南极紫真太极玉宸圣后矣，宜将旧名号易去不用也。
诸请降圣真，合分左右班。知磬、知锺对立，照诸圣目，仔细徐请，从卑至尊，一位一请，不可搀越。有奏请奉请上请之别，有天慈道
慈真慈圣慈神慈之分，有御座醮座醮位之辨，切详宜审，毋致悔尤。
诸酌启榔位，系法师逐位跪斟，其两厢醮筵，则选诸熟坛官，分献如仪。须是徐徐涉趋，不宜简慢，近代多委之直事，盘盏弊惬，铺设倾
斜，法师临时，奚暇检点。间有倾酒於盏，未曾涓滴，而几按上已凝灧矣。甚则卓衣香炉，亦被浇浸，诚敬果安在哉。
诸醮筵进献词表，世俗多是宣读毕，赞引出坛，外望天门焚燎。法师飞罡伏地运神，坛衆举焚词颂。伺法师复神，赞引入坛第二献，其
威仪非不美观也。不思至尊已降醮筵，既对天颜宣奏，更欲躬亲诣阙进呈。何耶，只当宣毕贡于按上，伺醮罢送圣，焚付掌醮司，令其呈查
，庶为合理。
诸铺陈醮位，世俗多立牌套，或漆牌刻字，颇为端整。但三界圣真，难以管见定其高下，徒成亵渎，莫致感通。不若只付之降圣司，令
自安排，旨立牌位，免有娇诬也。
诸设醮礼物，惟以时新五果为上，枣栗，林擒，梨桃，李杏，荔枝，莲柑，橘柿椑皆堪供应。须成熟方可用，生则酸涩，太熟则烂，皆
非所宜。若米食则馒头炊饼，纯白面造，不用糖馅者，亦堪寓敬。外此切须戒之，勿陈于前，恐招谴责。古者只用明水，不敢以酒献，盖酝
造而成，易有污触也。後世方用酒。今不可缺，须新造以新器盛之，仍忌杂秽为上。
诸设醮与，朝仪不同。三时朝奏谓之朝仪，合用朝服。降圣设醮位之宴礼，合用常服。常服则道衣是也。前辈多守此法，罔敢僭踰。近
世道士每遇设醮，必衣朝服，诚敬愈加，盖以上帝亲降故耳。信如斯言。则朝奏视为具文宴飨，方蒙鉴映，何其薄侍圣真若是哉。凡遇醮筵
，只用常服，方为近古。
灵宝领教济度金书卷之三百一十九竟