明匡山沙门憨山释德清述
涅盘无名论第四
涅盘无名论者。以所论者涅盘。故以为题。言涅盘者。梵语也。此云圆寂。谓五住究尽为圆。二死永亡为寂。乃寂灭一心之异称。清净法身之真体。非死之谓也。以三世诸佛旷劫修因。证此一心之体。名为法身。以酬广大之因。名为报身。随机益物。名为化身。一切诸佛皆具三身。法身为体。化身为用。有感即现。无感即隐。隐而不现。圆归一心。摄用归体。名为入灭。是称涅盘。非生死之谓也。以此一心。五住烦恼不能覆。故曰圆。二种生死不能羁。故云寂。故教约出处。说有四种。一自性涅盘。谓即此一心。名为法身。偏一切处。为诸法体。名为自性本来寂灭。所谓有佛无佛性相常住。一切众生本来灭度。不复更灭。故云自性涅盘。二有余涅盘。谓三乘所证。无明未尽。变易未亡。证理未圆。三皆有余。故亦称涅盘。三无余涅盘。即修成之佛。妄尽真穷。体用不二。亦名所证无上大涅盘果。故名无余。四无住涅盘。谓一切圣人。不处有为。不住无为。二边不住中道不安。动静为二。总名涅盘。故云无住。此四种名。但约体用之称。其实一心名相俱寂。故云无名。所谓生死及涅盘。二俱不可得。故云无名。是为不生不灭常住一心之都称耳。前不迁不真为所观之境。般若为能观之智。三皆是因。以此涅盘乃所证之果。故以为论。
奏秦王表
什师入灭。论主追慕无已。因作涅盘无名论。以称述所证之德。不异於佛。以赞扬之。言虽以前般若乃能证之智为因。涅盘为所证之果。其意实为什师而发。论成。表献秦主。故首列其表文。
僧肇言。(对人主而不称臣者。以方外自处也。所谓不事王候。高尚其事。天子虽尊。不以臣礼待之也)肇闻天得一以清。地得一以宁。君王得一以治天下。(天得一等语。用老子。一谓大道之元也。老宗自然。名为大道。论宗一心。同文义异)伏惟陛下。睿(圣也)哲(智也)钦(敬也)明(谓明德)道与神会。(道谓涅盘大道。秦王妙契。故曰神会)妙契环中。(庄子枢得其环中。以应无穷。谓秦王妙悟中道故)理无不统。(以悟一心。则理无不摄)游刃(语出庄子。庖丁解牛。迎刃而解。以喻妙智应物。则事无不理)万机。(人君日有万机)弘道终日。(谓不以万机以妨弘道)威被苍生。垂文作则。(法也)所以域中有四大。而王居一焉。
此美秦王能妙悟一心。而具尧舜之德也。尚书。睿哲舜德。钦明尧德。谓秦王不唯具尧舜之德。且能契涅盘中道妙理。统会一心。故虽日应万机。不妨弘道终日。用武兴文。为世明主。所以域中四大。而王居一焉。语出老子。天大地大王亦大。此叹德也。
涅盘之道。盖是三乘之所归。(三乘同证。故曰所归)方等之渊府。(方等深经之究竟理趣。故曰渊府)渺漭(汪洋无涯)希夷。(离声离色故)绝视听之域。(回超见闻)幽致虚玄。(幽妙之理致。虚灵绝待)殆(甚也。殊也)非群情(浅识)之所测。
此叹涅盘之道。为众圣归趣。体绝名相。非见闻可及。绝待幽玄。故非浅识之可测也。
肇以人微。猥蒙国恩。得闲居学肆。(幸列译场)在什公门下十有余载。(公十九见什。三十二岁而亡)虽众经殊致。胜趣非一。然涅盘一义。常以听习为先。但肇才识暗短。虽屡蒙诲喻。犹怀疑漠漠。(无知貌)为竭愚不已。亦如似有解。(未为必得其趣)然未经高胜先唱。不敢自决。
此论主自叙得法之由也。谓虽刻意涅盘一义。似有所悟。然未经高明胜智之人印证。故不敢自决。
不幸什公去世。谘参无所。以为永慨。
此言什公业已入灭。咨决无由。再不复见斯人。故为永慨。此所以有感。故作此论。
而陛下圣德不孤。独与什公神契。目击道存。快尽其中方寸。故能振彼玄风。以启末俗。
此言秦主天挺圣智。独与什公心相印契。妙悟不言之表。能力振什风。以开导末俗。意谓什公虽亡。幸有秦王可以印心也。
一日遇蒙答安城候姚嵩书。问无为宗极。
姚嵩。亦秦之宗属。以秦王先有诏云。夫道以无为宗。姚嵩难云。不审明道之无为。为当以何为体。盖以涅盘乃无为之道。秦主答有多说。以论所引正言涅盘。故下引其答义。以发论端。
何者。夫众生所以久流转生死者。皆由着欲故也。若欲止於心。即无复於生死。既无生死。潜神玄默。(亦作漠)与虚空合其德。是名涅盘矣。既曰涅盘。复何容有名於其间哉。
此引秦王答姚嵩问无为宗极之辞。而指涅盘乃无为宗极。而结以无名归之。此论主所以为兹论之发启也。意谓生死乃有为之法。而以着欲为因。故感三界之苦果。若欲止於心。即生死永断。既无生死。则劳虑永息。潜神寂漠之乡。绝然无为。与虚空合其德。是名涅盘。然涅盘之道如此而已。岂容有名於其间哉。故以无名称之。
斯乃穷微言(指圣经)之美。极象外之谈者也。(此赞秦王无名之说。妙契佛心)自非道参文殊。(谓契文殊之智)德侔慈氏。(同慈氏之悲)孰能宣扬玄道。为法城堑。(言若非契二圣之智悲。何以弘扬妙道。外护三宝)使夫大教卷而复舒。幽旨沦而更显。(意谓涅盘大教。得什公阐明。今什公已亡。则妙旨已沦。今幸有秦王发明。故曰卷而复舒。沦而更显)寻玩殷勤。不能暂舍。欣悟交怀。手舞弗暇。岂直当时之胜轨。方乃累劫之津梁矣。(论主述其庆法之欢。谓其言不但为一时雅范。且为长劫津梁)然圣旨渊(深也)玄。(妙也)理微(幽微)言约。(简也)可以匠(法也)彼先进。(宿学之人)拯(援引也)拔(提也)高士。(高尚之士)惧言题之流。(执言语名字之流)或未尽上(尊人主为上)意。庶(近也)拟(拟议)孔易十翼之作。(伏羲画卦。文王爻辞。周公系辞。孔子作十翼以赞之。即上彖下彖等)岂贪丰文。(非贪丰富其文。以夸其美)图以弘显幽旨。(图以弘扬显发涅盘之幽旨)辄作涅盘无名论。论有九折十演。(以法十翼)博(广也)采(取也)众经。托(取托)证(印证)成喻。以仰述陛下无名之致。岂曰关诣神心。(非散关涉圣神之心)穷究远当。(亦不敢言穷究高远必当之理)聊以拟(仿效也)议(轨则)玄门。(涅盘玄门)班喻学徒耳。(布晓后学耳)论末章云。(秦王答姚嵩书末章)诸家通第一义谛。皆云廓然空寂。无有圣人。(比时诸家。计胜义空寂。不容有圣)吾常以为太甚径庭。(庄子语。意谓太甚邈远)不近人情。若无圣人。知无者谁。(吾常下。秦王答姚嵩之辞。谓无圣之说。与理乖差。其言邈远。不近人情。若无圣人。知无者谁。意必有圣为证理之人)实如明诏。实如明诏。(此论主印可秦王有理之谈当理。故再称之)夫道恍惚窈冥。其中有精。(二语用老子。恍兮忽。其中有物。窈兮冥。其中有精。意指精者即为圣人。似未稳当)若无圣人。谁与道游。(意谓能证圣谛第一义。是为圣人。非圣义谛中有圣人也。下云出处异号。故云与道游)顷诸学徒。莫不踌躇(不进之貌)道门。怏怏(不决之意)此旨。怀疑终日。莫之能正。(谓一时学人。闻无圣之说。皆犹豫不进。於入道之门。不决此理。故怀疑终日。无与正者)幸遭(逢也)高判。宗徒[巾*画](裂帛声)然。(谓幸逢秦王有圣之论。乃高远判决。故宗徒之疑。[巾*画]然尽裂)扣关(入道之人)之俦。蔚(盛貌)登玄室。(言一时学人。闻秦主之论。其疑尽决。扣关入道之人。蔚然登堂入室)真可谓法轮再转於阎浮。道光重映於千载者矣。(谓当时之疑无能决之。即有谈者未必见信。幸遇王言其出如纶。故无不宗仰。一言之重。可谓法轮再转。道光重映矣)今演论之作旨。曲辨涅盘无名之体寂。(止息也)彼廓然排方外之谈。(方外。谓游方之外。谓学佛者。当时流辈。有宗廓然无圣者。遂起断见。谓绝无圣人。因排斥圣为权现非真。拨无因果。耻修行者以为着相。是以喧然以为得。莫能正者。今幸秦主答嵩书云。若无圣人。谁与道游。即此一言。使偏见之流邪说顿息。使哓哓者寂然无声。故重演之。以助明教)条牒如左。谨以仰呈。若少参(合也)圣旨。愿勅存记。如其有差。伏承指授。僧肇言(论呈秦王览之。答旨殷懃。备加赞述。勅令缮写。班诸子侄。其为人主推重如此)。
泥曰。泥洹。涅盘。此三名前后异出。盖是楚夏不同耳。云涅盘。音正也(五竺梵音不同。如此方之楚夏。盖以涅盘为正音也)。
九折十演者
折谓折辨。有名立难。演为敷演。无名通理。谓其难有九。而演有十也。意盖以涅盘有名而难。以无名而答。以显无名之理。
开宗第一
开示涅盘无名之正义。为下答难之纲宗。亦犹四论之宗本也。一论大旨。不出此章。将显无名之致。先标有名以彰宗依也。教说涅盘有四。今但称二名。以自性约理。无住约行。二者有名无实。故不必论。今二涅盘约人以名。无余乃如来所证。有余乃三乘所证。今论指佛应缘未尽。有名有实。将为宗依。故但称二也。今详论主立意。前尊秦王若无圣人谁与道游之诏。以破邪宗廓然无圣之流。以为发论之端。今标二种涅盘以为论宗。盖谓能证之人有实。所证之理无名。故依之以立论也。
无名曰。(假设通答之人。如子虚无是公也)经称有余涅盘无余涅盘者。秦言无为。亦名灭度。(梵语一名翻有二义)无为者。取乎虚无寂寞。(离名绝相)妙绝於有为。灭度者。言其大患永灭。(老子云。吾所以有大患者。为吾有身。今指分段变易二种生死。二死永亡。故云大患永灭)超度四流。(四流。谓欲流。有流。见流。无明流。为二死之本)斯盖是镜像之所归。(镜像。楞伽经云。譬如明镜。现众色象。现识处现。亦复如是。谓一切众生身心世界。皆唯识所现。乃八识相分。摄相归性。元是真如。故云镜像之所归)绝称之幽宅也。(以离名故绝称。离相故言幽宅)而曰有余无余者。(既离名相。又有有余无余二名者)良是出处之异号。应物之假名耳。(言涅盘者。盖一真法界法身之真体也。证此法身。是称为佛。机感必应。即现身说法。故为出。缘毕而隐。摄相归体。故为处。故一切诸佛。以现身为有生。以缘灭为涅盘。殊不知灭元不灭。如云余国作佛更有异名。所谓应物之假名也)余尝试言之。(下正广论无名之旨)夫涅盘之为道也。寂寥虚旷。(其体寂灭)不可以形名得。(离名字相)微妙无相。不可以有心知。(离心缘相)超群有以幽升。(高超三界。惑无不断)量太虚而永久。(永证无为。真无不极)随之弗得其踪。(未来无终)迎之罔眺其首。(过去无始)六趣不能摄其生。(五住究尽)力负无以化其体。(二死永亡)潢漭(水无涯貌。谓汪洋无涯)惚恍。(言非有非无。不可以定名)若存(生而不生)若往。(灭而不灭)五目(谓肉眼。天眼。法眼。慧眼。佛眼)不睹其容。(无状无相。以离色故视之而不见)二听(谓肉耳。天耳)不闻其响。(以离声故不可闻)冥冥窅窅。谁见谁晓。(冥冥不可见。窅。深貌。窅窅不可窥)弥纶(充满包罗之义)靡(无也)所不在。而独曳(超脱也)於有无之表。然则言之者失其真。(言生理丧)知之者反其愚。(非智可知)有之者乖其性。(若执是有。则违寂灭之体)无之者伤其躯。(法身流转五道。名曰众生。若执是无。则堕断灭)所以释迦掩室於摩竭。(佛初成道。三七思惟。而不说法)净名杜口於毗耶。(文殊问维摩不二法门。维摩默然)须菩提唱无说以显道。释梵绝听而雨华。(须菩提岩中晏坐。帝释散华供养。谓其善说般若。尊者以无说而说。天帝以无闻而闻)斯皆理为神御。(不言之道。唯证乃知)故口以之而默。岂曰无辩。辩所不能言也。(四辩不能谈其状)经云。真解脱者。离於言数。(象也)寂灭永安。(生灭已灭)无始无终。(非生非灭。故无始终)不晦不明。(寂光常照。不属晦明)不寒不暑。(非迁流之法。不属时分。故不寒不暑)湛若虚空。(法身清净。湛然常寂。犹若虚空)无名无说。(离相故无名。离言故无说。此义引涅盘净名等经)论曰。(中论)涅盘非有。亦复非无。言语道断。心行处灭。(口不能言。故言语道断。心不能思。故心行处灭)寻夫经论之作。(上引斯论立言本意)岂虚构哉。(言非。虚称架空之谈)果(实也)有其所以不有。故不可得而有。(本亦非有)有其所以不无。故不可得而无耳。(亦复非无)何者。(征释非有非无之所以)本(言寻究也)之有境。则五阴永灭。(不属生死。故五阴永灭。不可得而有。灭则离苦。乃乐德也)推(言推测也)之无乡。而幽灵不竭。(虽绝见闻。而幽深窅眇。灵知独照。至真常存。此真我德也)幽灵不竭。则抱一湛然。(一真之地。湛然常寂。此真常德也)五阴永灭。则万累都捐。(永离生死。则众惑俱消。此真净德也)万累都捐故与道通洞。(由其惑净。故内冥至理)抱一湛然。故神而无功。(由其体常寂。而妙用无方。故神而无功)神而无功。故至功常存。(无心而应。故功垂不朽)与道通洞。故冲而不改。(由惑尽真穷。故冲深而不变)冲而不改。故不可为有。(由体虚不变。故不可为有)至功常存。故不可为无。(以随缘应现。利乐无穷。故不可为无)然则(下总结离名离相)有无绝於内。(以其体至真。寂用一源。故内绝有无)称谓沦(泯绝也)於外。(不可以名字加之。故称谓泯绝)视听之所不暨。(及也。非色非声。故视听不及)四空之所昏昧。(四空天人迷而不知。故所昏昧)恬焉而夷。(平等一如)怕焉而泰。(寂而常照。无幽不鉴)九流於是乎交归。(九流。非世之九流。乃指九界众生。以涅盘乃一切众生之本源。故曰交归)众圣於是乎冥会。(十方诸佛究竟之乡故云冥会)斯乃希夷之境。(非见闻之境)太玄之乡。(玄之又玄。故云太玄)而欲以有(出有)无(入无)题榜。标(指也)其方域。(谓以涅盘为诸圣出生入死之名。特以有无之名题榜标。指其方所)而语其神道者。(以此为得者)不亦邈(远也)哉。
核体第二
此有名兴难。乃折之一也。因前云涅盘之体非有非无。故今折之。体竟何在。故云核体。谓即有余无余之名。以责有实体。非无名也。
有名曰。(名家按名以责实。故兴折难)夫名号不虚生。(谓有名必有实。岂有无实而彰名者)称谓不自起。(凡名不自名。必因人见有可称。乃称其名)经称有余涅盘无余涅盘者。盖是返本之真名。(非是虚称)神道之妙称(神道之妙。无可称之。故以涅盘名之。是为妙称)者也。请试陈之。(谓按涅盘有余无余之称。是则涅盘有名也。何言无名。先论有余兴难)有余者。谓如来大觉始兴。法身初建。
此因有余以定名。先举果德以彰因行有余也。他处有余。皆依三乘之人。证理未圆。断惑未尽而说。今此论中。单约佛果利生。有余缘未尽而说。详论文义。盖是权教三十四心断结成佛之果号。乃小乘所见之佛。非法报冥一之极果。盖依小乘见有出生入死以立难也。今言如来。乃十号之一。谓乘如实道而来三界。大觉。乃就德立称。谓如来自觉觉他。觉行圆满。三觉已圆。故称大觉。然此大觉。乃报身之称。今论通称权教之佛。亦是大觉。约总德也。法身。非清净法身。乃权教之佛。五分所成之法身。谓戒。定。慧。解脱。解脱知见。此五法熏成之身也。姓兴初建。盖指应身初现。六年苦行。於鹿野苑初成正觉。非菩提场为初成也。
澡八解之清流。憩七觉之茂林。
此下正举佛果已成。返彰因行也。八解者。一内有相外现色。二内无色相外现色。三净解脱。四空处定。五识处定。六无所有处定。七非非想处定。八灭受想定。此八有断惑之能。故如清流有浣濯之用。憩者。休息也。七觉支。谓择法。进。念。定。喜。舍。倚。此七觉法。如来修习已圆。安逸其中。故如休息於茂林之下也。此上言果满。下显因圆。
积万善於矌劫。荡无始之遗尘。
此赞佛因行。旷大劫来。广修万善。荡。洗涤也。无始无明烦恼。洗涤无遗。
三明镜於内。神光照於外。
内证三明。谓过去宿命明。未来天眼明。现在漏尽明。由具三明。故了知三世。鉴机说法。曲尽随宜。
结僧那於始心。终大悲以赴难。
梵语僧那。此云弘誓。谓菩萨最初发心。先发四弘誓愿。故云始心。及至成佛。专以利生为事。故云赴难。谓捄八难也。
仰攀玄根。俯提弱丧。
因中上求佛果。以实智证理。故云仰攀玄根。权智化物。故曰俯提弱丧。言众生沈迷。犹自幼亡家。故云弱丧。
超迈三域。独蹈大方。
三域。谓三界。谓佛能远超三界。高证无为。大方。喻所证之理。小乘独许悉达成佛。故云独蹈。
启八正之平路。坥众庶之夷途。
八正。即八正道。谓正见正思惟等。由佛开启众庶。庶。孽也。即指诸异见外道。夷途应作邪途。唯佛能坦之。
骋六通之神骥。乘五衍之安车。
言佛以六通御物。如骋神骏。五衍。梵语衍那。此云乘。谓界内人天。出世三乘。共有五乘。应机说法。运载众生至无畏处。故云安车。
至能出生入死。与物推移。
言如来应机利物。有感即现。缘尽即灭。故云出生入死。随顺机宜。故云推移。楚辞。圣人与世推移。而不凝滞於物。
道无不洽。德无不施。
一雨普润。无不充洽。三檀等施。物无不利。
穷化母之始物。极玄枢之妙用。
化母。谓造化生物。以喻因缘生法。谓一切诸法从因缘生。故云始物。玄枢实智。妙用权智。即实之权故云极。
廓虚宇於无疆。耀萨云於幽烛。
昭廓心境。彻法界之量。故云无疆。梵语萨云若。此云一切智。谓以一切智。照尽微尘剎土。尽见众生心数。故云幽烛。
将绝朕於九止。永沦太虚。
上言应缘益物。此言缘尽入灭。朕谓朕兆。物始萌之微也。九止即九地。谓地乃佛之行履。今化缘已毕。将绝迹於化境。永沦太虚。指无余涅盘。
而有余缘不尽。余迹不泯。
度生之缘未尽。教道之迹未圆。故云不泯。
业报犹魂。圣智尚存。此有余涅盘也。
按此二语。论中立难有余涅盘。正指三藏果头佛也。所谓同除四住。此处为齐。若伏无明。三藏则劣。以无明未尽。异熟未空。故云业报犹魂。尚须智断。故云圣智尚存。以二皆有余。立难以此。
经曰陶冶尘滓。如炼真金。万累都尽。而灵觉独存。
此结证有余涅盘也。约尘滓之言。陶应是淘。谓洗也。冶镕冶销融也尘滓喻烦恼。如销真金。先去矿垢。
无余者。谓至人教缘都讫。灵照永灭。廓尔无朕。故曰无余。
此下言无余涅盘也。谓圣人由机教相扣。故现身三界。机教俱尽。故潜耀敛辉。灵照永灭。永灭。应迹俱绝。故廓尔无朕。如薪尽火灭。故云无余。
何则。夫大患莫若於有身。故灭身以归无。劳勤莫先於有智。故绝智以沦虚。
何则下。征释无余之所以也。盖以身智为累。故俱灭为无。是为无余。此正小乘所见也。大患莫若於有身。老子云。吾所以有大患者。为吾有身。若吾无身。吾有何患。以厌患其身。故灭身以归无。又云绝圣弃智。谓因智以劳形。故绝智沦虚。故心逸而无累。
然则智以(因也)形倦。形以智劳轮转修途。疲而弗已。
智则分别执取形则根尘和合。起惑造业。故轮转生死。长劫不返者。身心之过也。
经曰。智为杂毒。形为桎梏。渊默以之而辽。患难以之而起。
此引证智形为累之所以也。智即起信六粗之智相。乃分别执取。为无明三毒烦恼之本。故为杂毒。桎梏刑器。乃形累之譬。桎拘足。梏缚手。形骸拘挛。亦犹是也。谓分别情生。故与渊默之理相远。生死苦患因之而起。此智之过也。故圣人释智遗形。所以免累。
所以至人灰身灭智。捐形绝虑。内无机照之勤。外息大患之本。
圣人因知形智之累。故灰身归无。以损其形。灭智沦虚。故忘缘绝虑。由绝虑故。内无机照之勤。勤。劳也。由损形故。外息大患之本。身心两忘。所以大患永息。生死顿超。
超然与群有永分。浑尔与太虚同体。
形智俱亡。则生死永绝。高超三界。故与群有永分。心与理冥。返一绝迹。故浑与太虚同体。
寂焉无闻。怕尔无兆。冥冥长往。莫知所之。其犹灯尽火灭。膏明俱竭。此无余涅盘也。经云。五阴永尽。譬如灯灭。
此结属无余涅盘之相也。谓涅盘之体无声。故寂焉无闻。无色。故怕尔无兆。泯绝见闻。故冥冥长往。莫知所之。之。犹往也。形智俱泯。故如灯尽火灭。膏明俱竭。以竭尽无余。故云无余涅盘。下引经证此。乃小乘偏空涅盘也。盖论意折辞。皆约小乘起见故难。其答以大乘正义。故以破偏执也。
然则有余可以有称。无余可以无名。无名立。则宗(崇也)虚者欣尚於冲默。有称生。则怀德者弥仰於圣功。斯乃诰典之所垂文。先圣之所轨辙。
此举益将以结难意也。如上有余无余之说。则若有若无。皆可指陈。若无名立。则使小乘崇虚者。欣然趣尚於冲默虚无之理。若有名可称。则合大乘怀圣德者益观其功。此赞述有无皆不失理。此乃圣经诰典之垂文。先圣隐显化物之轨辙。故下责之曰。
而曰有无绝於内。称谓沦於外。视听之所不暨。四空之所昏昧。使夫怀德者自绝。宗虚者靡托。无异杜耳目於胎壳。掩玄象於云霄外。而责宫啇之异。辩玄素之殊者也。
此指本论责其乖理也。难者意谓若有名可称。使怀德者有所归。无名既立。则令崇虚者有所托。今如所论有无双绝。称谓俱丧。如此。则怀德绝分。崇虚者无凭。虽云玄妙。但非见间之[怡-台+竟]。何异杜塞耳目於胎壳。为生盲生聋之人。玄象。指日月。且又掩日月之光如长夜。而责之以辩宫商之音。别玄素之色者。不亦远乎。
子徒知远推至人於有无之表。高韵绝唱於形名之外。而论旨竟莫知所归。幽途故自蕴而未显。静思幽寻。寄怀无所。岂所谓朗大明於冥室。奏玄响於无闻者哉。
此结责违理。以明无益也。谓子言涅盘之道。超出有无称谓之外。徒知高推圣境。逈绝形名。而论之旨趣。毕竟莫知所归宿。涅盘幽眇之途。自是蕴覆而未显发。名家谓我静而思之。幽而寻讨之。茫然奇怀无所依托。非所谓朗涅盘大明之道於重冥之室。使其共见。奏玄响於绝听之地。令其共闻者哉。谓是欲明而返暗。欲通而返塞也。
位体第三
位。犹安也。亦立也。因有名核体。寄怀无所。故无名答以位之。发明圣人非出生入死而称有余无余。盖法身随缘隐显以答之。
无名曰。(据难以答)有余无余者。盖是涅盘之外称。应物之假名耳。
由前难云。涅盘乃神道之妙称。返本之真名。故今答意直以应物之假名以破之。即此一言。尽祛其迷。
而存称谓者封名。志器象。者耽形。名也极於题目。形也尽於方圆。方圆有所不写。题目有所不传。焉可以名於无名。而形於无形者哉。
此破难者妄执之情也。称谓名也。形乃相也。然名相乃依他缘起。为徧计所执。若封名志相。盖徧计之执未忘。故名不能超题目之虚称。形不能出方圆之假象。若了依他性假。则徧计体空。而圆成实性。离名离相。则形有所不能显。名有所不能传。是为超情离见。非常情之境。无形无名之道。安可以形名求之哉。涅盘无名之义。於是乎显矣。
难序云。有余无余者。信是权寂致(立也)教之本意。亦是如来隐显之诚迹也。(上纵下夺)但未是玄寂绝言之幽致。又非至人环中之妙术(道也)耳。(言但是圣人应化隐显之迹。非返一绝迹之道也)子独不闻正观之说欤。维摩诘言。我观如来无始无终。六入已过。三界已出。不在方。不离方。非有为。非无为。不可以识识。不可以智知。无言无说。心行处灭。以此观者。乃名正观。以他观者。非见佛也。
此正示如来法身真如实际。超三世。离根量。出三界。徧一切处而无方所。不属有无分别。非思议之境。岂可以有余无余假名称谓。可尽其量哉放光云。佛如虚空。无去无来。应缘而现。无有方所。
引证上义以显自性涅盘也。经云。佛真法身。犹若虚空。应物现形。如水中月。故云应缘而现。无有方所。
然则圣人之在天下也。寂莫虚无。无执无竞。导而弗先。感而后应。
此承上经义以明无住涅盘也。以法身徧在一切处。一切众生及国土。故云之在天下。三世悉在无有余。亦无形相而可得。故云寂寞虚无。竞。诤也。有诤说生死。无诤说涅盘。生死及涅盘。二俱不可得。故云无执无竞。此言真身也。导而弗先等。言应身随缘也。寂然不动。故导不能先。感而遂通天下之故。故云感而后应。
譬犹幽谷之响。明镜之像。对之弗知其所以来。随之罔识其所以往。恍焉而有。惚焉而亡。(此释镜像喻)动而逾寂。隐而弥彰。出幽入冥。变化无常。
此正喻显无住义也。谷镜。喻法身虚明湛寂之体。临照呼声。喻感应之机。像喻现身。响喻说法。不知所以来。不住有余也。不识所以往。不住无余也。其犹月映于江。随方各应。而本体湛然。故云动而逾寂。风吹万窍。群响并作。而谷体愈虚。故云隐而弥彰。此所以出有入无。幽冥莫测。变化无常。以此名为无住涅盘也。
其为称也。(有余无余之名)因应而作。显迹为生。息迹为灭。生名有余。灭名无余。
此释有无之称。乃应物之假名耳。故云因应而作。但显化为生。生名有余。缘息为灭。灭名无余。
然则有无之称。本乎无名。无名之道。於何不名。
有无乃应物之迹。无名为本。是则名出於无名。从本垂迹。何所不名哉。但不可执迹以昧其本耳。
是以至人居方而方。止圆而圆。在天而天。处人而人。原夫能天能人者。岂天人之所能哉。果以非天非人。故能天能人耳。
言圣人安住无名法身之体。而应用无方。无剎不现。岂天人所能哉。由其超出人天。故能天能人耳。
其为治(化也)也。故应而不为。因而不施。(作也)因而不施。故施莫之广。应而不为。故为莫之大。
此言即实之权。故其用广大也。治为教化众生。以待感而应。故不强为。因机说法。待扣而说。故但因之而无施作。以作则有心也。以无心而施。故大地齐扣。一时普应。故莫之大。以不为而应。故十方徧感。一身普应。故莫之广。此所为其用广大也。
为莫之大。故乃返於小成。施莫之广。故乃归乎无名。
此言即权之实。以显体微也。小成语出庄子。道隐於小成。彼言大道在人。而所成者自小耳。此言小成。谓返一绝迹也。谓以无为而为。故大而绝迹。无心而作。故广而无名。由即权以显实。故不可以有无之名求之耳。
经曰。菩提之道。不可图度。高而无上。广不可极。渊而无下。深不可测。大包天地。细入无间。故谓之道。然则涅盘之道。不可以有无得之。明矣。
此引证用广体微之义也。经乃太子本起瑞应经。谓菩提之道。其体微妙。非言思境。故不可图度。其用广大。故极上极下而不可测。然虽包天地。而细人无间。故极广大而尽精微。以此而推。则涅盘之道。不可以有无之迹而得之者。明矣。
而惑者睹神变因谓之有。见灭度便谓之无。有无之境。妄想之域。岂足以标榜玄道。而语圣心者乎。
此解惑责迷也。由上言极盘之道体用微妙。不可以有无得之。故此责其惑者不达。睹其神变即谓之有。见灭度即谓之无。故说有余可以有称。无余可以无名。殊不知有无之境。乃妄想之域。岂足标示涅盘之妙道。而语圣心者乎。其实法身体中。有无双绝。
意谓至人寂怕无兆。隐显同源。存不为有。亡不为无。
此示法身极证。将解惑者之迷也。谓法身寂灭无为。不堕诸数。故寂怕无兆。隐显同源。真应不二。故虽生而不生。故存不为有。虽灭而不灭。故亡不为无。
何则。(征释上二义)佛言。吾无生不生。虽生不生。无形不形。虽形不形。以知存不为有。
此引证存不为有也。佛言者。乃义引般若涅盘经语。言无生不生者。谓无一众生之类而不示生也。无形不形者。谓无一类之形而不受也。不唯人天六道。乃至异类鬼神。总之四生一十二类。无处不入也。此乃法身普应。其体湛然不动。故虽生而不生。虽形而不形。所以存不为有也。
经云菩萨入无尽三昧。尽见过去灭度诸佛。又云。入於涅盘而不般涅盘。以知亡不为无。
此引证亡不为无也。经乃普华严经。即安住长者成就法门名不灭度。所得三昧名无尽佛性。唐释名佛种无尽。三昧。此云正思。亦云正受。无尽者。以佛性无尽。故入此三昧。见三世佛亦无尽。以此圆宗。三世互现。故义引尽见过去灭度诸佛。楞伽云。无有佛涅盘。亦无涅盘佛。故云入於涅盘而不般涅盘。以此故知亡不为无。
亡不为无。虽无而有。存不为有。虽有而无。虽有而无。故所谓非有。虽无而有。故所谓非无。然则涅盘之道。果出有无之域。绝言象之径。断矣。
此蹑前以明双非。以显无住。由是而知涅盘之道。实超有无之境。绝言象之路。断然明矣。又何以生死去来有无称谓而拟议哉○上通答有无以破其惑。下别破劳患以祛生灭之见。
子乃云。圣人患於有身。故灭身以归无。劳勤莫先於有智。故绝智以沦虚。无乃乖乎神极。伤於玄旨者也。
此叙计责迷也。由上发挥涅盘超情离见。逈出言象有无之外。而名家妄以厌患生死。而以灭身绝智为无余。故责之曰。若子之所云圣人云云者。岂不乖违於法身神极之理。伤於涅盘之玄妙旨趣者乎○下引经极成。
经曰。法身无象。应物而形。般若无知。对缘而照。
此引经证圣人身心本无。劳患何有也。晋华严三十二略云。清净法身。非有非无。随众生所应。悉能示现。此证无身而现身。无身可厌也。般若无知下。义引般若无心而照。证无智可劳也。下明不但身心两忘。抑且身心双寂。
万机顿赴而不挠其神。千难殊对而不干其虑。动若行云。止犹谷神。岂有心於彼此。情系於动静者乎。
此明无心应物。以释无智可劳也。万机顿赴。如月照万川。有何挠其神。千难殊对。如一雨普润。又何于其虑。华严云。假使无量阿僧祇众生。一一各具阿僧祇口。一一口具阿僧祇舌。一一舌出阿僧祇问难。而菩萨以一言演说。尽答无余。今言千难。犹小小耳。以无心而动。故若行云。虚而常寂。故止若谷神。谷神语出老子。谓虚而能应也。圣人如此。岂有心於彼此精系於动静者乎。此无心而应。有何智可劳乎。
既无心於动静。亦无象於去来。去来不以象。故无器而不形。动静不以心。故无感而不应。
此明非形现形。故无身可患也。言既无心勤静。则无身生灭。有何去来。由其身心两亡。故能随缘普应。故无器不形。无感不应。如此。又何有身可厌患乎。
然则心生於有心。象出於有象。
此言圣人无心生心。无相现相也。谓圣人本自无心。以众生心为心。圣本无相。因众生愿见。故应之以相。是以身心如幻。患累何生。下释无患。
象非我出。故金石流而不燋。心非我生。故日用而不动。纭纭自彼。於我何为。
言圣人无我故无患。虽流金烁石而不燋。无心故日应众缘而不动。以纭纭自彼。於我何为。又何患乎。
所以智周万物而不劳。形充八极而无患。益不可盈。损不可亏。宁复痾疠中逵。寿极双树。灵竭天棺。体尽焚燎者哉。
此示无患之所以。将斥小乘之见也。以无心而应。故智周而不劳。以无身而现。故形云而无患。经云。法身徧在一切处。一切众生及国土。故益不可盈。三世悉在无有余。亦无形相而可得。故损不可亏。圣人之身心如此。下斥小见。岂有痾疠中达。此痛背之事。阿含经说。如来向拘尸罗城。中路背痛。令弟子四迭僧伽黎。树下休息等。如来双树入灭。故云寿极天棺。乃佛之葬仪。焚燎乃火化等。此乃小乘见应化佛有生死去来之迹。而不知法身常住。岂可以此为无余涅盘哉。
而惑者居见闻之境。寻殊应之迹。秉执规矩而拟大方。欲以智劳至。人形患大圣。谓舍有入无。因以名之。岂谓采微言於听表。拔玄根於虚壤者哉。
此结责迷情也。如上所谈至人身心如此之妙。而惑者不知。以生灭见闻之境。求随应之迹。而拟议法身。其犹执规矩方圆而拟度太虚。将欲以智与形可以劳患圣人。即以生死舍有入无名为涅盘。如此之小见。岂是超视听之表。得法身之理哉。玄根。意指法身。虚壤。意指寂光。此非寻常见闻可及也。
征出第四
征。责也。以前云涅盘之道。果出有无之境。征意云。有无二法。摄尽一切。如何有无之外。别有涅盘之体。今详征辞。包举儒老有无之说。复引小乘有无为例。以诘难之。
有名曰。夫浑元剖判。万有参分。有既有矣。不得不无。无自不无。必因於有。所以高下相倾。有无相生。此乃自然之数。(谓理数)数极於是。
此言有无相生。以为定有定无也。浑元。乃混沌一气未分之前。名太极无极。谓本无也。及阴阳初判。两仪既分。而人居中。是为三才。谓一生二。二生三。三生万物。故曰万有参分。是谓有也。有既有矣。变化迁讹。四时代谢。不得不无。且无不自无。必因有以成无。只如寒中无暑。暑中无寒。日中无暗。暗中无日。昼夜相代。所以高下相倾。譬如四时。成功者退。有无相生。此乃自然必定之理。天地之理数。极尽於是而已矣。
以此而观。化母所育。理无幽显。恢(大也)恑(奇也)谲。(诈也)怪。(夭也)无非有也。有化而无。无非无也。然则有无之境。理无不统。
谓历观化母所育。化母。指一气生成万物。故云所育。凡在阴阳所生之物。无论恢恑谲怪。皆是有也。有形之物必归变灭。故云有化为无。此则实实是无。故云无非无也。以此而知有无之境。理无不统。此则世间之法。不出有无。
经曰。有无二法。摄一切法。又称三无为者。虚空。数缘尽。非数缘尽。数缘尽者。即涅盘也。
此引出世三乘之法。亦以有无统之也。三无为者。乃唯识六种无为之三也。按百法解。虚空无为。乃喻真如之理。犹如虚空。其体常住。择灭无为。乃二乘涅盘析色所证。谓因慧数拣择而证灭故。非择灭者。谓圆成之理。本来寂灭。不复更灭。故非择灭。即非数缘灭。新疏以非数缘灭。谓诸法缘离自灭。同前儒老自有入无。似非论义。难家通以无为为涅盘。今闻有无之外。别有妙道。所以立难。
而论云。有无之表。别有妙道。妙於有无。谓之涅盘。请核妙道之本。(体也)果若有也。虽妙非无。虽妙非无。即入有境。果若无也。无即无差。无而无差。即入无境。总而括之。即而究之。无有异有而非无。无有异无而非有者。明矣。
此申难意。谓三教之理。世出世间有无之法。该括殊尽。而今论云。有无之外别有妙道。名为涅盘。是所难信也。请核下。正出难意。谓妙道之体。果实是有。虽妙亦定有。定有即入有境。若妙道果实是无。则必定无。即入无境。以此总万法而括之以理。即教以究其元。不出有无之外。岂有异有而又言不无。异无而又言不有者耶。
而曰有无之外别有妙道。非有非无谓之涅盘。吾闻其语。未即於心也。
此难家责违也。谓非有非无之说。其论虽妙。吾闻其语而已。未惬於心。实所未悟也。
超境第五
境。即上难家有无之境。谓根尘为有。小乘灰灭取为涅盘。是称为无。今演大涅盘。超卓有无以破其执。
无名曰。有无之数。(名也)诚以法无不该。理无不统。(纵也)然其所统。俗谛而已。
大品云。菩萨以世谛故。示众生若有若无。非第一义。故云俗谛。唯识百法该世出世。然皆有我。故称为俗。
经曰。真谛何耶。涅盘道是。俗谛何耶。有无法是。
此引证世出世法。通名俗谛。
何则。(征明有无皆俗谛义)有者有於无。无者无於有。有无所以称有。无有所以称无。
此则有无相形也。本无生死而今有之。本无身心而今有之。此有者有於无耳。二乘之人灰灭身心。超脱生死而证无为。是以无者无其有耳。是以有其所无故称有。无其所有故称无。此相待相形。故为俗也。
然则有生於无。无生於有。离有无无。离无无有。有无相生。其犹高下相倾。有高必有下。有下必有高矣。然则有无虽殊。俱未免於有也。
释成有无相生。如高下相倾。是则有无之名虽殊。俱未免於有。故所以为俗耳。
此乃言象。之所以形。是非之所以生。岂是以统夫幽极。拟夫神道者乎。
此结责有无既形於言象。必生其是非。未为一定之理。岂足以统摄幽妙之极致。而拟议涅盘之神道乎。
是以论称出有无者。良以有无之数。(名也)止乎六境之内。六境之内。非涅盘之宅。故借出以祛(遣)之。
此正明出意也。谓涅盘之道超出有无者。良以有无之名。止乎六境根尘之内。以根尘生灭之法。非涅盘不生不灭之致。故假借一出字。以遣执迷之情耳。始非出此之外。别有一有可居也。
庶悕道之流。彷佛(比拟也)幽途。托情绝域。得意忘言。体其非有非无。岂曰有无之外。别有一有而可称哉。
此勉玄悟忘情也。所以言超出者。冀望学道之流。因言比量涅盘之妙。寄心於忘情绝证之域。得意忘言。悟其非有非无耳。岂是有无之外。别有一有可称谓哉。执言昧旨。失之甚矣。
经曰三无为者。盖是群生纷绕。生乎笃患。笃患之尤。莫先於有。绝有之称。莫先於无。故借无以明其非有。明其非有。非谓无也。
此斥迷也。经言三无为者。盖因众生生死往来纷纷绕绕而不停者。生乎根尘为笃患之本也。而笃患之甚者。莫先贪着执有之情也。若欲绝其贪着之心。莫先於涅盘之无。以为安逸之宅。因此故借一无字以明其生死之法中非有耳。此意但只明其根尘虚妄。本不是有。非是绝无为无也。此言拣有二义。一拣涅盘非有无摄。二拣为无之无。非二家所计之无。
肇论略注卷五